生命的回归法义梳理（第15课生命的回归）

生活 生死 生命

     这几天宅着，认真读了菩提书院济群法师所写的一篇文章《生命的回归》，法师在文章中说：“生命盛开在我们目光所及的每个角落，使世界充满勃勃的生机，使人类社会得以延续并发展。从广义上说，不仅自然界的一切机体都蕴涵着生命力量，甚至星辰和整个星系，也有自身形成、发展及消亡的生命过程。”世间的一切，不管是有机物，还是无机物，都要经历成、住、坏、空四个阶段，每个个体，作为人类的一分子，最为关心和关切的当然是人生问题。人生的话题极为广泛、丰富，归纳一下，基本上都是围绕着“生活”、“生死”、“生命”这三个词来展开的。

    何谓生活？！生活就是我们每天所经历的零零总总，是柴米油盐酱醋茶，是让你喜怒哀乐的每一件事情。生活包括二个层次：基本生存及生存质量。

    基本生存是每个个体为了满足在这个世界的存在而做出的各种努力，如衣、食、住、行的基本保障，这其中，又以“食”为根本，“民以食为天”，有了食物，我们才能获取维持身体运转所需的基本能量，马斯洛所说的人最基本需求是“生理的需求”，说得也是基本生存。从“基本生存”这个角度看，人与一般的动物（甚至生物）无异。

    基本生存得到保障后，人类作为万物之灵，我们对生活还有更高一点的追求，因此，生存质量是基本生存的升级版，只有在基本生存得到满足后才有资格谈生存质量，犹如我们现在所谈的“消费升级”，在解决了有没有之后，讨论美不美，好不好才有意义！

    何谓生存质量？就是把原来简单的、粗糙的、低端的生活，变为优雅的、美的、舒适的生活，这时候，生活离不开文学、艺术、体育、宗教等。到了这个阶段，你不是为生存而活，而是希望自已能活得更美好、更有价值、更有尊严，……。我们国家决心要在2020年全面消灭贫困、实现小康。小康，就是在向有质量的生活迈进了。

    生死事大。我们每个人，在人世间忙碌操劳的种种事务，从中也产生了诸多的烦恼，但那些烦恼，在我看来，与生死相比，都是渺小的。

    生死，是我们作为凡夫俗子都以六根六尘六识能够感知、观察和体认到的，因此，每个人对生死都不陌生。生与死之间的长度，就是我们人生的长度。人类创设时间的概念，把它用作衡量人生的刻度，因此，就有了时间是人世间最为宝贵的东西，你经历了多长的时间，你就缩短了多少你生命的长度。在六道中，只有“人”才有了生脱死、摆脱轮回、走向涅槃的机会和能力，学佛之人有句口头禅：人生难得，佛法难闻。我们要珍惜这难得的为人机会，好好修行，早证菩提。

    国人喜生忌死，头脑中总时时会有一个虚幻的认识：“死”是别人的事情，自己虽然无法永驻人间，但也不想去触碰和提及死亡，总觉得只要一提起“死”字，就会带来晦气。孔老夫子曾告诫弟子说：“未知生，焉知死”！他是希望大家把精力多放在生上，在要太多去考虑死亡，从这个角度也可以看出我们对死的回避和忌讳。随着每个人年岁增长，我们对死亡问题还是会有所担心，对死亡的思考，也是每个哲学、宗教要重点关注和解决的问题。

    对于“生从何来，死往何去”的问题，佛法说，每个人的生命从无尽的过去、延伸至无限的未来。从某种意义上说，我们所谓的“死”只是当期色身的灭失，而对于我们累生所积累的“业”（身、语、意），一直贮存在我们的第八识（阿拉耶识）中，是不会灭失的，只要你还没有修炼成佛、证得菩提，那凡夫的生命就一直在六道中轮回。因此，这一期的生死如虚空中的云彩、大海中的浪花，色身变化了，但业一直在累积和流转。基于这样的认识，许多高僧大德能预知生死，许多学佛之人在死亡到来之时能淡定从容，就是因为有这份自信，“死”只是一期生命形式的改变，没有可怕的。许多书院的同修积极参加慈善活动，为往生者作现场或网络助念，其实也是基于这样的一种认识。

     何为生命？在不同的学科对生命有不同的解读。诗人说：生命是神圣的谜，是机密的法则。生物学家说：生命是蛋白质，是氨基酸。法师在论述这个问题时，用了“相似相续、不常不断”八个字来形容。生命从无尽过去一直发展到无尽的将来，是连续的、不断的，此生与前生的生命本质有相似之处，又有不同之处。相似之处在于今生的生命呈现中有往昔生命“业”的累积，不同之处是在于今生的生命本质又加入了当下的种种因缘。每个生命体都包括着二大的系统：物质系统（我们现有的色身）和精神系统（阿赖耶识中储藏的无始以来的业因），生命是人生的本质，生活是生命的表现形式。

    什么能最能代表个体生命的本质呢？我们每个人所追求的一切：名利权情，都是缘起的，因缘因果的，无常的。我们的色身、情感情绪，都在不停地发展、变化，都无法真正代表生命本质，因此，我们要打破“我执”，用缘起的智慧观照人生，充分认识到，财富、地位、家庭、事业、名誉及世间的一切，甚至包括我们的色身，都是无常变幻的，不可能永远拥有，更不能将它们当作是真正的我；用缘起的智慧观照心念，人心险恶，我们的内心有种种不同的想法与情绪。认识的最终的目的是通达“无我”，更好地把握心念，正确地认识生命。

    因此，生命的回归，就是要正确把握好生活、生死、生命这人生三个关键词，做到认识的回归、自然的回归、自我的回归。

（备注：本文图片均来自“ 找回自己读书会 ”）

人生篇总结

前两单元学习的信仰篇，社会篇，主要是通过fo学角度来阐述信仰的意义以及我们与外在世界的关系，并且通过不同内容的学习让我们了解到我们非常常见甚至是根深蒂固的错误认识，比如说对fo学的信仰问题，起源与发展，世界观，环保观，价值观，也探讨到了人生面对的最本质性问题，通过这些内容的学习，让我认识到我原来存在的很多错误观点，以及错误认知，并且告诉了我正确的观点应该是什么，加以修正。

八步骤的学习方法以及班级存在的意义与价值，和我们班级要建立成什么样子，让我们不仅可以有法可依地完善自己，也起给我们建立了很好的团队目标。一人与万人敌变成了与大家一起与万人敌，相信师兄们与我一样都在这个模式里受益匪浅。

本单元的内容从“生命的回归”，“佛教徒的人生态度”，“人工智能时代，人类何去何从”到“人性，人性与人生”以及“生命的痛苦与解脱”，在之前两单元的基础上，把我们散乱的心、懈怠的心、凡夫的心、飘忽的心的关注点从外在的执着上拉回到我们内在的本自具足的觉性上，我对本单元的认识是问心。不仅仅是法义本身的应用，包括师兄们的分享，都在一次次的直击我的灵魂。

前两单元学的内容，感觉像是拨开眼前的迷雾，让我看到我现在所处的环境是什么样子的？而这一篇章却如抽丝剥茧般把裹挟在凡夫心上的那些我们执以为我的设定，如洋葱剥皮般层层剥开，直指内心，很辣眼睛。

生命的回归中自我的回归，让我们认识到内心的执着，用缘起的智慧去观照我们的人生和信念，让我们去妄存真，辨明真相，回归到我们本自俱足的觉性。

人生态度中给我们全面透彻讲了我们的情绪，我们的欲望，我们面临的生死问题，情的问题，以及认识的佛系是误读，随缘还是进取，我们作为fo教徒，应该具备的人生态度，中观态度，慈悲大爱，随缘进取。

人心、人性与人生中，剖析了我是谁？告诉了我们通过虚妄才能真正找到自己，讲到了禅修可以修定发慧，开发内心的潜力，讲了因果，在贯穿三世的轮回观基础上拷问了我们人生的意义到底是什么？我们到底解脱的是什么？我们的出路又在哪里？在心，在我们本自具足的觉性，我们心中的觉性可以源源不断的散发喜悦。这种喜悦是本来具足的，不需要依赖任何外在条件。

生命的痛苦及解脱里面解答了我很多从开始学习到现在的问题，我有时候在想，如果这些问题在一开始就告诉我答案的话，我会是怎么看待？我感觉我是理解不了的，我没有之前的几个单元的铺垫，让我去看这些内容的话，估计也就是心灵鸡汤无疑，感觉说的很有道理，实际上很难入心，也不能理解，更谈不上应用。因为在过去几个月的学习过程中，心中的疑问也越来越清晰，抽丝剥茧也越来越明确，才会当我看到这些答案的时候，能解决我的一部分问题。所以我非常感恩师父，在整个修学模式上的设定课程上的选择与编排。

本单元的逻辑非常清晰，首先通过生命的回归来明确认识，明确问题在哪里？其二通过人工智能那一课来告诉我为什么要去学习？要学习什么？人生态度这一课告诉我们，在学习过程中可能会面临哪些问题？我们要秉持什么样的态度去学习和修行？后面这两课帮我们抽丝剥茧，直指内心地告诉我们方法，在我们的内心播下种子，让我们在面对什么问题时都一往无前的学习。

以上是我对于这单元的整体认识，这一单元的内容很多，让我受益也非常多，我就拿其中我感触最深的一点来讲，法义中讲，本质上说身业和口业都源于意业，是由意业的烦恼，导致身和口的不善行为。刘明师兄在小组修的时候讲到，如果我们的心可以安住当下，就不会去造业。这句话我感触非常深，我认为非常对，所以，我最近遇到对境的时候，我就是不让我的思绪到处飘，不要想有的没的，关注在当下看还能做什么？发现确实很有效，烦恼也少了很多。

还有一个感受，就是我刚开始在学最后两篇的时候，我觉得也特别难，当时是起了烦恼的。后来就按着自己让自己多读了几遍，先对法义的理解一遍遍加深，这个烦恼就慢慢没了。书读百遍其义自见，可能我还做不到这种程度，但是我觉得我现在的学习的概念就是不着急，慢慢来，多用时间多体验，多观察，多参加活动，多找对境，让自己安住在善所缘上，不四处攀援，或快或慢都不是关键，关键是自己真的与法受益，法喜满满，进步肯定是有的。学习的目的是解脱自己的烦恼，我觉得我目前来讲的话是达到了这个目的的，烦恼是比之前少很多，心态上有了非常大的进步，接纳能力有了很大的进步，所以非常感恩。

生命线:一个小方法，梳理你的生命脉络

最近在学习叙事取向的生涯咨询，过程中学习到了一个方法，自己实践了一下，觉得感触良深，遂决定写此小文，把那个简单易行的实用方法分享给更多的人。

关于叙事的书籍中，很多地方都提到了一个名词：生命线。这是一个通过回顾过去发生的事情，发现自己的生命特质、提取自己的生命主题的方法。

操作步骤极为简单，人人都可以尝试。

我个人把它分成了三个阶段。

第一阶段：打开记忆

＃　一个人，在一个安静的、可以独立思考不受打扰的地方；

＃　准备一张A4大小的白纸，横放在面前，在纸的中间画一条横线；

＃　在横线的最左边写上“出生”二字，或者标上自己的出生日期；纸的最右边写上“现在”二字，或是当天的日期；

＃　用一小会的时间，如果你愿意，也可以加上一段舒缓的音乐，为的是让自己进入放松的状态，然后从小的时候开始，回忆那些让你印象最深刻的事情；

＃　把想到的事情按照时间顺序在横线的上方或者下方，用一个箭头从线上引出，写上关键字加以标记——为你带来正面情绪的事情标记在横线的上方，反之，负面情绪的事情标记在横线下方。

第二阶段：讲述生命故事，梳理生命脉络

＃　针对每一件事情，自己进行讲述：时间、地点、人物、情景、情节。

在这个环节，尽量详细、尽量真实地对每件事情加以描述，讲述记忆中的每一个细节，包括当时你是什么心情，什么感受。

＃　在每件事情讲述完毕时，为这件事情拟定一个可以反映故事精髓的标题。

所有事情的标题完成后，在这里，你可以稍做停留——关注一下那条横线的上方，那些给你带来积极情绪的事件中，你看到了自己什么样的优势（热爱学习？坚韧不拨？口才出众？……），或者拥有什么样的资源（有爱的家人？有默契的朋友？出手相助的贵人？……）。

＃　上述步骤完成后，扫视整条线上的标注，为自己的生命故事找出一个主轴，然后撰写一个篇名。例如：一个热爱成长、积极努力、奋勇向前追逐梦想的奋斗者；一个出身山村、勤奋学习、努力向上、自我命运的掌控和创造者；一个不畏艰难、百折不挠、永不向命运低头的有为青年；一个曾经XX、而今XX的XX……

到了这里，聪明的你也许发现了，我所列举的例子都是比较积极正面的，因为生命脉络的梳理，最大的好处就是帮助我们发现自己的内心力量源泉，然后朝着我们想要的方向建构我们的生活。

第三阶段：总结成长

＃　回顾一下那些负向的事情，想想那些事情有没有什么共同的地方，中间有自己什么样的缺陷模式，再想想假如这件事能够重来一遍，我会怎么做，或者怎么做会更好？

通常那些给我们带来负向情绪的事情，或多或少会有一些我们不自知的模式在重复，或者是认知上的，或者是性格上的——如果发现了这些模式，我们可以尝试去突破这些模式，那将是我们自我成长的一大步。

我的亲身体验

我一直都知道，从本质上来说，自己不是一个很自信的人。但是在用“生命线”来梳理那些带来正向情绪的事情的时候，我发现，原来自己其实也有许多优秀的品质，也有许多值得自豪的地方。

而另一方面，回顾那些带来负向情绪的事情时，我如同一个旁观者，清清楚楚地看见一个曾经胆小怯懦、极其在乎别人的评价、带着诸多自我否定的小女孩……

那是住在我心里的小孩。看见她的同时我已经长大。

面向未来

1.对未来的展望和规划

梳理自己的生命脉络，绝不仅仅是发现过去，更重要的是为我们带来对未来的指导意义。所以不妨用同样的方法，在一张新的白纸上，画一条横线，在横线的上方，标记上未来几年你想要达成的重要的事情——让它们成为未来几年内的风向标，引领你往正确的方向前进。

2.每年一次对当年度的梳理

如果真的觉得这个方法对你有用，那么每年做一次梳理吧——看看这一年都发生了什么值得标记的事情，看看这一年自己有什么积极的动态，看看这一年有哪些点是我们需要突破的限制，是我们需要成长的地方。

来，我们一起，用“生命线”，指引我们生命的历程！

如何从“看”中回归生命的源头，佛教网

如何从“看”中回归生命的源头

——虚云和尚“看话头”禅法体系及其现代意义管窥

魏建中

内容提要:虚云和尚是中国近现代禅门宗师，他在继承南宋大慧宗杲以来的看话禅思想的基础上，结合现代人的根机，非常详细地的阐释了话头是什么、如何看话头及如何起疑情等多方面的问题，形成了一种适合现代人修禅的禅法体系，对现代人学会如何从“看”中回归生命的源头从而达成生命的自由具有重要的指导意义。

关键词：虚云和尚；看话头；疑情；回归

虚云和尚（1840——1959）是近现代的禅门宗师。在中国佛教史上，他是一位戒律精严、融会诸宗、承先启后的高僧，被认为是重新接续了五宗法脉，使衰微已达三百年之久的禅宗重新得到复兴。他的禅法融会贯通，结合传统与现代，契理契机。他根据现代人的基础，对传统的禅法进行整合与发展，将“看话禅”进行了全面而细致的说明，对现代人学会如何从“看”中回归生命的源头[[1]]从而达成生命的自由具有重要指导意义。我们根据现有的资料，以现代生活为大背景，结合现代的哲学思想，探讨虚云和尚的“看话头”禅法体系，以期彰显虚云和尚禅法的精微及其现实意义。

一、“即心是佛”、“无心是道”的理论基础

虚云和尚“看话头”的禅法源自宋代大慧宗杲的“看话禅”。他在宗杲以及历代祖师的基础上，根据自己的心得及现代众生的基础，对“看话头”的禅法进行了非常详细的阐述。就其理论基础而言，是由六祖慧能开始，经洪州禅、临济禅进一步弘扬的“即心是佛、无心是道”[[2]]的一贯主旨。我们来看虚云和尚是如何阐述这一主旨的。

虚云和尚认为，“用功办道，先要一个坚固信心。”“信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的，我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。”[[3]]那么这个坚固信心是什么呢？“佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得；又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。”[[4]]也就是对佛说的话要坚信，坚信众生都可以成佛，自已是佛，不要到外面去求佛。虚云和尚强调，“了此一心本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。”[[5]] “此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。”[[6]]虚云和尚在这里反复强调“即心是佛”，要人们树立信心，坚信这个无形无相、显现一切对象又超越一切对象的心，本来就是佛，一切的视听言动都是它的作用，只要人们不粘滞于所视所听所言所动的对象物，这个能看能听能言能动的心本来就在解脱之中。虚云和尚认为，众生与佛是平等的，没有差别，“心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证；灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。”[[7]]这是从本质上来说的，从现象上来看，佛与众生差异很大，造成这种差异的原因是“你我现前一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离，自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，总在妄想执着中过日子。”[[8]]在这里，虚云和尚详细分析了众生的迷失的原因，指出众生在妄想执着中过日子，所以不能解脱。

那么怎样才能转迷为悟呢？虚云和尚认为，“修道不难，但能放下万缘，人法双绝，四相皆空，平平实实做去即得。”[[9]]这就是说要做“无心”的功夫，以般若无执的精神破除一切执着，破除一切造作心、攀缘心、执着心、分别心，放下万缘，顿悟本性。虚云和尚说：“只在一切处无心，即真保养也。”[[10]]“于四威仪中，心若冰霜，单提一念话头，不管此世他生，悟与不悟，扫灭这些杂念，独顾疑情现前，绵绵无间，寂照分明，无堕沉浮，及空顽无记，密密打成一片。”[[11]]由此可见，虚云和尚所指的“无心”，并非如土木顽石一样无意识，而是指在主体心灵澄明的前提下，了知万法，如梦如幻，从而对内外境相无驰求、不动心的心理状态。

二、强调办道参禅的先决条件

禅不是一种思想,而是一种悟道的体验,是本地风光的呈现。禅师的目的并不是向学人传达一种对禅的理解，而是“以心传心”，让学人直接觉醒到与禅师无别的本性。但是对一般的众生来说，禅师“以心传心”的做法是难以接受的，因此禅师不得不借助一切方便法门，横说纵说，苦口婆心，帮助学人开悟，所以历史上禅师留下了很多说法资料。佛教禅宗到了近代，法久弊生,学人理路不清,盲修瞎炼,宗门不振,虚云和尚见此,特别强调办道参禅的先决条件,纠正学人的错误见地。

虚云和尚从四个方面谈办道的先决条件，即深信因果、严持戒律、坚固信心、决定行门。他说：“无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果，若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三途少他不了。”[[12]]因果律是一条颠扑不破的规律,对于用功办道的人来说,尤为重要,因此,虚云和尚语重心长,特别强调这一点。对于戒律,虚云和尚说:“用功办道首要持戒，戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定可以生慧，若不持戒而修行，无有是处。”[[13]]虚云和尚本人就是一位戒律精严的僧人，非常重视持戒。虚云和尚还谈到，想用功办道，先要一个坚固信心，无论做什么事没有信心，是做不好的。一旦信心既具，便要择定一个法门来修持，不可朝秦暮楚，不论念佛、持咒、参禅，选定一个法门，持之以恒，终会有成就。虚云和尚从这四个方面来谈办道的先决条件，表明他非常重视参禅悟道的资粮准备，对现代学禅的人来说是很有启发意义的。

上面虚云和尚是从宏观层面谈办道的先决条件，在微观层面，说到参禅的先决条件，他指出：“参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相，如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。”[[14]]因此，参禅的先决条件，就是“除妄想”，就是“万缘放下，一念不生。”对于这个先决条件，虚云和尚进行了非常详细的解释。他说：

“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么，怎样才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索（啰嗦）。其次则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提、生死涅盘皆是假名，原不与我自性相干，事事物物皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫做万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露，至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。

[[15]]

在这里，虚云和尚指出对大多数参禅者来说，要以理除事，知道自性本来清净，烦恼菩提都如梦幻泡影一样，了不可得，这样才能真正放下万缘，达到一念不生的境界，在此基础上，再用功真参实究，才会明心见性。

三、“看话头”的参禅方法

所谓看话头，简单地说，是从古代禅师典型的机缘语句（古则公案）中抽出一些词语如“无”、“麻三斤”等，专心致志地参究，由此扫荡一切情尘意想，达到“无心”妙悟的目的，至此，参禅者领悟了自己的本性，回归到生命的源头。

看话头的方法由来已久，到了明清及近代，禅门主要用看“念佛是谁”这一话头，方法虽然简单，但出现的问题不少。虚云和尚指出：“为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。”[[16]]因此虚云和尚非常详细、非常系统地讲解看话头的方法，进一步丰富和完善了看话头的内容和方法。

（一）下手功夫——认识宾主

参禅看话头，首先应该理解下手功夫——认识宾主，领悟到看者永远不会是被看者，观察者与客体是不同的，看者是主，永远不动，被看者是宾，来来去去，永不停歇。虚云和尚借《楞严经》上憍陈那尊者说的“客尘”二字来说明这个问题，他指出：“客尘喻妄想，主空喻自性；常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。”[[17]]学人理解了“主”和“客”，自然会记得自己的本性是主人，不随妄想迁流，这样在用功的道路上，取得了一定的资格。这一点对于看话头的人来说是十分重要的，因为禅的精髓，就在于让学者觉知到真实的自己，回归到生命的源头，这真实的自己就是主人，而所有来来去去的妄想尘埃，苦乐感受都只是匆匆过客，明白了一点，就不用害怕妄想了，不用刻意去压制妄想。

虚云和尚说：“大家怕妄想，以降伏妄想为极难，我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即妄离。’若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无自性当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。”[[18]]由此可见，认得妄想这个客人是参禅看话头的下手功夫，而一旦认得了妄想，那么那个能认的主人公就会显现，因为只要有客体，那么肯定会有主体，妄想是客，认得妄想的就是主人，其实短时间的认得妄想不难，难的就是能否持续不断地认得妄想，因为人们基本上认同了妄想，或者说是把妄想当成了主人，而真正的主人不在家，人与自己生命的源头被切断了，因此要想让妄想让出主人的位置，回复到自己客人的身份，把真正的主人请出来，是一个长期的过程,所以要持之以恒地做参禅看话头的功夫。

（二）话头与看话头

禅宗的特异之处在于它的“直指人心，见性成佛”，超越一切文字和理论，直接在现量上体现空性的觉悟，如达摩祖师的安心，六祖慧能的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头这个方法。到了后来的祖师，发现人心不古，偷心重，不能死心塌地，持之以恒，因此提出看话头这个参禅方法，历代祖师都有所完善，到了近代，人们看话头的理路不清，效果不佳，出不了人才。虚云和尚因此重新解释话头是什么，如何看话头。他说：

什么叫话头，话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念前就是话头。所谓话头就是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫作不生；不掉举，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照这“不生不灭”就叫做看话头，或照顾话头。[[19]]

其实话头，即是念头，念之前头，就是心。直言之，一念未生之前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生之前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相，即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说，“看话头”或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛[[20]]

虚云和尚指出话头就是说话之前的本心，回光返照这不生不灭的本心就是看话头，看话头就是反观自心，也就是说在念头不攀缘的前后际断的当下一段空灵，去体悟无生。意念之所以存在，是因为它有一个空间作为背景，一个意念到另一个意念之间始终存在着一个小小的间隙，普通人往往只注意到一个又一个的意念，忽略了它们之间的空隙。一旦按照这种“看话头”的方法观心，看到间隙，不间断地看去，最终会明见心性，回归到生命的源头。虚云和尚还借助唯识思想诠释看话头的禅法，他说：

所以我们今天要借这句话头（金刚王宝剑），把那些劫贼杀掉，使八识转过来成为大圆镜智，七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智。但是最要紧的就是把第六识和第七识先转过来，因为它有领导作用。它的力量，就是善能分别计量。现在你们作诗作偈，见空见光，就是这两种识在起作用。我们今天要借这句话头，使分别识成妙观察智，计量人我之心为平等性智，这就叫做转识成智，转凡成圣。[[21]]

这里表明通过看话头，来转化第六识和第七识，使第六分别识转化成妙观察智，第七未那识转化成平等性智，从而转凡成圣。可以说，话头（念头）就是我们的未那识，看话头直到看破话头，就是要打破主宰我们父母所生身体的六根的未那识的根本无明，最终明心见性。看话头禅法不是一朝一夕就能掌握的，需要循序渐进，持之以恒。虚云和尚指出：“至于话头、话尾，若真用功人，有何先后头尾，本自如此。若初心用功，不得不从话尾追究耳。大盖未法众生，障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。故黄梅五祖虽极许六祖之‘本来无一物’偈，仍盛称秀祖之‘时时勤拂拭’偈者，六祖之偈虽佳，然只合上上利根人，此种人旷劫难遇。”[[22]]虚云和尚在这里强调初心用功的方法，需绵绵密密锲而不舍，由有心证无心。

（三）如何起疑情

看话头禅法中起疑情是帮助参禅者向内参究、超越心意识的拐杖，非常重要，有“小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟”的说法。针对学人起不了疑情的问题，虚云和尚说：

何谓疑情？如问念佛的是谁？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水一般不断地看去，不生二念。[[23]]

虚云和尚诠释的起疑情方法，是运用人五毒之一的疑，来以毒攻毒，用“谁”字话头聚集了参禅者的注意力，收摄住心猿意马，放下对过去未来的牵挂，全然地活在当下，向上参究中道佛性。一旦豁然贯通，前后际断，疑情焕然冰释，顿悟本来面目，本地风光，从此离苦得乐，逍遥自在。虚云和尚的这种起疑情看话头的方法，是禅宗所谓的金刚王宝剑，能够杀掉妄想，救活法身。

虚云和尚也非常详细地解释了“起疑情的过程”。他说：

“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁，痾屎放尿的是谁，能知能觉的是谁，不论行住坐卧，“谁”字一举，最容易发疑念。不待反复思量卜度作意才有，故“谁”字话头，实在是参禅妙法。但不是将谁字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁叫做疑情。[[24]]

初心人所发出的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想；渐渐狂心收笼了，念头有点把的住了，才叫做参；再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做起疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。[[25]]

从上面可以看出，起疑情是一个过程，从生不起疑情到不疑而自疑，中间需要反复训练。只要如猫捕鼠般注意能念的主体,专注内省观照念佛的源头,带着疑情参究“念佛是谁”，一直往里面看那个不生不灭者,回光返照,就会大彻大悟。我们注意到,虚云和尚的“看话头”禅法并不是像古人一样参究一个什么公案话头，而是看着话头，也就是看着意念的间隙，让意念自然离黏去缚，回归宁静，这种对意念间隙的聚焦观照，最终能让参禅者体悟到妄想无性，五蕴皆空的道理，从而回归到生命的源头。

（四）“看话头”的四个阶段及对治方法

参禅看话头是一个长期的过程，不是一件很容易的事情，其间会产生一些曲折和艰难。所以在看话头过程中有很多的注意事项，虚云和尚比较详细地开示看话头过程中的四个阶段及对治方法，他说：

以上四种境界都是病。我今天与你们以对治之药。第一如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字。待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到念无生，是名真看话头。第二关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可以照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。第三关于观无念已得寂静轻安而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生。佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。第四，关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人说“万法归一，一归何处”，由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。以上所说，都是对末法时期的顿根人说的法，其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一句半言，即了无一法可得，无一法可修，当下即是，不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢。[[26]]

虚云和尚对“看话头”禅法的四个阶段和对治的法门说得很清楚。第一个阶段主要是对初修禅的人来说的，此时话头未看上，昏沉散乱，那么就应该持之以恒地看“念佛是谁”这个“谁”字，直到妄想昏沉少，“谁”字不能忘了时，看一念起处；第二个阶段念念不忘“念佛是谁”，虽然心念集中，但是已经落入生灭的话尾，此时就不要再起念了，而是应该看这一念起处本来就是是无生，也就是回到心的源头；第三阶段是观念头本是无生 （不区分为主客） ，已得种种寂静轻安与法喜，遇到一些奇特境界的人，此时应该照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理，不落群邪；第四个阶段是对于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人来说的，此时应该如古人一样参“万法归一，一归何处”，照破根本无明，直至高高山顶立，深深海底行，纵横自在。

四、虚云和尚“看话头”禅法的现代意义

现代社会，科学技术一日千里，给人类的生活带来很大的便利，人们的生活是越来越方便。在生活的内容方面，受到科技文明的影响非常大，但是我们也看到，今天的社会虽然物质文明越来越发展，科技文明越来越进步，而社会问题仍是层出不穷，人们的精神并没有得到真正的寄托，真正的安顿。其中一个最重要的原因就是科技文明的发展和宗教文明的发展没有协调好，没有两手抓，没有两手都要硬，一手硬一手软。人们关注的东西，过多的局限于外在的世界、外在的客体，物质的东西，而忽略了我们内心的家园，忽略我们真正生命源头的回归，而宗教文明所提供的最核心部分就是寻找精神的家园，寻找生命的解脱，回归生命的源头。

尤其现代社会是高度信息化的社会，人们每天接触大量来自工作、学习和生活的信息，头脑在飞速地运转，人们简直生活在自己的思想中，已经遗忘了自己的身体，身心之间出现了严重的分离！思想试图操纵一切，思想成了生命王国里唯一的主人，但身体不甘于遗忘，它会起来反抗，它以种种疾病的方式打乱了人们正常的生活。现代人的生活中，逻辑思维占了主流地位，每天面对很多信息，思考很多的问题，头脑总是喋喋不休，这种散乱分别耗尽了现代人生命的能量，制造了无穷的烦恼，使人们无法领略生命的快乐与轻松。人越是思虑过多，他就越少与自己的身体有联结。因此，放下心灵的造作，让身心和谐对身体健康非常重要，当心灵返观自身，身心合为一体，身体就会奇迹般地充满能量与活力。禅宗文化强调的就是心灵回归，返观内照自身，不要迷失在概念思考中。

大量的哲学经典在谈论本体，谈论人的本质，谈论生命的意义，这些思想虽然有助于人们了解人的“本质”状况，但无法将人们的心灵带到“本质”所在的地方，无法让人们见到自己的本来面目，无法让人们回归到生命的源头，生命的本质总是在彼岸与人们遥遥相望。现代人越是文明，越是远离了自己的生命源头，心灵流浪在外在的功名利禄中，找不到回家的路。因此，可以说，现代人的精神苦闷超过了以往任何时代，而回归生命的源头、明悟自己的本质则是现代社会的一个重要课题。

我们从虚云和尚的“看话头”禅法中发现了一种古老而又根本的回归方法，那就是直观心灵、直观生命的方法，这种直观不是概念或经验的，而是体验自身，是人在自身之中的回转而回到自身的清白状态。虚云和尚反复强调参禅“看话头”，就是观心，就是看心，这种“观看”的方法让人回归其自性，为此人们来到自己的生命源头。虚云和尚非常详细地诠释了走向生命源头的方法，能帮助人们破除迷障，不要执着或预设什么，不要画地为牢、作茧自缚、因循守旧，要用清澈的眼睛去“看”。当无限耐心，呈现最明澈的“看”时，价值判断和形而上学都停滞下来，生命的纯粹面目出现了，它连带出一个超越一切二元对立的清净世界，这是生命的“本质”坦露状态。这是一种“看”的哲学，能够帮助人回归生命本身。而一般哲学的反思不能透过世俗的帏幕，只有纯粹的“看”才能找到新的进路，引领我们到达本真之域，清净之地，生命之源。[[27]]

在理性的作用中，常常被称为“自我”的那个意识在蠢蠢欲动。这个自我喜欢以自己为中心来思考和盘算，以我为中心去分析，执着于我和我的东西，辨明是非，分清归属。总是带着自我这个有色眼镜观察并与对方进行比较。这样一来，就看不到事物的真实和全部，只能看到部分和皮毛而把它当作全部和真理，并且大言不惭地说这就是真正的自我。而在那一瞬间，人们已经从事物的本质里滑落而去。所以用人的理性和语言是看不到人自身的本来面目的，看不到事物的本质的。人们只会离自己的生命源头越来越远，乃至成为他乡异子，忘记回家的路。

只有把思路和话路断开，人们才能看到真正的自我，显现真正的源头。只有那个时候，作为一个整体而存在的主人公才会呈现，他是使人们行动、思索的那个主体。不是自我在思维，而是使人们行动的那个主人公在思维才对，应该能感受到他的移动，应该和他一起动，和他一起爱，和他一起创作、学习、工作、歌唱，那么在那里就会没有任何的障碍，只有自由和无拘无束。

看话头是说将话头挂于心头，“我”全部的身心集中于话头。能这样与话头一体，所有的分别作用和杂念就会消失，当下开悟，直接确认自己的本来面目。那时五蕴皆空，万物一体，与虚空合一。 而且，在日常生活里也可以看话头，不断地将注意力朝向话头，那么主人公就位于禅者的中心，因而直面任何情形都不会动摇。在心里，只有一个话头明显的在动，就不会为感情动摇，不受妄想作用的支配，也不去分辨不去比较，不因对方的伤害而伤心或者发火。这样一来日常生活就变得平和而幸福。当然终极是要把话头看破，看破话头的话就能知道真正的自我，回归到生命的源头，生活的目标也就变得明显。不管在哪里，因为是主动地立于这一瞬间，因而不会为前途而担忧，全然地活在当下，可以独立于宇宙之中，从此禅意地栖居在这个世界上又不属于这个世界，终日吃饭未尝吃一粒米，终日行路未尝走一步路。

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