菩萨地十八品（八地菩萨和十地菩萨）

一地菩萨到十地菩萨的各自证得什么境界

从初地菩萨到十地菩萨的证悟境界

初地菩萨住于欢喜

前文中提到，初地菩萨有七个征象：(一)能堪忍受，能为难事，心不退没。(二)不好诤讼。(三)身心柔软安隐。(四)说法时心得踊悦。(五)对于佛法，信心清净。(六)悲心愍念众生，给予他们救护。(七)无嗔恚心，心常乐慈行。

一个凡人若证到初地菩萨的果位，一切就发生了质变，他能在一刹那顷产生一百个化身（意生身），去一百个净土面见百佛尊；以神通力了知有住世的必要时，则以自己的功德力加持寿命，使之住寿历经百劫，色身依然不坏并广作饶益众生的事业；亦能证入前际百劫与后际百劫，即菩萨智见能入前际后际的百劫诸事；一刹那顷能入起百种三昧定；一刹那顷能震动百世界；一刹那顷体放光明能遍照百世界；以神通力一刹那间教化、成熟百有情的相续；能于一刹那顷往游百佛刹土；以胜妙的智慧力一刹那顷能正思择百种深奥法门，此亦并不是以闻思的相似智慧加以思择，而是以修悟智慧来觉受真实法味；以神通力在自身上一刹那间即能示现不同的百种身相；在每一化身的周围皆有百位弟子来庄严围绕而为眷属，此等皆非他现而是自现的诸般海会菩萨。

我们要知道，菩萨一地一地的修证境界，都是在做清净心地，开发智能的工作。一个菩萨行者为了实现心地的光明境界，而运用各种修行的方法和普渡众生的志愿做为开发圆满智能光明的前方便。修行的目的，本是在善用各种智能之行来调柔、寂静修行者的妄动之心。悲愿的理想，亦是在运用慈悲心怀来柔和、升华、宽大菩萨行者修学佛道前的凡夫狭窄胸襟。如果一个修行者的心地在行与愿相互递进的修持过程中，愈来愈柔软、愈谦下、愈随顺、愈不浊、愈纯善、愈润泽、愈寂静、愈不动、愈广大、愈坚固、愈明盛、愈清净、愈平等、愈无相……，则其智能证量越超越、越深广、越无边、越圆满、越究竟、越不可思议。也就是金刚经所说：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」

二地菩萨以十善业自利、利他

当初地菩萨的光明心地渐渐在大慈悲心、大愿力、大福德、大舍心……的洗礼下显露无遗时，便逐渐脱离欲界尘境的染着，成就清净的离欲梵行，戒行具足，进入二地菩萨修行的领域。

经上说，一切佛法的修学，皆是以十善业做为学佛的基础，一个修行者，如果十善业受学得法，则逐步清净身心，首先超出欲界垢染，想要进一层发心修学声闻、独觉、菩萨二乘圣者的出世修行境界，也就不困难了。二地菩萨为了更加坚固上求佛道、下化众生的菩提悲愿，继续以十善业自利、利他，使得原本清净光明的心地，更加正直、柔软、纯善、不杂、调伏、寂静、广大……。又深知十不善业，令众生堕落三涂恶道，受苦无穷，因此对于沉沦生死苦海的可怜众生，再度地发出了利益心、安乐心、慈悲心、怜愍心、摄受心、守护心、教化心……：心心念念希望以自己成就的清净成行来教导众生力行十善业，脱离十恶业，以此教化众生去恶崇善至诚恳切利益众生的清净行为来增长、加强、巩固、廓大自己度化众生的大悲誓愿。

因为二地菩萨的清净戒行成就，而使此地菩萨的心性愈加趋向生死解脱的道上前进。诚如经中颂文所说：「质直柔软及堪能，调伏寂静与纯善，速出生死广大意，以此十心入二地。」

由于此地菩萨的愿力、念力、智力、福德力……逐步在清净戒行及十善业的调伏下，愈加地纯善与寂静，于是更加净化了禅定力道的修持，开发了广大的神通力量。以其深广的神通力用，接引无数的众生信佛闻法。如经中颂文所说：「所有种种神通力，此地菩萨皆能现，愿力所作复过此，无量自在度众生。」

三地菩萨进入深广禅定修持

欲步入正途的甚深禅定修持，必须以佛法的闻思修慧为基础，广集利益众生的福德资粮，才能直入正规的禅修证境而无障碍。三地菩萨名为发光地，这便说明了此地修行者在听闻正法、思惟法义、解悟真理、为法忘躯、依法修行、广修福德，普渡众生……等各方面的实践问题，已经做得非常彻底。才能在自度、度他的体验中，深刻的领悟到：欲根治无量众生的烦恼心病，唯有先拯救自己的烦恼心病，将身心超出世间爱欲生死的束缚范围，一心专注在佛道智能的追求中，才能以我们所修证如虚空般地的广大悲智，彻底的对治众生的无量烦恼病症。所以此地菩萨时时刻刻，以其无量利益众生的哀愍心，在寂静无人之处，收摄身心，思惟佛法，依教修行……，因而以无限的忍力、耐力、毅力……所汇集成专注的精神力量，超出欲界众生的散地界限，进入色界、乃至无色界的禅定境界，而逐渐在出世正定的成就中显发如太虚般的智能光芒。诚如经中所说：「菩萨住此发光地时，即离欲、离恶不善法，有觉有观，离生喜乐，住初禅。灭觉观，内净一心，无觉无观，定主喜乐，住第二禅。离喜、住舍，有念、正如，身受乐，诸圣所说，能舍有念受乐，住第三禅。断乐先除，苦喜忧灭，不苦不乐，舍念清净，住第四禅。超一切色想，灭有对想，不念种种想，入无边虚空；住虚空无边处，超一切虚空无边处，入无边识。住识无边处，超一切识无边处，入无少所有。住无所有处，超一切无所有处，住非有想非无想处。但随顺法故，行而无所乐着。

「此菩萨，心随于慈，广大无量不二，无怨无怼，无障无恼，遍至一切处，尽法界虚空界，遍一切世界，住悲喜舍，亦复如是。

「此菩萨，得无量神通力，能动大地；以一身为多身，多身为一身，或隐或显，石壁山障，所往无碍……，天耳清净，过于人耳，悉闻人天……。以他心智，如实而知他众生心……。念知无量宿命差别……。天眼清净，过于人眼，见诸众生，生时死时……，诸天之中，菩萨天眼，皆如实知。此菩萨，于诸禅三昧，三摩钵底，能入能出，然不随其力受身，但随能满菩提分处，以意愿力，而生其中。

此地菩萨，观一切法，不生不灭，因缘而有，见缚先灭，一切欲缚，色缚有缚，无明缚，皆转微薄……。」

由上经文得知，三地菩萨在广大悲智愿力前导下，已经能够证入甚深法性禅海中，而且不会对甚深的禅定法荣生起贪染之心。因为心力不执着三昧境界，念力便得到自在。就在念力自在的情况下，能够自由出入禅定证境，依自己的念力、意愿力而自由受生，不受神力果报的束缚。

四地菩萨智能炽盛

四地菩萨名为焰慧地，这便说明了此地修行者因不断勤勉的将悲智愿力导向甚深禅修之中，而使得原本明利的智能，更加地散发出如火焰般炽盛的慧炬光芒。四地菩萨是依何法精进修习而获得此炽盛、明利的智能呢？经上说：「菩萨已净第三地，次观众生世法界，空界识界及三界，心解悉了能趣入，始登焰地登势力，生如来家永不退。」又说：「自身见为首六十二，我及我所无量种，蕴界处等诸取着，此四地中一切离。」

四地菩萨做三十七助道品增上修行（三十七道品的释义，在十六愿中有说明），在不舍庄严净土的广大救渡众生的大悲愿力下，更加精进地在禅定中斩断了身见、我我所见，蕴、界、处等十八界的微细心念贪执，使得在定境中的智能愈发的明亮、锐利……

五地菩萨获证深广、平等、清净心

五地菩萨在福力、智力、定力、愿力相互交融递进下，使其戒德、心性、行持、菩提悲愿、度众力量，佛法知见、世间知见……融入甚深平等、清净的光明觉照中，亦即获得十种平等、清净心。由于此地菩萨的禅波罗蜜偏胜，致使在甚深广大禅修中所获得的方便智能，比四地更加的难得殊胜，所以此地菩萨名为难胜地。虽然深入的了悟一切菩萨行的次第修行法门及诸佛智能光明的修行原理，但是此地修行者尚未获得解脱智能，仍是以信解的甚深智力领悟法义。即经上所说：「善如世谛胜义谛，相谛差别成立谛，事谛主尽及道谛，乃至如来无碍谛，如是观谛虽微妙，未得无碍胜解脱，以此能生大功德，是故超出世智能。」

六地菩萨深悟一切法平等之理，空解脱门现前

六地菩萨名为现前地，现前的意思便是指空解脱门现在前、无相解脱门现在前、无愿解脱门现在前。当三解脱门现在前，也就是般若波罗蜜现前，无障碍的光明智能成就的意思。而要如何才能修得三解脱门——般若波罗蜜现前呢？依经上说：此地菩萨以前五地所修集的平等、清净的方便智力，深入思惟观察出「一切法因无相故平等，因无体故平等，因无生故平等，因无灭故平等，因本来清净故平等，因无戏论故平等，因无取舍故平等，因寂静故平等，因如幻如梦如影如响如水中月如镜中像如焰如化故平等，因有无不二故平等。」当菩萨行者以修证的平等、清净方便智能，观照出一切法平等不二时，便证入第六现前地，获得明利随顺忍（柔顺法忍）——能够运用其修证的光明锐利的智能，观照、随顺诸法平等不二的实相而不违背，仍末获证无生法忍。亦即经中颂文所说：「菩萨圆满五地已，观法无相亦无性，无生无灭本清净，无有戏论无取舍，体相寂灭如幻等，有无不二离分别，随顺法性如是观，此智得成入六地。」也就是说六地菩萨已经「了悟因缘所生法，无作无受无真实，如幻如梦如光影」的真理。当此地菩萨深悟三界所有唯是缘起幻有，缘起幻有即是唯心所现，缘起幻有、十二因缘皆依一心而立的道理时，便当下契入了空性解脱门，能入灭尽定中。虽然体证空理，但是仍然不舍大悲愿心救拔众生。就在此地菩萨体证性空真谛的同时，三解脱门、无障碍的光明智能便如实现前了。亦即经中颂文所说：「如是普观缘起行，无作无受无真实；如幻如梦如光影……如是观察入于空，知缘性离得无相；了其虚妄无所愿，唯除慈愍为众生。空三昧门具百千，无相无愿亦复然；般若顺忍皆增上，定慧均等现在前。」

七地菩萨证入灭尽定中

七地菩萨在其所修集的广大甚深的空性证境中，又获得了十种不可思议的方便智能。以此十种殊胜的方便智能，能入无量众生界，入无量世界网、入无量诸佛清净国土……。并且在行住坐卧，乃至睡眠之中，都保持着光明觉照，没有丝毫烦恼妄念。因为此地菩萨精进修行到了极致，已经获得最极殊胜的方便智能的自在力用，因此在念念之中，经常能够具足十波罗蜜、四摄法（布施、爱语、利行、同事）、四总持法（法总持、义总持、咒总持、忍总持）、三十七助道品、三解脱门，乃至一切菩提分法……。

经上又强调说：菩萨在诸地修行的过程中，「有杂染行、有清净行、是二中间，难可得过，唯除菩萨有大愿力、方便智能，乃能得过。」七地菩萨就是具足成就了大愿力、方便智能，所以能够以自在的方便智力，舍一切有功用行，从第七地证入第八地无功用行中。在七地以前，名为末超烦恼行；而契入七地之中，不名有烦恼晋，不名无烦恼者。为何如此说呢？因为一切烦恼不现行的缘故，不名为有烦恼者。又因为追求如来智能，尚未圆满的缘故，不名为无烦恼者。此地菩萨因为已经从甚深广大的空性证境中获得最极殊胜的自在方便智能力用，以此不可思议的自在方便智力，便能在念念之中入于灭尽定中，念念中又从灭定中而起。虽行于实际，心心寂灭，但因大愿力摄持的缘故，而不证灭。因为能念念出入灭尽定中，自然清除了宿世以来无量身口意所造作的染污业行，令身口意业融入无相、清净的修行中，止息任何染污烦恼生起，于是亲证了无生法忍光明。

经中又称扬此地菩萨说：「此地菩萨，于三千大千世界，能够运用其修证的方便智能，做为广大众生光明智能的指引之师。除了佛及八地以上的菩萨，其余菩萨的深心妙行，没有一个能够与他相比。」「此地菩萨所修证的广大禅定神通解脱，虽然念念皆得现前，亦证无生法忍，然而是靠自力、有功用行所成，非如八地已进入无功用行当中，较得成就。」

八地菩萨得证无生法忍，继续修学诸佛法身智能

经上说：「当七地菩萨离一切心意识分别想，无所取着，犹如虚空入一切法，如虚空性，是名得无生法忍。菩萨成就此忍，实时得入第八不动地，为深行菩萨。」「菩萨住不动地时，身口意业，念务皆息，寂灭现前，解脱智能成就，弃舍一切有为有相的加功用行，完全进入无为无相的证量之中。无漏果报法彻底成就，（住于报行）。」这个时候，因此地菩萨本愿力的缘故，诸佛亲自现在他的面前，以佛的智光加被他，令其继续修学诸佛法身智能，续佛慧命，引导他前进说：「……你现在虽然得到了寂灭解脱，但是无尽的凡夫众生，依旧在生死苦海中打滚，你应当忆念你过去所发济度众生同入不可思议智能解脱之门的大悲誓愿，不应该就此入于究竟涅盘。而且此寂灭无分别之法，一切二乘圣者亦能得证。诸佛不以得证此法而称为如来，诸佛之所以称为佛者，乃是因佛有十力无畏、十八不共法、无量清净身相、无量智能、无量国土、无量方便、无量光明、无量清净声音……，你只不过得证此一法光明——所谓一切法，无生无分别。而佛所证得的甚深无碍智能、诸法光明的实相，乃是无量入、无量作、无量转……，你均尚未证入，你应当起智观察，十力无量国土、无量众生、无量法，有种种差别，不是你现在的证觉智能所能契入的……。」

当诸佛以法身化导此菩萨后，八地菩萨便先以一身起行，精进修学诸佛法身智能，于是获证了诸佛无量身、无量音声、无量智能；又以所修集的殊胜智能力用，往返无量世界受土、净化无量佛国、教化无量众生、供养无量诸佛、证入无量法门、具足无量神通……，又以所修证的大方便善巧智能，如实而知世间无量成坏相、地水火风无量差别相、世界微尘无量差别相、众生无量差别相、欲界色界无色界无量差别相……。又于一三千大千世界中，随众生身，信解种种差别相；并以不可思议的智光力用，普于一切佛国众会之中示现种种应机受生之相。

当菩萨成就了如上无量不可思议的智能、通力时，便能于一念中分身一佛刹中，其身不动，乃至于不可说佛刹众会中皆现其身而心不动。因而成就了十种自在：一、命自在，二、心自在，三、财自在，四、业自在，五、生自在，六、愿自在，七、解自在，八、如意自在，九、智自在，十、法自在。当获得此十种自在时，便能以众生身作自身、以国土身作自身、以业报身作自身、以自身作众生身……。当成就如是自在智身已，即能入佛境界，佛境现前，常为诸佛所护念……，示现无量差别身相，于一一身有大势力，报得神通三昧自在……，于无量国土，示修菩萨行；入无碍法界，无量大乘法会之中，放大光明，随有可化众生，应机教化。

因为此地菩萨获证不退转法身的缘故，所以称为不动地。以此不退转法身的甚深三昧力用，常常能够现见无量诸佛，随时承事供养。又以不退转法身所证的大智光明法力，普灭众生一切烦恼黑暗，开启众生无穷智能宝藏。又放法身三昧光明，遍照百万不可说微尘数世界，令有缘的众生见到菩萨的三昧光明，都能够启发宿慧善根，灭除烦恼火焰，得到清凉智能……

九地菩萨获得诸佛无尽善巧智能

经上说，当八地菩萨进一步「普入如来秘密处，总持三昧皆自在，获大神通入众刹，力智无量不共法，随诸佛转大fa轮，不舍大悲本愿，利益众生之时，便能契入九地之中。」九地菩萨因为得证如来秘密法藏，能以无量的善巧智能，如实了知善不法、无记法行、有漏无漏法行、世间出世间法行、思议不思议法行……，又能以无穷甚深的智能力用，如实了知众生心种种差别、众生心种种相、诸烦恼种种相、诸业种种相、众生根上中下相、众生理解力上中下相……，受生种种相、习气种种相、众生正定、邪定、不定相……。因能以无尽的善巧智能，随顺了知如是无量世界中众生的种种差别行相，依其根性需要而教化调伏之，所以称此地菩萨为善慧地。

菩萨在此地中，因为所修智能较前诸地更为殊胜，随时能以不可思议的善巧智能随众坐种种烦恼习气而为说法对治，成为广度无边众生的大法师，具足法师的圆满德行。又能受持、守护诸佛所说的一切法藏，以菩萨言辞，四无碍辩才而宣扬诸佛法藏。又获证无量陀罗尼门，以无尽善巧的音声辩才法门而为众生演说无量佛法。又以广大神通力，到无量佛所，在一一佛前，均以所修证的无尽陀罗尼门听闻正法，闻持不忘，再以无量差别义门，而为众生解说。

当此地菩萨初见佛时，在头面礼佛之际，便于佛的智光加被下获得了无量法门。如果此地菩萨想要用一种音声为大众说法，一切众生都能够解悟法义。如果想要用种种声音，为众生说法，一切众生都能够获得开悟。如果想要放大光明，演说法门，便随菩萨心念实时放大光明，于光明中演说种种佛法……。如果想要在不可说的无量世界中之地水火风聚集的所有微尘的一一微尘中演说佛法，即满菩萨所愿，随其心念示现其中而为众生说法……。又能于一念中随众生有所欲求深入一一不可说世界中依其根性、需求而为众生解惑、开示。虽然此地菩萨的福慧已近圆满境界，但是仍然昼夜不息的专精修行——「唯入佛境界，亲近如来，证入诸菩萨甚深解脱，常在三昧之中，恒见诸佛，未曾舍离……。并于一一劫中，见无量佛，皆能恭敬尊重，承事供养。又放诸佛面前，请问种种疑难，获得说法陀罗尼门，永不忘失诸佛所说每一句法要。

十地菩萨得证诸佛最后无上禅定，大放光明

十地菩萨证入诸佛甚深境界，具足诸佛十力不共法，忝为佛数之中，得证诸佛最后无上三昧，名为菩萨离垢三昧。此三昧现前时，有大宝莲华，忽然出生，乃是出世善根最后圆满所显现的。此大宝莲华，为无始以来无量清净众行所成就，恒放无量光明，普照法界，利益众生。当十地菩萨坐在宝莲华座上……，一切世界，随即震动……。菩萨便从两足下、两膝轮、脐轮中、左右协、两手中、两肩上、项背中、面门上、两眉间、头顶上……，放出无量智能光明，成为炽然光明网，普照十方一切世界，广度有缘众生。

十地菩萨以其所证的无上智能，能够如实了悟诸佛所入的微细智能、诸佛所入的秘密藏、诸佛所有入劫智能、诸佛所有入微尘智能……，乃至一切佛所有广大无际智能，此地菩萨皆能契入。又有无量不可思议解脱门、无量三昧门、无量陀罗尼门、无量神通门……，皆在此地成就。诸佛这种像太阳般普照万物利济无穷众生的秘密法藏，又如大雨普降甘霖，滋润无穷万物的光明大法，唯除第十地菩萨，其余一切九地菩萨及所有声闻、独觉众生都不能知、不能摄、不能持……。因十地菩萨能于一念之顷受持诸佛所有法明、法照、法雨；一念之顷，能够普遍十方无数世界，演说大法，随众生心之所乐，霖甘露法雨，灭除一切众生惑业尘焰，所以称此地菩萨为法云地。十地菩萨又能以明达的智能，自在的神通力，随其心念，令无量世界，互作互现，不可测知……又能依其心念，于一毛孔中，示现一切佛境界、诸佛国土不可思议庄严之事……。其智能光明不异如来，而其身语意业，亦不舍菩萨三昧……，十地菩萨福慧功德宣说不尽……。

(学佛网)

菩萨共有多少？

菩萨有五十一个品阶，算上声闻缘觉，是五十三品。从上至下；

等觉菩萨（弥勒菩萨，也就是弥勒佛，未来佛）

十地菩萨位

十回向菩萨位

十行菩萨位

十愿菩萨位

十信菩萨位

缘觉

声闻

再菩萨下是阿罗汉，有四个品阶。

《金刚经》讲义｜第十八品 一体同观分

本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。

这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？

须菩提都做了肯定的回答：如是，世尊，如来有肉眼。如是，世尊，如来有天眼。如是，世尊，如来有慧眼。如是，世尊，如来有法眼。如是，世尊，如来有佛眼。如是，世尊，如来说是沙。

佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？

在此先谈什么是肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。五眼六神通是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界才能全部开显出来。

五眼代表不同等级的证量。肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能，可以视山河大地，也可以通过所见，揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中，肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离摇视，无法看到极微小的一切，比如细菌。也无法看宏观的东西，同样无法真实的看到过去未来等。

天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛子弟的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以摇视、透视；微观，像显微镜一样；宏观，如将整个银河系纳入眼底；观看过去发生的事；预测未来等；可以用意念移动、转移、变化物体等，只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。

神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通，与法眼法的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通，这是五眼在能力上的启用。

在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：【一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见】，故佛教除却迷心，即五眼开明。

念念修行般若波罗密法，初除迷心，名为第一肉眼。

见一切众生皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼。

痴心不生，名为第三慧眼。

著法心除，名为第四法眼。

细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。

又云，见色身中有法身，名为天眼。

见一切众生，各具般若性，名为慧眼。

见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼。

见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。

佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对于万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫五眼六神通。

因我们现在听讲的人，大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛。说天眼大家就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们，眉心都有一只眼睛。但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题。

对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候，也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们身心中呈现出即具有天眼的境界和认知；慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。

在前面第十四品中，须菩提谈到：我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。这说明须菩提至少有慧眼的证量。当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通。也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧。更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。

佛法中视五眼六神通都是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通，所以在《法华经》中，大家都读到过，当佛放光，惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高之见，没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了，除慈悲心不够，自以为证得之外，其实有一个小原因是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有，他们大多数有天眼、慧眼、或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如,阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。

那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：恒河中所有沙，佛说是沙不？须菩提说：如是，世尊，如来说是沙。

如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话，如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说 沙非沙，是名为沙。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相，所以真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通，托钵、化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。

须菩提明白佛要表达的意思，马上平和的回答：佛说是沙。

佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们，头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话峰一转，问须菩提：佛所教化的世界，数量有 恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。这个比喻有点拗口，但佛这要说，我们有个概念，即佛世界无量无边，不可数。

佛接着说：这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边，各个不同的心念，如来全部知晓。在这如来说「无量无边众生的心念如来全部知晓」，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。

我们接着听佛要表达什么。他说，这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即妄心。原文是【何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心】。到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题。

佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄，不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，没有一个不变的、不生不灭的心体，用天眼、慧眼，法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。

佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼，慧眼、法眼，佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念，前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体，即使是无色界，非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个动的势，因为他在时空里，他就有过去未来，只要他认为自己动念了，就又开始轮回。他要懂得念的虚妄，懂得心本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说，三心皆不可得，都为虚妄。

听到这，大家应该明白情的虚幻了吧，比如爱情，根本就没有一个心可以得到，你执着的爱情只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动，不生不灭，无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上才是随缘了旧业。

所以如来接着说过去心、现在心，未来心不可得。过去，现在，未来是众生执着的时空观念，人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动“的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中，也未停止念念分别、认知。也正因为有这样流动的意识心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停的生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境，只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质，因为我们着相，执著万法的差别，执著万法的成住坏空，生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去，未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，一直从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去，现在，未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为当下。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异，心的念念相续都虚妄不实，都像分别认知形成的泡沫。所以，对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的【慧能无伎俩，不断百思想】所安处的境界。

所以佛在此说，过去心，未来心，现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。

有同修问我，说他已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界，是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下，六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说垢净，美丑，善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知经验上比较，只要你心中有认知，执著，取舍，现在未来心已同时升起。过去心，现在心，未来心在着相的一念之间都已经在那儿了，人的一生，就是过去心，现在心，未来心的延续，小到前念，当念，后念，大到前世，今世，后世，每个人刹那不停，被万法的生灭变异转，起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去，现在，未来的流动，轮回就不会停止，行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的，刹那不停运转流逝的念头和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。

下一品：第十九品　法界通化分

金刚经最好的白话文解释全文

《金刚经》【译文】

第一品 法会因由分

我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。

第二品 善现启请分

这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩萨好好守护住自己 的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？” 佛回答道：“好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至 高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。

第三品 大乘正宗分

佛告诉须菩提：“诸位菩萨，大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的， 无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被 我灭度。”“这是什么缘故呢？”“菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。

第四品 妙行无住分

“再说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该 这样布施，不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故？”“如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下觉得如何？单是东方 的虚空有多大？你能思量得出来吗？”“不可思量，世尊。”“须菩提，南方、西方、北方，上方，下方虚空广阔，你能思量出有多大吗？”“不可思量，世尊。 ”“须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。

第五品 如理实见分

“须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否？”“不可，世尊。不可以身相来见如来。”“为什么呢？”“因为佛所说的身相，也就是非身相。”佛告诉须菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。

第六品 正信希有分

须菩提对佛说：“世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗？”佛告诉须菩提说：“不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我 刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善 根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。”“为什么呢？”“这些人不 再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有非佛法的表相，没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢？”“这些人如心中 存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状；如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”“这又是 为什么呢？”“如果心中有没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任 何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著，何况对于非佛 法呢！

第七品 无得无说分

“须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？”须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧 之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢？”“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”“为什么会这样 呢？”“因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。

第八品 依法出生分

“须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？”须菩提回答道：“相当多，世尊。”“原因何在？”“因为这种福德 是有相布施，并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念 诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢？”“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧 佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。

第九品 一相无相分

“须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗？”须菩提说：“不能的，世尊。”“为什么？”“因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无 所入，他不被色、声、香、味、触、法所惑，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。”“须菩提，你再想想，二果斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含 的果位吗？”须菩提说：“不可以，世尊。”“为什么？”“斯陀含具名为‘一往来’，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。”“须菩提，你再想想，阿那含 能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗？”须菩提答道：“不能，世尊。”“为什么？”“阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛 法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。”“须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗？”须菩提说：“不能这样认 为，世尊。”“为什么呢？”“实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人 相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：“我已修 到了无争的阿罗汉境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。

第十品 庄严净土分

佛对须菩提说：“你想想，我当初在然灯佛那里，佛法上有所修得了没有？”“没有，您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄 严佛土吗？”“没有，世尊。”“为什么呢？”“说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。”“因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当 固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大？” 须菩提答道：“很大，世尊。”“为什么这样说呢？”“佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。

第十一品 无为福胜分

“须菩提，就如恒河中有无数沙粒，每一粒沙再做一条恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起来多不多？”须菩提说：“很多，世尊。”“只算恒河，尚且多得无法 计算，更何况河中的沙粒呢！须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施，他们所得到的福德多 不多呢？”须菩提回答说：“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“假如善男善女在这部《金刚经》里，不要说讲全部经文，甚至只领受执持四句偈语等，给他人解说， 这样所获的福德，就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。

第十二品 尊重正教分

接着，佛又说：“须菩提，如人们随时随地解说这部《金刚经》，甚而至于仅只念诵四句偈语等，应当知道这个地方，所有一切的人和阿修罗，都应当像供养佛塔庙 宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经！须菩提，应当知道，此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就是有佛 的地方，就是有佛最尊贵的弟子的地方。

第十三品 如法受持分

此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢？我们这些人该如何供奉、修持此经呢？”佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这 个名字，你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么？”“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问 你，我讲过法没有？”须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多？”须菩提道：“很多，世尊。”“须 菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称；我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗？”“ 不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢？”“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”“须菩提，倘若有善男善女用如恒 河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。

第十四品 离相寂灭分

这时，须菩提听佛解说《金刚经》，深深解悟了佛法的义理和境界，泪流满面十分悲伤地对佛说：“真是难得的经文啊！世尊，您解说像这样深刻的经文，我自从修 得慧眼以来，从来没有听说过如此经文。世尊，如再有人能听到这经文，信仰此经并带着洁净的心念，就能认识本相，（因此）当知道这个人，成就了第一的、罕见 的功德。世尊，这本相，就是非相，因此佛说它只是取名为本相。世尊，我现在有机会听这部经典的讲义，由信仰佛法，到解悟义理，再修行，最后印证得果也就不 困难了。如有来世，五百年后，有众生听说此经，也会信仰、解悟、修持、得果，这人也就成为第一、罕见的。”“什么道理呢？”“因为此人已没有了自我的相状，没有了他人的相状，没有了众生的相状，没有了长寿者的相状。”“这又是为什么呢？”“因为我相就是非相、 他人相、众生相、长寿者相，就是非相。”“那又怎么说呢？”“脱离了所有的相，就叫做佛。”佛告诉须菩提：“是这样，是这样！如再有人听说此经，不惊奇， 不恐怖，不害怕，应知此人，是相当稀罕的人。”“为什么呢？”“须菩提，您说第一波罗蜜，就是非第一波罗蜜，只是名为第一波罗蜜。须菩提，那忍辱波罗蜜， 佛说也就是非忍辱波罗蜜，只是名为忍辱波罗蜜。”“原因何在？”“须菩提，比如当初我被歌利王割截身体一事，就是因为我当时已没有了我相，没有了他人相， 没有了众生相和长寿者相。”“这又怎么说呢？”“我当时被歌利王一节节肢解时，倘若有自我的相状、他人的相状、众生的相状、长生不老者的相状，那就必定会生愤恨之情。须菩提，再回想过去，在五百年前我 当忍辱仙人时，那时，我就无我相、人相、众生相、寿者相。因此，须菩提，菩萨应脱离所有的相，修成至高无上、大彻大悟的大智慧，不应执著于一切外相而生成 心念，应生成无所挂念的心念。如心中惦念着什么，就为没有守护好心念。因此佛说菩萨心中不应该执著于表相的布施。须菩提，菩萨为有利于一切众生而不那样布 施。佛说所有的相也即非相，一切众生也即非众生。须菩提，我是说真话的人，说实话的人，爱打比方的人，不说谎话的人，不说怪话的人。须菩提，佛所得之法， 是无实也无虚之法。须菩提，倘若菩萨心中执著于佛法而来布施，就好比一个人走进了黑暗之处，就什么也看不见。倘若菩萨的心中不执著于佛法而来布施，就好比 人有眼睛，明明亮亮像太阳朗照，能看清一切。须菩提，未来之时，若有善男善女，能受持、诵读这部经，他就将是佛。我就能凭佛的智慧，完全了解此人的修行， 完全能看到他将来一定会修得无边无量的功德。

第十五品 持经功德分

“须菩提，假如有修五戒十善的男女，在早晨用恒河沙这么多的身命来作布施，中午又用恒河沙那么多的身体、性命来作布施，下午也一样，像这样用百千万亿劫那 样长的时间，用身命来作布施；如还有一人，听见《金刚经》完全信奉不怀疑，那他的福德就超过前面那个布施的人。何况此人还抄写、受持、读诵、为他人解说经 文。须菩提，概括地说，这部经有不可思议、不可估量、无边无际的功德。我是为立志修成大乘的人说这部经的。倘若有人能受持诵读此经，或对人讲说，我便能以 天眼悉知此人、悉见此人能修成不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。像这样的人，就可修成至高无上、大彻大悟的大智慧。”

“这是什么原因呢？”“须菩提，假设是喜欢小乘法之人，他执著于自我之心、他人之心、众人之心、寿者之心，那他就不能听受、诵读、为人解说此经。须菩提， 无论在什么地方，假如有这部经，那么一切的天人、阿修罗全都应当供养此经。应该知道此处即是佛塔，都应该毕恭毕敬，环绕它顶礼膜拜，用种种香、种种花散在 这个地方。

第十六品 能净业障分

此时，须菩提又问佛：“世尊，如有善男善女要想修成至高无上、大彻大悟大智慧，那么他们应该如何守住自己的心念？如何远离诸相的干扰而降伏其心呢”佛告诉 须菩提：“善男善女发愿欲修成至高无上、大彻大悟大智慧，他应当生这种菩萨心：要灭度一切众生，即度脱一切众生，令其共成佛道。度完众生后，又认识实际上 无一众生是自己灭度的。”

“为什么要这样呢？”“须菩提，如菩萨心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。”

“这是为什么呢？”“须菩提，本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。须菩提，你意下如何？我在然灯佛处，我有法得阿耨多罗三藐三菩提心 吗？”“没有，世尊。按照我意来解释佛所说的道理，佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什 么佛法能使人开启至高无上、大彻大悟大智慧的大门。须菩提，倘若我有得此法，那么佛就不会授记我，对我说：我寂灭后你将成为佛，佛号为释迦牟尼。”

“这是什么缘故呢？”“如来二字，就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。须菩提，其实没有什么法能使佛开启至高无 上、大彻大悟大智慧之门。须菩提，我所修成的至高无上、大彻大悟大智慧，其中其实既无实又无虚。所以我才说，一切法都是佛法。须菩提，我说一切法也即是非 一切法，只是名叫一切法。须菩提，就好比说人的身材高大。”须菩提说：“世尊，您说人的身材高大，就是非高大，是叫做大身。”“须菩提，菩萨也是这样。如 果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。”

“为什么呢？”“须菩提，你要记住：实无有法，名为菩萨。因此佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当庄严佛土，那他也就不叫菩萨。”

“这又为什么呢？”“我说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。须菩提，如菩萨能彻底解悟无自我相状的佛法，那我才称其为真菩萨。

第十八品 一体同观分

“须菩提，你想想，佛有肉眼吗？”“是的，世尊，佛有肉眼。”

“须菩提，你想想，佛有天眼吗？”“是的，世尊，佛有天眼。”

“须菩提，你想想，佛有慧眼吗？”“是的，世尊，佛有慧眼。”

“须菩提，你想想，佛有法眼吗？”“是的，世尊，佛有法眼。”

“须菩提，你想想，恒河中有许多沙粒，那我说这些沙粒是沙粒吗？”“是的，世尊，你说的是沙粒。”

“须菩提，你再想想，如果像恒河中的很多沙粒一样，大千世界中有像恒河沙粒那样多的恒河，如有像这多恒河中所有沙粒那样多的佛世界，你认为这佛世界是多还是不多？”“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“这么多佛土中所有众生的各种心念，我都知道。”

“这是什么原因呢？”“我所说的各种心念，都是非心念，只不过叫做心念。”

“那您又是如何知道的呢？”“须菩提，过去了的心念已过去了，现在的又过去了，未来的还未来，也不可得。

第十九品 法界通化分

“须菩提，我问你，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘所修得的福德多不多？”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得的福 德是很多。”“须菩提，假如福德有一个实体的话，如来便不可以说福德多了。因它没有实体，无可形容，如来才说他获得的福德多。

第二十品 离色离相分

“须菩提，你再想想，可以凭佛的圆满肉身来见到佛吗？”“不可以，世尊。不能以有相来见到如来。”

“为什么呢？”“因为如来所说的肉身，若依真谛来说即是非肉身，只是叫其肉身。”

“须菩提，你再想想，如来可凭各种完美的身相来认识吗？”“不可以，世尊。如来不应当凭各种完美身相来认识。”

“什么缘故？”“您所说的各种完美身相，即非具有各种完美身相，只不过是一个假名而已。

第二十一品 非说所说分

“须菩提，你不要以为佛有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。”“那为什么呢？”“如有人说佛有所说法，那他就是在诽谤佛，就是不能理解佛法的缘故。须菩提，所谓说法，其实无法可说，只是说他在说法。”

这时，长老慧命须菩提问佛道：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见此经，他还生不生信心呢？”佛说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，也非非众生。”“这是什么原因呢？”“须菩提，所谓众生，他之所以成为众生，也就是因为他们是非众生，只是叫他们为众生。

第二十二品 无法可得分

须菩提问佛说：“世尊，佛所得至高无上、大彻大悟大智慧，也就是什么也没得到吗？”佛回答道：“正是这样，正是这样！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，是无所得，（须菩提）一点法都没得到，只是说我成就了至高无上、大彻大悟大智慧。

第二十三品 净心行善分

“再说，须菩提，佛法讲平等，没有高下之分，因此称其至高无上、大彻大悟大智慧。用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我们说的善法，也即非善法，只是称其为善法。

第二十四品 福智无比分

“须菩提，假如三千大千世界中像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人对这部经，甚而至于只对四句偈说等，坚持接受，修持诵读，给他人讲解，那么前面作布施之人的福德，赶不上他的百分之一，百千万亿分之一，以至无法用数字来表达。

第二十五品 化无所化分

“须菩提，你再想想，你们这些人不要说佛有这样的心念：我应当灭度众生。须菩提，不要有这样的想法。”“为什么呢？”“实际上并没有众生需要佛来灭度的。 如说有，那么佛就有了自我、他人、众生、长寿者的相状。须菩提，佛说有我，即非有我，然而凡夫俗子却以为确实有我。须菩提，凡人，就是佛所说的非凡人，只 不过名叫凡人。

第二十六品 法身非相分

“须菩提，你再想想，能凭佛的三十二身相来认识佛的本性吗？”须菩提答：“是的，是的，能够凭佛的三十二身相来认识佛。”佛说：“须菩提，如果凭佛的三十 二身相就能认识佛的本性，那么转轮圣王也就是佛了。”须菩提对佛说道：“世尊，按我对您所说的意思来理解，不应该通过三十二相来认识佛。”此时，释迦牟尼 佛说了四句偈语：

“若是以色来见我，以声音来求我，那些人是走了邪道，所以不能见如来。

第二十七品 无断无灭分

“须菩提，你如有这样的念头：佛不是因为具有圆满身相的缘故，而修得了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要有这样的念头：如来不是因具备了完美身相的缘故而 修成至高无上、大彻大悟大智慧的。须菩提，如你有此心念：生成阿耨多罗三藐三菩提的人，认为一切法都是空的，那么须菩提，千万不要有这种想法。”

“那又为什么呢？”“因为生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，是不能保持空的相状的。

第二十八品 不受不贪分

“须菩提，假如菩萨用装满恒河的沙粒那么多的世界七宝用来布施；假如又有人懂得一切法都是无自我相状的，而得以生成无生法忍的境界。那么后者所得的功德要比前者的多。”

“这是什么原因呢？”“因为诸位菩萨都不接受福德。”须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”“须菩提，菩萨所作福徳就是要无形相，不执著，当然不应贪恋福德，所以说菩萨不受福德。

第二十九品 威仪寂净分

“须菩提，假如有人说如来是时来时去，似坐似卧，那么此人肯定没有理解我所说的佛法的义理。”“为什么呢？”“因为如来没从哪个地方来，也没有到哪里去，所以名为如来。

第三十品 一合理相分

“须菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎为微尘，你想一想，这么多的微尘，难道还不多吗？”须菩提回答说：“很多，世尊。”

“什么原因？”“如果真有那么多微尘，佛就不会说微尘多了。”

“那是什么道理呢？”“佛说微尘多，就是非微尘多，只是叫做微尘多，世尊。”“所以我说三千大千世界，也就是非世界，是称做世界。”

“这是为什么呢？”“如果真有世界的话，那么世界就不过是一个物质的集合体。我说的一个物质集合体，也即一个非物质集合体，只是叫做一个物质集合体。须菩提，所谓一个物质集合体的意思，是无法用言语理解的，可是凡人却硬要执著地去认识研究这个物质集合体。

第三十一品 知见不生分

“须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。那么你想一想，此人理解了我所说的佛的义理了没有？”“没有，世尊。此人没有理解佛所说的义理。”

“为什么呢？”“因为世尊您所说的自我、他人、众生、寿者的道理，也即非自我、他人、众生、寿者的道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者的道理。”“须菩 提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，对一切佛法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法的相状。须菩提，我所讲的佛法相状，也即非佛法相状， 只是称做佛法相状。

第三十二品 应化非真分

“须菩提，假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施；假如有善男善女生成菩提心，对这部经，甚而至于只对其中的四句偈语等，受持、读诵、给人演说，后者所得的福德胜过前者。怎么说给他人演说呢？即要不执著于这部经的相状，就是观照般若。”“这又是为什么呢？”“一切有为法像什么呢？如梦幻泡影，又如那露水亦如雷电，应作这样看。”释迦牟尼佛到此说完了这部《金刚经》。长老须菩提、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及世上所有的天人、阿修罗，听罢此经，全都非常高兴，并且从此信仰、受持、遵守、修行这部经。

《金刚经说什么》南怀瑾 第18品 一体同观分

Kellyb自言自语： 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。在平实中，心才可安放。佛学不是讲空，而是在讲变化，唯一的不变就是变。坚持不是迂腐固守，而是寻找突破，不断提高。

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（01）

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

01、眼者心之机

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

这是佛学里佛法的五眼，五种眼睛的分类，文字都差不多。是佛先提出来问，“须菩提，于意云何”，你的意思怎么样？佛有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？

佛经的三藏十二部，就是把佛经作十二种的分类，其中一种是“自说”，就是自己开始讲，不是人家提出来问的。这一节就代表了十二分类的自说，是佛提出来的问题。

这里没有讲“佛”字，而讲“如来”。如来这个名辞代表形而上的道体，一切众生同于诸佛菩萨心性之体，就是生命的根源。他说这个里头有五种功能，所以叫做五眼。第一种是肉眼，就是与我们一样的，是父母所生的肉眼，也就是我们现在的眼睛。肉眼能看见物质世界，我们一切的感觉、知觉，都经由它而来。

这个肉眼跟心是连带一起的，所以很多的经典，心与眼同论，在讲到心的道理时，先提到眼。眼睛是心的一个开关，所以心与眼关系非常密切。道家的《阴符经》就说：“眼者心之机”，眼是心的开关，所以古人很多地方都提到心眼的关系；譬如孟子讲到观察人，特别要观察眼睛。

任何人都有眼睛，但是每一双眼睛所看的都不同。就我们人来讲，譬如这个墙壁，我们大家看都是白的，实际上每个人感受白的程度、白的形象，完全不同。因为有人是散光，有些是近视，有些是一只眼睛近视，一只眼睛散光，有些色盲，各种各样不同。所以一切众生的心不同，眼也不同。

过去我们有句老话，人心不同各如其面；每个人思想不同，就像人的面孔不同一样。世界上的人类，没有面孔相同的，因此说明世界上的人，心里想法也没有相同的，眼睛的看法，也没有尽相同的。不要以为这个白色黄色大家看起来都差不多，实际上差得很远，老花与不老花，老花度数又不同，因为每人的业力不同。

所以我们这个肉体及头脑思想健康与否，都因种性、业力不同而有差异。有人对气候特别敏感，今天很热，有些人不大怕热，却怕冷！因为每个人身体不同，健康不同，都是因为业力不同。

所谓一切病由业而生，善有善业，恶有恶业，业由心造，是绝对唯心的道理。

现在佛问，一个成了佛的人，有没有普通的肉眼？那当然有，肉眼就是看物理世界这些现象的。

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（02）

02、天眼是什么

第二种是天眼，我们普通人几乎是没有的。天眼的能力是超乎物质世界，譬如说看到鬼魂，看到天神，甚至于看到其它的世界。现在人讲的千里眼，是根据道家的传说而翻译的。天眼能够看到欲界系统里面的东西，包括太阳、月亮，其他星球等的人事；也可以看到银河系统外面的东西，这是属于真正的天眼。有些人打起坐来看到些影子啊，星光点点啊，认为是天眼，那个不是的。那个只能说是，我们无法名之，叫做眼天吧！眼啊，天啊，不晓得什么东西！（众笑）

宗教里形容天眼，是把塑的佛像多塑一只眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三只眼睛，有的还有四只眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十只眼的方法，前面、后面、头顶、心里头、喉咙里头，都有眼睛。当然，这与普通眼睛不一样，而是像摄影机、录影机一样，能够照射东西罢了！

天眼有两种，一种是报得，是多生多世修持，修定，才有这一生的天眼业报；是与生俱来的，自然有这个能力，因为善行的报应所得的结果。另一种是修得，是这一生修来的，因为修戒、定、慧的成就，这一生成就了天眼。

天眼不是多长出一只眼睛来，是肉眼的本身，起了另一种功能。得天眼通的人，也与我们普通人一样，但他自然会看到多重的世界。

修持作功夫的人，气脉到了后脑，视觉神经受到刺激，眼睛里经常出现许多幻象，那可不是天眼通！不要弄错。真正有了天眼通的时候，此人目光清澈如电，看得非常透彻；换句话说，物质东西不能障碍他，他的眼睛自然有透视的能力。

春秋战国时候有一个医生名叫扁鹊，据说他有一次碰到一个神仙，给他一个能透视的宝贝，他的眼睛就变得比X光还要厉害，可以看到人的五脏六腑，所以他的诊断就不会有错。还有许多唐代以后的记载，有人的眼睛天生就会看风水，能看地下几丈深，不须要探测器，地下的水脉，他看得很清楚。

像这一类的眼还不算是天眼，只能算是报通的鬼眼，所以真正的天眼，就是《法华经》上所说父母所生眼，必须修持定力到了，这双肉眼就能够看见十方世界一切东西。

肉眼是观看物质世界通常的现象，天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时，可以穿过一切物理的障碍，就是所谓的神通。神通必须要定力够了，所谓精、气、神充沛了，才能作到。

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（03）

03、慧眼　法眼　佛眼

再进一步是慧眼，慧眼也离不开肉眼，也是通过父母所生的肉眼而起作用的。所谓慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力显现；因为修定而发慧。这不是普通的智慧，是慧变成了力量，成了慧力，才有这个智眼。

智慧怎么变成力量呢？我们普通聪明人，想一个道理想通了，譬如说抽烟对肺不好，应该改，道理上通了，但习气上不行，慧没有力量，改不过来。又譬如脾气坏，贪、嗔、痴，道理上都晓得，就是扭转不过来。尽管研究佛法，道理上讲的很通，碰到事扭转不过来，这是慧的力量不够，也就是不能证果，不能成道的原因。

所以真正的慧眼，是智慧的力量够了才能成的。

法眼又是什么眼呢？慧眼观空。而能够真正认识自性空、空性的体，就是法眼。法眼观一切众生平等，非空非有。光落在空，还是小乘果的一边，要能够真正观空里的妙有才行。在凡夫的境界来说，是性空缘起；在悟道智慧境界里来说，是真空起妙有，这是法眼的道理，是平等而观。

第五种是佛眼，佛眼不只是平等，而是观一切众生只有慈悲，只有慈爱。慈悲是两个观念组合起来的佛学名辞，慈是父性，代表男性的爱，至善的爱；悲代表了母性至善的爱，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，无条件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看来，一切众生皆值得怜悯，所以要布施众生，救众生，这也就是佛眼的慈悲平等。

真正学佛依法修持而有所成就者，本身一定具备了这五眼。如果说，世界上有人顿悟而成佛，立地就转而具有这五种功能的话，那么他所证的佛法，大致就是对的；如果在理论上认为自己悟了，而这个五眼功能没有发起，那是自欺欺人之谈。

所以我们晓得佛说的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法门。这也是每一个人本性所具有的功能，只是我们因为没有经过修持，所以发不起来。假使经过修持，我们生命的本能中，自然就发起五眼的功能，这是第一层问题。

第二层问题，《金刚经》讲到这里，佛为什么突然提起来五眼的问题呢？他自己问，下面又没有作结论，至少对于五眼这一段，他只提出来问题。接著又讲别的去了，其中的道理在什么地方？释迦牟尼佛今天好像当眼科医生一样，把你的眼睛翻开检查检查，而且他是自动的，他又不要你挂号，什么道理呢？

这代表见处，所谓明心见性的见。真正达到了有所悟证，明心见性，这一见之下，真的现量境呈现，它自然具备了五眼的功能；所以见处即真，就是所谓明心见性之见。在《金刚经》这一品中，没有把这个奥秘说出来，但是我们真研究佛法，看佛经的经典，这种地方不能放过去，它的问题就在这里。接著佛又说了：

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（04）

04、无量数的宇宙世界

须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

佛又提出来第二个问题，把眼睛检查完了，又来检查沙子；再问须菩提，像恒河里头所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看来，是不是沙子？

我们假使先不看《金刚经》，照现在一般年轻研究佛学禅宗的人问起来，很多人一定说，佛眼看到这些不是沙啦！再不然，花啦，什么啦，神里神经，这样都是不老实。你看！须菩提答的很老实，当然看到的是沙子，难道佛的眼睛有什么不同吗？是沙子就是沙子，非常平实。你说佛看到人家哭了，而说笑了，那不叫做佛，那叫做神经！他看到哭就是哭，非常平实。这里要注意！

你如果说，佛的眼睛看这个世界是空的，请问是谁说的？佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，水泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。要特别注意这种地方！不然学佛的人就流入一种毛病，叫作高推圣境。讲好听一点，把佛的境界推测得太高远，假想得与人完全两样，那是不平实的。

高推圣境的结果，往往变成一种不正观。不正观就是不正的思惟，不正的思想，变成神经了。所以，《金刚经》是能断金刚般若波罗密多，把你一切的妄念都切断了，真正的佛法平常就是道。

所以佛问须菩提，佛眼看这个世界，恒河里的沙子是不是沙呢？须菩提说当然是呀！佛的眼睛同我们的眼睛看的一样，沙就是沙。如果你问佛怕热否？那么假设佛在这里的话，我们的答话，佛！你在这里一样的怕热，还是要我们开冷气才可以，除非他是化身来。化身就是另外一件事，只要他肉身报身在，冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。在这些地方要特别注意，所以圣人都是人做的，佛也是众生修成的。

讲到这里，使我想到一首诗，据我所知，这一首诗是一两百年前，一位大陆的读书人所作。这个人是到台湾访神仙的，访到宜兰一个山上，就在崖上题了一首诗：

三十三天天重天，白云里面有神仙

神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚

为什么讲到这一首诗呢？就是说，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；佛看恒河里的沙，一颗一颗看得很清楚。下面佛的第三个问题又来了。

须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。

佛问须菩提，你的意思如何？像我们印度这一条恒河里的沙，你看数目多不多？假如每一颗沙子代表一个世界，如是沙，等，这个“等”字是单独的一句；每一颗沙代表了一个世界，而每个世界里像恒河沙那么多的恒河，每一条恒河里又有很多的沙子，而每一颗沙子又代表了一个世界，世界之多，多到不可现量，不可数说。用这个比方形容恒河有多少条，已经数不清它究竟有多少了。他说，你说这个数字多不多？须菩提说，当然很多罗！世尊。

佛在这里是说明，虚空之中佛世界多得无数，释迦牟尼佛同时表达一个观念，站在这个娑婆世界，师道教化的立场上告诉我们，在他方世界，像他一样智慧成就的佛，也一样多得很；十方三世一切不可数的，无量诸佛。他不但把众生看成平等，把成就的众生也拉下来与大家一样平等。一切平凡得很，并不是说只有我成佛了，了不起，你们都不能成佛，都要听我的。没有这回事，那不是佛法了，佛法一切众生平等，一切诸佛也平等。每一个佛教化一个世界，虚空中有无量数的世界，也有无量数的佛，他说：“宁为多不”？这是他问的话。你说多不多呀！“甚多。世尊。”这一句是须菩提答话。这是佛对须菩提第三次的接引。

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（05）

05、无数量的心

现在又一个问题来了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道这个世界上，这个虚空中，有那么多不同的世界。当然现在科学昌明了，由天文学到太空学的发展，已经可以相信宇宙中有数不清的世界。这些到今天为止，还只能说姑且相信它，因为月亮里到底有没有生命，还不敢确定。

现在对于了解宇宙太空容易多了，可是我们要知道，佛说这个话是两千多年以前的事啊！他用什么仪器，什么方法，能够知道宇宙中有这么多的世界和众生呢？这个，就是所谓如来具备五眼，具备了智慧、神通等等力量，具备了不可思议的功能，但又拉到了最平凡的水平，与众生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，没有什么见山不是山，见水不是水，那是神经病！当然，一个人被后面打一棍，那就迷迷糊糊，见人不是人，见鬼不是鬼了！那是不正常的人，一个正常的人，看什么是什么。

佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。

这一节他又提出来好几个问题，在文字上，没有给我们作结论，但是你要自己晓得结论在那里。所以后来的禅宗提倡《金刚经》，也都是这个原因，因为《金刚经》里许多都是话头。话头就是问题，看起来很容易懂，实际上样样都不懂。这也给我们一个很大的启示，一眼看了以为自己都懂，结果统统不懂。我经常发现青年人这个毛病，某一本书你看过没有？看过了。真的吗？我当面再问问他，他就不懂了。

同时我发现作人也一样，许多人把人生看得太容易，作了许多错误的事。世界上没有一件简单的事！这些都是话头。你看我们现在随便指出来，很多都是没有结论的，要你自己去发掘，去参，这个也是话头。但是他也有答案给你呀！这个答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去体验得到的。佛法不是虚玄的，而是一个修证的事实。

现在佛又提出来第四重问题，对须菩提说，“尔所国土中”，你所认为的国土中，国土不是世界啊！佛学里的观念世界是世界，叫做世间；有所谓四世间，五世间等等的说法。国土在世间的观念里叫做国土世间，国土世间是四世间的器世间，就是物理世界；器世间的一切众生都有生命。国土世间指中国、美国、日本国、印度等国的这些国土；我们世界上称为国家的有一百多个，这就是国土世间。

现在佛问须菩提，你认为所有国土上的一切众生，有多少种心？这是个大问题，现在心理学很发达，电脑也很发达，如果要把人类的心理统计一下共有多少种，恐怕电脑也办不了。佛说这个世界上的所有众生一切的心，“如来悉知”，他说我啊！统统知道。在这个地方，他作了一个答案，这个答案同上面这几个有没有关联，他也没有说明，只让我们猜。而且他这个答案作得非常高明，可是我们几千年来的佛法，都被他老人家这个答案，打得晕过去了，很多人都解释错误了。现在我们看他自说自答。

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（06）

06、你的心

何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。

他说以佛的眼睛看来，所有众生这些心啊，“皆为非心”。换句话说，佛在骂人，这些众生心里都不是东西，也没有心，心到那里去了？心掉了，“非心”根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我们问他，那又是什么？他赶快又说了：我的眼睛看你们啊！不是心，不是心，所以叫做心。他说世界上一切众生的心我都知道，须菩提还来不及问，他就又说了：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊！众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心，“皆为非心，是名为心”，所以叫它是心。

《金刚经》一开头就讲，我们一切众生，有一个“我执”，认为这是我，有个我，把我的现象，执著的很厉害。认为我还有个心呢！把自己所有的妄念，意识分别，烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人，一切众生，犯了根本上的错误。我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正的心。可是一切众生把现象变化抓得很牢，看成是心。学佛的晚课上，每天都念到，“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，所以非常的悲哀。

其实都被现象骗了，人生永远不断的有明天，何必看过去呢？明天不断的来，真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗？天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减；所以一切的用是虚妄不实的，而虚空之体却是不增不减的；所以一切众生，不要被变化不实的现象所骗。佛知道这个道理，但是众生不知道，佛说是名为心，众生自己都把虚妄不实的这个感受，执著的作用，当成为心。

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（07）

07、永远得不到的心

所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

前面这一节的结论，是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。他的结论一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的；所以“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。可是一切众生不了解这个道理，拚命想在一个不可得的三心中，过去现在未来，把它停留住，想把它把握住。因此，在座许多学佛的同学们要特别注意，你要想打坐把心定住，那还是犯这个错误。

当你盘腿上坐的时候，想定住的那一个心，跟著你的腿一盘已经跑掉了，那里可以保留啊！说我这一坐坐得很清净，唉呀！下坐就没有了！告诉你过去不可得，现在不可得，未来不可得嘛！谁要你保持清净？清净也不可得嘛！烦恼也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊？不可得的当中就是这么得，就是那么平实。

有一般人解释《金刚经》，说般若是讲空，因此不可得，就把它看得很悲观。空，因为不可得，所以不是空，它非空，它不断的来呀！所以佛说世界上一切都是有为法，有为法都不实在。但是有为法，体是无为，用是有为。所以我们想在有为法中，求无为之道，是背道而驰；因此一切修持都是无用。并不是把有为法切断了以后，才能证道；有为法，本来都在无为中，所以无为之道，就在有为现象中观察，观察清楚才能见道。

有为法生生不已，所以有为不可限，生灭不可灭。如果认为把生灭心断灭了就可以证道，那都是邪见，不是真正的佛法。所谓缘起性空，性空缘起的道理，就在这个地方。这是《金刚经》中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；这一点搞不清楚，往往把整个的佛法变成邪见，变成了断见的空，就与唯物哲学的思想一样，把空当成了没有，那可不是佛法！

佛讲过去心不可得，并没有说过去心没有了，佛没有这样讲吧？对不对？佛说过去心不可得，“不可”是一种方法上的推断，他并没有说过去心不“能”得，现在心不能得，未来心不能得。这一字之差，差得很远，可是我们后世研究佛学，把不可得观念认为是不能得，真是大错而特错。所以啊，佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；是叫你不要在这个现象界里，去求无上阿耨多罗三藐三菩提，求无上的道心，因为现象三心都在变化。

高明的法师们、大师们，接引众生往往用三心切断的方法，使你了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。当下即是又是一个什么？可不是空啊！也不是有！你要认清楚才行；要先认清自己的心，才好修道。

第十八品是一体同观，同观是什么？同观是见道之见，明心见性之见。所谓了不可得，可也不是空啊！也非有，即空即有之间，就是那么一个真现量，当你有的时候就是有，空的时候就是空，非常平实。你在感情上悲哀的时候就是悲哀，悲哀过了也是空，空了就是说这个现象不可得，并不是没有，是悲哀过去了，后面一定来个欢喜。欢喜的时候也是不可得，也会过去，也是空。空不是没有，空是一个方便的说法，一个名辞而已。不要把“空”当作佛法的究竟，这样就落到悲观，那不但证不到小乘之果──空，那还是个邪见，也就是边见。所以见、思惑不清楚，是不能证果的，也不能成道的。学佛法就有这样的严谨，一定要注意。

现在有许多著作，我认为危险极了，那些佛法的著作，比杀人的毒药还厉害，是有毒的思想，希望诸位要用真正的佛法眼光甄选，用智慧来辨别，不要走入邪见和错误的思想。这一品我们给它的偈子如下：

《金刚经说什么》第18品 一体同观分（08）

08、第十八品偈颂

形形色色不同观，手眼分明一道看

宇宙浮沤心起灭，虚空无著为谁安

“形形色色不同观”，形形色色，物理世界各种现象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是现象差别，无法相同。

“手眼分明一道看”，但是以佛眼、慧眼、法眼看来，是一样的。手眼是什么？我们大家都看到过千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛。我常说，我们坐在这里，外面进来一个千手千眼的人，我们的电灯都没用了，大概每一个人都吓得把脸蒙起来。千手千眼代表他的智慧，无所不照，也就是代表他具有各种接引人的教育法。帮助你的手，护持你的手，救助你的手，以及观察清楚的眼睛，千千万万的手，千千万万的眼，也只有一个手，只有一个眼，平等平等。

“宇宙浮沤心起灭”，每一个宇宙，每一个世界，像大海里的水泡一样，所以宇宙不过是自性心里起的作用。每一个思想、每一个情绪、每一个感觉，都是自性的性海上所浮起的一个水泡，生灭变化不停，自心起灭。

“虚空无著为谁安”，一切法用之则有不用即空，应无所住而生其心；本无所住。二祖来求达摩祖师，说此心不能安，请师父替我安心。达摩祖师说你拿心来，我给你安。二祖说，觅心了不可得，找心找不到啊！达摩祖师说那好了，替你安好了。其实用不著替他安嘛！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还安个什么啊？所以说，虚空无著为谁安。哪里去安心呢？此心不须要安，处处都是莲花世界，处处都可以安心。在平实中间，处处都是净土，处处都是安心的自宅，因为处处是虚空，无著无住这一品的道理，精要就在此。

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