超出人的边界讨论佛法（超出人的范畴是啥意思）

最近看到很多人争论佛法，有所感，有兴趣佛友可以一起讨论

我倒是很同意你的说法，现在学佛者，包括我自己看到别人和自己，对同一部佛经有不同看法时，往往认为自己是对的而与人争论，这都不是真正理解佛法，我现在已经忏悔这样的想法！

当然对于实在错误的见解而又使人误入歧途的，我们就必须纠正！

我们的感知、感悟、理解、识别等等，都是在不开悟的状态下进行的，当然有限又不正确。

在这样的状态下理解佛教法自然会产生错误。

只有不断的更正自己，努力的研习佛教各种经典，才能拨开云雾。

无论哪个国家、哪个宗派的佛法，我们都应该仔细审查、分辨、融合这才是理解实践佛教法的最终体现。

现代人要怎么理解佛法

分享到：由于受着观念的偏见及人本身具备的知识及智慧不足，难免对一些学问会产生不中肯的看法，或者会因自己喜好盲目抬高一种学问，或者会因尔云亦云对某种学问怀着贬视的心态，这些都是不正的态度，有碍于对真理的探索。但人对于知识的认同，本身都是怀着不同心态的，或者是因社会之需要，或者是因为名利的需要，或者是因为从众心理，但是，真正能从真理角度而排除一切功利需要，能心平气和来做学问的人是非常少的。因此，人带着不平的心态，带着成见，对一种学问的评价都会多少有偏差的。 佛法也是如此，人心的不同，需要的不同，以及世俗的观念都会影响着对佛法的理解。举个例子，现代人对老实忠厚人是怀有很深的成见的，我们去分析这种心理，就不难理解，人是否是怀着公正心来看天下的。其实，人要有公正心是非常难的，这包括学佛法的人，他们也不一定是有公正心。但是佛法所要做的就是这件事，让人的心平和，去掉人的有色眼镜，以平常心对待世界，如此人才会有公正，如此才能客观如实看待世界，能如实看待世界的就是智慧，在佛法中称为如实智。平常人很难做到如实智，因为人心被各种欲望及各种学问偏见所染着，以有色眼看世界，这样就难以“如实”了。 因此，是否如实对学佛非常重要，不但做人要做老实人，不能妄语，一切唯真理是依，排斥个人贪嗔痴慢等干挠因素。比如，我们常说唯正确见知是依，但碰到具体情况就做不到，这说明这种依止仅停留在口头上，行动做不到，碰到什么利益，或者因为惧怕，说了违心话，做了违心事，这只能说是对真理的正信不够，人还是依止于欲心上，而不是真理上。 佛法既是门容易学的法，也是种难学的法。说它容易，就是平常管住自己的心就可以了，不要妄动，不要妄自生非，这样就已经是很好的实际行为了。但是说它很难学，就是因为人最不容易管住自己的心了，好吃的、好看的、好玩的要心动，违心的、有害的则要畏惧。因此佛陀说了非常多的法，就是要人如何来管住自己心的。如金刚经中就以“云何降伏其心”作为开篇之中心问题，以此引出佛法般若智慧来。 比如说，人总是对财物、金钱、色相贪求入痴，所以佛法说“无常”的道理来解脱人对物痴迷的心理。世界都在无常变化着，没有永住不变的事物，今日富贵，明日则可能败落，美丽的容貌也只不过昙花一现，所有的一切都如空幻一般不可能始终拥有。这些都是对普通人的说法，目的就是要让人管住自己心，不要向外贪求。但“无常”仅是对普通人说法，佛法中另有“常乐无净”之意，其说法无非是让人认识世界的本相，也即是佛法说的真如实相，这是佛法更进一步对有深根人说法。能了解世界的实相人还会贪著于微末幻象，这是不可能的事，就象掌握清泉源泉的人，是再也不会贪著下游微末之水了。 但是佛法的道理要深说下去却又很深，就象要对一从来没有到达过异外世界人说那里世界，或者对一生来就是盲者的人说无颜六色世界那样困难。人以为自己有眼耳鼻舌就很了不起了，可是大千世界之变化是超出人所想象的，要说这样的道理，佛陀是怀着对人无比怜愍的心态，他会在心底说：“可怜的人，按我说的法去做，快快睁开你们心灵的眼睛，开启你们无比的智慧，来到想去彼岸，这样你们就可以用自己智慧的眼睛看世界了。” 佛陀法太深了，难以让人完全了解。所以人只有相信佛法，最终是一定会到达彼岸的。但是佛陀法虽然深得让人无法完全了解，但人们在行持佛法时是会一步一步证实佛陀说的，无有差错，这就使人由初信到渐信，由渐信到深信，一步步信由不固实到信念初住而不退，最后精进努力，最终证实无上正等正觉的菩提心，这就是所谓慧眼一纤无尘，智觉圆满，如此观世界则没有一法非如掌内观棋的。 因此，信佛是一步步来的，初信世间善法，如儒家说的，讲孝悌、忠信，积累福德。这样道德增进，会使慧心增长，进一步则能深体更深道理。如中国的一些文人诗人等，他们有儒家较好的基础，为人品德也为君子之列，因此他们对于佛法则能一触即通，继而能深信不疑，就象瓜长到一定程度，对增长的营养特别喜乐一般。但是有许多本身善缘不具足，或者信受了偏激观念，他们认为佛法的世间善法太粗浅了，不愿学，但对于高深的佛理理解不了，就轻率认为是圆滑之说，这样就对佛法无缘认识。他们把佛法当作一种知识，或者说一种辩论之法，以自己想象的，当作一般普通的知识来学习，并不是把佛法当作一可以依恃的方法来实践，一定要非把佛理辨个清晰明了才能认同，看不懂的就以世俗心妄加评议，如此偏见而失去与佛法之缘，这是很可惜的。 佛法中有空理，但这是很难讲的理，此理只对有慧心人说，否则普通人则易理解偏失而反而有害。因此佛法学习是有进阶的，初信人说无常、苦，因懂得苦谛的人才有脱离之心，否则把贪婪爱欲当作乐趣的，这样就无有解脱心，也难以学得好佛法。稍有善根的，则说因缘之法，了解因果。懂因果就有慧心，能照顾好自己心念，知道心念的缘起及将来的果报，如此能在念起之前即能止恶。对于善根深的人才说空性及般若智慧，以除深层障碍。因此，佛法对各种人相对应法会有不同。 佛法中也有利钝普收的法门，如念佛法门。但念佛法门并不是说不需要佛理的，如广钦法师说：“如果情执未断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。”这说明佛法方法不同，但道理是一致的，要“降伏其心”。有些老实念佛人，虽然佛理并不很懂，但知道能一心念佛，把自己的心管好了，这就是说在事实上已经做到了，学佛理无非也就是为了管好自心。但这并不是说不要学佛理，学佛理能帮助达到一心念佛，更容易增长慧心，使用功效果成倍增长。 有人说，佛陀既然这样有智慧，为什么佛陀没有科学那样理论。其实，早有人向佛陀提出这样的问题，比如世界有边无边，有常无常的问题，佛陀把这些问题当作无记不予以回答。因为什么，这是佛陀的大慈悲，佛陀并不是不知道这些问题，而是这样的问题人是很难在一生中解决的。如此人如果化一辈子时间还不能了解这类问题，而对于生老病死等烦恼则没有解决，这不就浪费了人的一生。因此，佛陀理论没有在这方面引导发展，而把方向引向解决自身的病痛脱离上。世间的应该理解这是佛陀的一片苦心，佛法最主要目的是为了拯救人出离苦海的，而不是在苦海中大加研究幻象。 现时代科学的昌明本来是种好现象，但是由于人盲目自信，而把科学放在高于一切之上的神圣地位，这就失去了平等心。人们对科学不能放在正确位置，以科学来审视一切，甚至用科学来审判一切，其实这都是很可悲的。科学本身存在着太多的问题，科学的发现也仅是沧海一栗，本来是探索世界的方法，但确被人们用来审判其它学问的依据，这是不是很可悲啊。人类有许多搞不清的，以自己的思维来判断就没有人能搞清，或者轻易下结论，说不依靠科学就无法认识，这只能是人类作茧自缚的结论。大千世界没有什么不可能的，一切智人就是依靠灵敏的心性觉人所不能觉，彻人所不能彻，如佛陀就是这样一位伟大的导师，以无比的智慧和伟大的人格，向人类揭示生命和宇宙的真相。佛法的理论，不但为现代科学革命性的进步所慢慢接受，甚至有越来越多的科学家开始了对佛经的研究，这不能不说佛法是深值得人类去探索。 因此，对佛法抱以偏见的人，应该说是因循守旧的。一些人因守着传统的科学而认为真理，却不知道现代科学的进步已经在传统上有了非常大的突破，这无疑又将对人的传统观念提出了新的挑战。比如现代科学对时空观念研究，以及能量子的提出等，这些都是对传统物质及时空不变定理的突破。而这一切科学现象都在佛经中已经有非常好的解释，只要人们能理解佛法，一切都会有圆满答案。虽然佛法可以解释世界，但佛法并不提倡去研究理论现象，因这些不是学佛人主要该做的事。人的一生苦短，学佛法也有主次轻重，循序而进，先脱烦恼，次了生死，再学万般法门，习一切智，普度众生，最后成为佛陀。这不是一生的事业，如释迦也是经百劫精进而成正果的，因此学佛是非常长久的事业，是逐渐引导人向着善，向着光明的路子。

如何一位不信不明而有意向的人讨论佛法？

确实是这样，这种不懂的人有的时候都不只是冒犯了，有时候就是瞎说。其实他的智慧根本不能理解佛法，这种人如果随口谤法对他自己是很不好的。

有的人其他方面都是好人，但是在这些方面造了很大的口过的话，结果会下地狱。因为这些佛菩萨的慈悲很大，能量很大，诽谤他们的话，虽然菩萨没有嗔恨心，但是诽谤他们的自己的这个所感的反击之力也特别大，所以会堕地狱，他家里人都会不好。所以遇到这种情况宁愿就不说，说了就麻烦。

一般来说先求同存异，谈双方能够接受的观点，比如说慈善或者传统文化的道德，这种一般来说是他们能接受的这个佛法里的点。因为他不接受的是鬼神、菩萨，这种他没办法接受。那么你就谈一些道德、孝道、慈善、发善心等等这些能够接受的部分先谈，不要上来就争论这些有的没的，不仅争论不出什么结果，还会造下口业。

佛法无边，谁能进来讲讲佛法？

佛法无边,为什么?因为根本就没佛法,又何来边界.

佛祖在菩提树下独自参悟的时候,又依寻了什么样佛法?

我们翻开佛经,颂念真言,这些只是形式上的佛法,是一种用以表述,传达给世人的手法,如果囫囵地把这些文字记载,口述传达理解成佛法,那就大错特错了.

佛法,是需要自我修悟而得的,本着佛经里记载的一些东西,我们从而寻找到了修悟的方向,至于悟到的什么,那才是真正的佛法,你领悟到的和我领悟到可能相同,可能不同,但是终于还是到了同一个结果,这一个过程,才是真正的佛法.不需要太过玄妙的禅语,佛祖捻花示于众人,惟珈叶破颜微笑,佛祖示花何意?珈叶笑之又是何意?珈叶所想未必与佛祖相同,珈叶必然有所疑问,捻花可以是任何的意思,佛祖却一语不发,那么答案必然可以是任何的答案.于是捻花之意也就浮现了:可以有无数的方法,来参悟佛法,正如捻花一般有着无数的意思,而这无数种意思概括起来又变成了这样一个答案.正式表明了万法归宗的思想.

禅宗,正是起源于这个故事.

大概听懂了吧.

原创文章,转贴请著名作者:不动明王

佛法无边是说佛无所不能吗

佛门广大，不度无缘之人；法雨无边，不润无根之木。佛法无边，佛门广大，是对一切有缘人而言。佛教认为因果规律是铁律，不管凡圣，皆要遵守。佛是人天导师，明白世间的一切道理，可以渡一切人，没有边界，佛给说明开示的就是佛法。但是佛并不能作别人的主，去控制别人，讲究各人因果各人担，不管善恶，自作自受。这与所谓有些宗教的万能论是有区别的。

佛法虽无边，也要看世人（这里我们只针对人道来讲了）是否愿意去修了。

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