金刚经最后一品（金刚经一品就是一卷吗）

南怀瑾大德金刚经说什么：第三十二品 应化非真分

《金刚经》教每一个人平实地去做，自性自度，诸恶莫作、众善奉行，直至本心不受任何外物观念影响，便可得证金刚。下面是其中第三十二品应化非真分的解说，希望你能喜欢。

【须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

应化非真

昭明太子把最后一品标题「应化非真」。佛说法四十九年，但在金刚经上却说没有说一个字。这个法不可说，说的都不是，因为说的都会住于法相，开口就不对。这个道理我们大家都晓得，大家闭起眼睛一想就懂，可是自己心里的思想，所想的东西，或一作事，开口一讲出来，就变成两回事了。譬如上街想买只手表，如果人家问你要什么手表?自己连画出来都不对，与你心里所想的完全两样。因此我们晓得，为什么许多人文章写不好?尽管你思想很美丽，一下笔写文章，就不是你原来那个美丽的思想了，结果自己越看越不对。文章是文章，思想是思想，反正不对!

其次，思想笔杆与说话速度不配合，思想来得快，尤其是聪明的人，思想来的更快，一秒钟同时好几件事情已经了解了，叫我们写出来的话，一秒钟思想写出来，起码要五六分钟。这五六分钟里有多少秒，又加上多少思想，最后都搞乱了。所以佛说的，他那个真正的佛法，他说他没有说，不可说，说的就不是，一开口就不是它了。

那么不开口怎么懂它呢?所以只好拈花微笑。这一笑比说话好得多了，你看，两个朋友要说笑话，要耻笑另外一个人，只要彼此看一眼就懂了，比说话快得多啦，对不对?尤其年轻人眉目传情，当著父母面前，两个人眼睛动都不动。只要对看一眼，他俩个就通了，可见心理的思想与言语是两条路。所以佛说，一生说法，没有说一个字;换句话说，佛辛辛苦苦投生到这个世界来，为世人说法，来应化教化这个世界，谱到狮弦声断续，他老人家辛辛苦苦在那里唱歌，宣传了四十九年，为谁辛苦唱荒村?流传了两千多年，只看到处处的冷庙孤僧，一个庙子一个庵，凄凄凉凉的香火，木鱼在嘟啊嘟的敲，看到一个两个和尚啊，面有菜色，如此而已。我所以幽默他，为谁辛苦唱荒村。虽然幽默他，自己也有同感，真是千古英雄只好同声一哭!

内圣外王菩提心

【须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】

他说假使世界上有人，用无量无数充满宇宙那么多的宝物布施，这个人当然功劳大，福德大。金刚经的文字是古朴，而不讲细致的。不论文章也好，一幅画也好，其他艺术品也好，越精致完美，那就完了。像那个殷商的古董，一块泥巴，但是你摆在那里越看越有趣，因为它是一块很古朴的东西。这样想也对，那样想也对，随你去想吧!现在的东西啊，精致完美，但是看了三天，就不要看了，讨厌了，再没得可看了。也等于我们现在穿衣服，为了表示曲线，肉也露出来，腰也露出来，看惯了以后，将来就不要看了。所以我说将来要剥皮才行，剥完了皮以后，又没得玩的了，一定又是多穿些衣服盖起来。佛经的文学是朴实宽松而不是精细的型态。有时它文字上没有作转折，但是一看就懂了。其实「若」字就是转折，若就是假使，假使有一个「善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼」。

所以我们可以说，满座都是有福人。但是，佛说的有个先决的条件，就是发菩提心。这可是很严重的了，什么叫菩提心?前面我们已经说过，现在再不厌其详的说说，加深大家的印象。菩提就是觉悟，不是我们中文讲的觉悟，是大彻大悟，般若波罗密多这个觉悟;是能超脱三界的这个觉悟。悟道就是菩提心的体，菩提心的相与用是大悲心，大慈大悲。真发了菩提心悟了道的人，你不必劝他发大慈大悲心，他已经自然发出大慈悲心了。

有许多朋友说：我啊，什么都信，就是有一点，发不起菩提心。我说：你观念不要搞错了，以为看见花掉下来，眼泪直流，看到一点点可怜事而心软，那个叫发菩提心吗?那是提菩心，不是菩提心。那是妇人之仁，是你神经不健全，肝气不充足，或者肾亏，所以容易悲观，容易掉眼泪，就是如此而已。真正发菩提心的人，菩萨低眉，金刚怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，这些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理来说，菩提心是内圣外王。体是内圣之学，用是外王之学。以佛家的道理来讲，菩提心的体，大彻大悟而成道，阿耨多罗三藐三菩提，般若波罗密多，形而上道，证道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙的孤僧，或自命清高的隐士。所以说，发菩提心的人，重点是在这个地方受持金刚经的。

有人说念金刚经几十年了，自己也不晓得发的什么心!只想念经求福报，或求其他的什么，而且也有感应呀!不错，那有另外的解释，但是如果没有感应的话，那你就要注意自己有没有发心立志了。金刚经上说「若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老实实的去体会，去修持。在行为上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。

学佛的懒人

有些人学佛以后，第一个毛病就是懒。学佛修道的人都很懒，看起来是万缘皆空的样子，实际上你研究他的心理行为，那是绝对的懒，空是假的，懒是真的。你说他空了，躺在那里，或坐在那里，妄想多得很，一点都没有空。可见他很忙啊!他愿意躺在那里坐在那里忙，叫他起而行之，他说学佛的人不来这个;实际上是懒。叫他发菩提心来利世利人，阿弥陀佛，我不是菩萨啊，要有菩萨心的人做啊，他自己懒，自私。你叫他起来做点小事，他就懒起来了，拿空来挡。根据我的经验，学佛修道的人，废物多，懒的多。佛叫你精进，你做不到，叫你诸恶莫作，众善奉行，你作不到。姑且不论诸恶莫作，一善都不行是真的，因为他懒嘛!这是我们要自我检讨的，非常严重的问题。金刚经最后叫你受持，你精进之心没有，利他之心没有，那是金刚经持你，不是你持金刚经。

「持于此经，乃至四句偈等」，依此修持，「受持读诵，为人演说」。演说不是指现在的讲演，而是解释发挥这个道理，说给人家，使人了解。「其福胜彼」，他说那比你用三千大千世界珍宝布施还要厉害，因为这个是法布施。佛学认为法布施比财布施更重要。什么是法布施呢?就是精神的布施，为人类的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。所以他说这个福德胜过财布施。

现在我们在座的人研究金刚经又讲金刚经，那福气不是好得很吗?那当然好啊!坐在那里万事都不做，冷气吹著，又可以瞎想一顿，这两个钟头蛮舒服的嘛!这就是有福气了。什么是福?平安就是福，吕纯阳有一首诗描写福气：

一日清闲自在仙六神和合报平安

丹田有宝休寻道对境无心莫问禅

「一日清闲自在仙」，一个人有人间的清闲，就是神仙的境界，这一天当中不生病也没有痛苦，「六神和合报平安」就是福。「丹田有宝休寻道」，是指心田，心里清净就是修行，不必再去寻个什么。「对境无心莫问禅」，对境无心就是禅嘛!何必再问禅呢!所以啊，我们晓得平安就是福，六神和合报平安就是福。千万不要认为要给人家讲经念经才有福，那你又生法相了。下面所以告诉你：

【云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。】

不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。

什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住

离经的四句偈

怎么样叫做不取于相，如如不动呢?

【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」等等，共有两三处地方。所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈?

那四句都不是!这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相!所以说都不是。这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。

有为法与无为相对，无为就是涅槃道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动;有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。

年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样?「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。

风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。

是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗?不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。

梦幻中如如不动

二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对?对!梦有没有啊?不是没有，不过如作梦一样。当你在作梦的时候，梦是真的;等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，作了一场梦!你要晓得，我们现在就在作梦啊!现在我们大家作听金刚经的梦!真的啊!你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦?谁敢下结论?没有人可以下结论。你一下结论就错了，就著相了。

幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已!几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢?也是幻呀!水上的泡泡是假的真的?有些泡泡还存在好几天呢!这个世界就是大海上面的水泡啊!我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗?它还有原子、汽油从地下挖出来呢!那都是真的呀!你说它是真的吗?它又不真实永恒的存在!它仍是幻的。你说影子是真是假?电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。所以金刚经没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。

所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的;但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。

当你在梦中时要不著梦之相;当你做官的时候，不要被官相困住了;当你做生意的时候，不要被钞票困住了;当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了;要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗?最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。

很多人念完金刚经，木鱼一放，叹口气：唉!一切都是空的。告诉你吧!一切是有;不过「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢?「不住于相，如如不动」。这才是真正学佛。所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为著魔了。没有什么魔不魔!都是你唯心作用，自生法相。你能不取于相，魔也是佛;著相了，佛也是魔。所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，金刚经全部圆满。

【佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

金刚经中对须菩提有三处不同称法，「善现须菩提」「慧命须菩提」及「长老须菩提」。读书要留意，这三处是三个不同程序，指其所理解的，所悟到的程度不同，称呼也就不同。这时，长老须菩提及出家的男女两众，在家的男女两众，共称四众弟子，及一切世间的人，天上的神，阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。相信了、接受了;依照这个方法，金刚般若波罗密去修行。本经圆满。我们的结论偈子：

第三十二品偈颂

衡阳归雁一声声圣域贤关几度更

蓑笠横挑烟雨散苍茫云水漫闲行

「衡阳归雁一声声」，到了秋天，雁由北方回来，到衡阳为止。就是说明人要找回自己生命的本来，所谓找回自己的明心见性，找自己父母未生以前的本来。「圣域贤关几度更」，圣人悟道成了佛，凡人没有什么，我要过去，你就过来;你要过去，我就过来;圣人、凡夫、一切众生等无差别。佛说了金刚经，许多人真悟到了这个道，反而出家了，偷懒去了。「蓑笠横挑烟雨散」，真悟道了，解脱了，把头剃光，穿个和尚衣服，穿个蓑笠戴个斗篷。横挑，拿个扁担挑个行李，横起来走，那个表示解脱了，无天无地，世界都可以横行。蓑笠横挑烟雨散，雨过天晴，了解了佛法如此，自己也成道了。

成道了怎么样?做个小乘人吗?「苍茫云水漫闲行」，再来到这个世界，菩萨再来，再来又怎么样?游戏人间，玩玩就走了，如此而已。此所谓解脱，一切皆是游戏，成了佛来说法四十九年，他老人家游戏了一场，游戏了四十多年，两眼一闭说再见，所作已办，他也走了。金刚经所告诉我们的是如此，这是全部金刚经，这一个课程今天就是圆满的结束了。

金刚经中“应化非真”怎么理解呢？

结合前后吧---

金刚经___第32品 应化非真

须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝持用布施。若有善男子善女人发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说其福胜彼。云何为人演说。不取于相如如不动。何以故。

一切有为法 如梦幻泡影

如露亦如电 应作如是观

佛说是经已。长老须菩提及诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

【解读】经了法已了，心病佛医自圆明，明是心自有，佛无外增明。明心本无病，因是幻化生。佛除幻没治心，去障复明是自我自参自悟自觉了法因，是佛心印自心。焚身碎骨难报释迦万一恩。大慈大悲救明命，众生要知佛的心。以心印心传千古，苦口婆心救世人。既然得遇真佛法，就应求理悟真宗。正信直行诚佛义，佛指真空妙有透玲珑，观经持心知佛心。及早回头登觉路，千古实践证实《金刚》佛旨证金身，诸佛菩萨此经出，佛无诳言妄语传后人。前无古后无今，得遇佛旨有德人。真君子问自心，何真何假何最真？人云已云误码率自心，为何有自然天地万物人？为人一世不知至极真宗理，遗恨千古悔自心。《金刚》佛旨了明命，生死来由明在心。佛法千古传至今，真诚了义谢佛恩，定慧圆明今人展望未来人。

这是金刚经最后的一品.

《金刚经》的最后一段：“云何为人演说，不取于相，如如不动。”怎么理解？

为人演说金刚经而能得前面说的大福报，是以‘不取于相，如如不动’为条件。‘不取于相，如如不动，’就是前面说的‘受持’。换句话说，假如没有确实受持而演说金刚经，所得的福德仍然有限。为什么有限？因为自己还有四相，还有我执，跟金刚经的福德不相类，经上的福德是四相破了，那个心量是虚空法界，所以有那么大的福。我们没做到，心量很小，纵然我们讲金刚经，或者一部大藏经倒过来讲，福报还是有限。因此‘不取于相，如如不动，’非常重要。也是全经经义精华的总结，意思很深很广。

《金刚经》的最后一句是什么？

这是金刚经的最后一句，世尊讲的太了不起了。彻底的看破身心不实在，彻底放下，就是这一句，就是关键。

【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

世尊、释迦牟尼佛，恐怕我们一直死执这个身心，叫我们彻底的看破，这一句就是叫你彻底看破，把生到死收摄在这一念。记住！一切有为的生灭法，跟做梦一样，我们人生、宇宙，统统在做梦，梦幻、水泡，水中泡，砰！没了，砰！没有，表示生命的脆弱。影像不实在，梦是不实在，泡，很脆弱，影像是不实在。如露亦如电，就像早上的朝露，太阳一出来，朝露就消失了，表示生死无常，刹那消失。“电”就是闪电。像闪电，没了！生命就是这样，这么短暂。意思就是：你要珍惜人身啊！要好好的修行，在这么短暂的生命里面，这么快速的无常里面，你总要找到清净自性，要不然，就要彻底的赶快念佛。何以故？一切有为的生灭法，就像梦幻泡影一样不实在；就像露、朝露，太阳一照就没有了；就像闪电一样，一闪就过了，生命是如此的脆弱、短暂，如此的无常，赶快修行啊！应作如是观，内心要有心理准备。

【一切有为法者。生老病死。贫富贵贱。士农工商。赤白青黄。馨香臭秽。有无虚实。深浅高低。皆是妄心起灭。】因为那个都是相，所有的相都是陷阱。记住！见所有的相，统统放下，见所有的相，都知道那是陷阱，不要落入进去，不要掉进相的陷阱里面，凡所有相，皆是虚妄。不要掉进去，不要落入观念，不要在相上建立观念，拼死命的执著，没有这种东西。【有为之法也。】

【如梦幻泡影。如露亦如电者。一切有为之法。即是世间万事。皆如梦幻泡影。不得久长。】

【梦者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易灭也。影者。如身之影无所捉撮也。】“撮”就是取。我们身体，光线一照，后面的影子你捉不到，那不是实在的。灯光一照，后面的影子，你抓那个影子，怎么抓得到呢？人生、宇宙就是心性的影现，没有实在的东西，赶快看开、放下。

【露者。雾露之露。不得久停也。电者。】闪电，【雷电之电。顷刻之光也。】刹那的闪电，生命是这样脆弱的。所以用这个臭秽的色身，无常的色身，想要追求永恒的快乐，是不可能的，不可能的。

【应作如是观者。有为无为皆由自己。心常空寂。湛然清净。无纤毫停留罣碍。自然无心。如如不动。应作如是观也。】

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