共下士道修心次第第一节念死无常感受（共下士道的修行目标是什么）

略论》念死无常（1）--济群法师讲解

济群法师讲解原文链接

第三章　共下士道修心次第

下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

第一节　念死无常

世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

一、不念死的过患

今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）

又《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”

这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

二、念死的胜利

若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

三、发何种念死心

若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

莫因无知而无畏

在《道次第》中，念死和念恶道苦虽然是下士道的修行内容，但对中士道、上士道的修行也很重要。以此作为基础，才能进一步发起出离心，发起菩提心。

念死无常，是认识到人身的脆弱。关于念死的修行，必须具备三点认识：一、死亡是必定的；二、死期是不定的；三、死时除佛法外，余皆无益。

念三恶道苦，则是让我们认清未来道路中存在的险境。基于这种恐惧，不敢造作堕落恶道之业，进而主动寻找弃恶向善的方法。否则，就会像「无知者无畏」那样，因无知而毫无顾忌地造业。其实，这种无畏并不是真的对恶道之苦无所畏惧，而是根本没想到可能的后果，或者根本不相信这么做会带来苦果。那样的话，堕落也就在所难免。如果不能保有人身，未来就无法修行，解脱更是无望了。

所以，念死和念轮回苦的真正目的，不是为了吓唬谁，而是提醒我们减少贪著，更不要毫无顾忌地因此造业。与此同时，还要寻找人生的真正归宿，寻找究竟出离恶道的方法。这个方法就是皈依，也是下士道的修学重点。

在无尽轮回中，我们稍有不慎就会堕落。即使现在暂时保有人身，也是极其脆弱的，随时都会失去。所以我们需要不断提醒自己，看清自己在轮回中的危险处境。惟有保持这种清醒，才不至被眼前名利所迷惑，被眼前安乐所陶醉。进而明确，什么才是真正可靠的，是值得依止的。

不念死的过患、念死的胜利、发何种念死心

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。 第三章 共下士道修心次第 第一节 念死无常一，不念死的过患二，念死的胜利三，发何种念死心四，修念死之法 这四个部分事实上也可以作为一个观修的程序。这种观修的设置蛮实用、也蛮符合人的认识规律。 第一点，不念死的过患。第二点，why要念死，念死有什么好处。第三点，用什么心态去念。第四点，怎么去念。 一，不念死的过患 我们这个世界的人最怕什么？最怕的是念死，最怕讲到死。但是从修行的意义上来讲，我们修行就是要面对现实。什么是现实？死，死亡是我们人生最大的现实。所以我们要面对它。如果面对这样的现实，我们就会变得很清醒。如果不面对现实，人往往活在哪里？通常会说，人是活在现实中。其实人不是活在现实中，人是活在自己的情绪、想法中，并不是真正活在现实中。我们学佛就要面对现实，从我们的妄想和情绪里走出来，所以首先第一就是要念死。 不念死的过患。念，就是想。不忆念死亡这样的一种现实会有哪一些坏处。“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中......” 今后要死这个道理没有谁不懂，三岁小孩可能都懂。可是我们既然懂，why不放在心上呢？是不是因为我们不怕死？不是。既然不是不怕死，why又不放在心上呢？原因是什么？不敢面对，麻木了还是忘记了，或者是忙一些别的事情。总是原因很多。 《道次第论》也跟我们说明了、推出原因：我们活着一天说明我们还没有死，是不是？我们前天活着、昨天活着、今天也活着；我们前年活着、去年活着、今年到目前为止还活着...因为我们一直都活着，所以在我们感觉中就产生错觉，以为我们可以活着很长时间。既然活着，说明还没死。如果死了，就不是活着了。因为我们总活着，还没死掉。 我们在感觉上，人活在哪里？活在感觉里。理性上，随时都会死，这个每个人都知道。现在天灾人祸那么多，保险业那么发达，说明这个意外、死亡大家是考虑到的，也就是在理性上每一个人都会能考虑到死，但是死亡没有发生在我们身上，总觉得很遥远。因为感觉中觉得自己活得很健康。因为我们还活着，这种错觉使得我们的心，想到了活、生存，想到了活得更好。我们就忘记了随时可能死亡，我们就忘记了我们现在所做的一切在死亡面前都是没有意义的，因为要死。 所以我们必须要纠正这样的一种常见性的错觉。错觉就是我们可以活很长的时间，这是一种错觉。我们要纠正这种错觉。如果不作意，不通过修学佛法，这种观察修、思维进行对治，我们就会对这种我们能够长时间的活着、不死的错觉、好像死亡跟我们没有关系的错觉所左右、所影响，就会产生不念死的过患。主要有四点：1，随起久住此世之心，把这个世界当成久住之地。以现实的快乐为目的 长时间的过日子，生儿育女、传宗接代、干事业....就觉得这里就是家。就把生存、过好日子作为人生的目的。现实的人生基本上都是这样，要生存，首先要有基本的生存条件，吃、穿、住......但是凡夫不满足于生存。因为现在世界发展这么快，物质这么丰富，人的妄想很多、攀比心特别强、欲望无限膨胀。想要过好，就会赚钱，添置生活用品、吃穿用的好，要汽车，这是在家人是这样子的。那我们出家人也一样，把出家的生活当成日子来过，每天忙于地位、身份、吃喝住....每天都忙于这些东西，成为生活的一切，专务于此世乐。就是把追求现世的快乐、满足现世的欲望作为人生的目的。反而对我们人生真正应该要成办的事情：就是要解脱痛苦、解脱烦恼，以及追求后世的快乐，成就解脱、成就无上菩提，就是现前的利益和究竟的利益，真正的利益反而不当一回事、不加注意，心不入道。这就是第一点过患，以现实的快乐为目的。这一点几乎是现实中大部分人都是这样。所以学习道次第的时候对照自己，我们的生存是否是这样子。2，即使修行，一方面没有力量，也是成就凡夫心、我执 纵或闻思修....有的人，不管是在家居士还是出家人，如果过分的关注现世的快乐，意识不到无常的力量，过分的关注现世的生存、快乐，即便闻思经教，也会读经、念佛、偶尔看书，只要学佛的人都会做，但是这种做只是一种点缀式的。每天除了工作、享乐之外，每天有几分钟的时间、半个钟头的时间走过程。因为心执着于现实的生活，心没办法从世俗心里走出来，修行上就没有力量。虽然念佛，念佛可是还是在一种散乱心里；一边念佛，一边打妄想。why会打妄想？因为对世俗生活的执着使我们世俗心的力量很大，不念无常，没办法从世俗心中走出来。不能从世俗心中走出来，修行一定没有办法。所以出离心是根本，出离心要出离的是世俗心，不是环境。真正的出离心是出离对世俗的执着，事实上出离我们的世俗的心。如果没有走出，所有的修行都是建立在世俗心基础上，没有力量。一方面修行没有力量，另一方面即使念佛、做善行，也是夹杂着贪嗔痴、我执、名闻利养。名利心，现在人修行、做善行，没办法用一种纯粹的出离心、解脱心、利他心，而是在世俗的心上修善行、修利他，最后成就的还是凡夫心、还是我执。虽然在修佛法，但是用世俗心在修，还是成就我执。因为我们用世俗心在做，所以我们所做的善行，虽然也会成就福报，但还是夹杂着三恶道之因。不掺杂恶趣的因的，那是很少的。 我们做一种善行，在我们发心上，其实佛教的修行基本上就是动机论。动机非常重要。重视发心，其实就是重视动机，用什么心去做。因为佛法修行不是成就客观的结果，而是心念的转化。成佛的发心要度尽一切众生，不是所有众生度尽才能成佛，如果是我们早就没事儿干了，众生早就都被以前的诸佛菩萨度了。把我们也给度了，我们也成佛了。所以利益一切众生是心行上达到，心行上对每一个众生都生起平等的利益之心。当你的动机、对每一个人都能这样做的时候，当然不是要去接触每一个人，这是因缘的问题，如果具备了平等心、慈悲心，那么对每一个众生都能平等慈悲对待。所以发心的过程中，如果我们夹杂世俗的心，势必善行的程度很有限。3，纷扰度时，不能精进如理而修焉。不精进、懈怠、推后再修，忙于世俗事务 如果我们不能念死无常，如果执着于现世的生活，那么我们在修行上即使已经想到了后世，也想要修行。因为我们学佛的人还是相信轮回、相信因果，也知道学佛修行不仅为现在，还要为未来，未来的幸福和解脱，这个也很重要。但是即使想修行，因为对现世的快乐和利益执着，虽然每天都在讲要修行，有的人可能想等我年龄大了再修、以后再修、有空时候再修。 什么叫有空？每个人一天都是24小时，其实忙、有空都是借口。每个人内心都有选择，就是重要和不重要，每个人都是24小时，每个人都把自己的时间放在最有意义的事情上。其实没有意义的事情，肯定就觉得没有空，可能就觉得没有空，很忙。其实有空、没空就蕴含着选择，在我们的心目中什么重要、什么不重要，喜欢做什么不喜欢做什么。你干觉得有意义的事情、自己喜欢的事情一定是有空的。如果我们不念死、不能从对现实的生活的执着中走出来，即使想修行，可能就出现拖延、懈怠，每天都在昏沉、睡眠，每天都在世俗生活琐事、改善生活环境中忙来忙去，没有多少时间修行，把生命浪费在没有意义的事情上。这不仅仅是感觉和认识的问题，其实也是一种生活习惯的问题。生活就是习惯的一种积累。“江山易得禀性难移”，why秉性难移？因为串习，我们生命长时间形成的这种习惯，惯性、习性。习性要改变是很难的。要是没有深刻的意识到问题的严重性和很坚强的意志，要改变是很难的。但是要是没有改变的话，你的生命就会在恶性的串习中永远接受轮回的痛苦、没有出路。改会痛苦，但是还有出路；不改，一点希望都没有。每天忙来忙去，不能精进的修学佛法，花时间在琐事、欲望里。 4，引发烦恼、背离佛法、导向恶趣 不止这些过失。一个人执着于现世，以现世的生活为目的，希望自己的生活过的好一点，房子、家庭、孩子、生活条件、名声、地位、权利....每一样东西都要圆满，超过别人，对现世乐的执着，不断引发烦恼。为了满足权欲、财欲、色欲，不断造杀盗淫妄，使我们的烦恼不断增长。所以钱多、地位高的人往往烦恼特别重。这样就会严重的背离佛法，最终导向三恶道。世间上还有什么比这个更坏、比这个结果更糟糕？如果不念死，就会有这四种过患。 《四百颂》。三界的有情，欲界、色界、无色界的有情、三界的一切法、一切有为法最终都要被死神所坏，佛法讲无常，诸行无常，一切生，“有生无不死”，没有不毁灭的。一切都要被无常所毁灭。无常是外在的东西吗？死神真的有神吗？ 佛法讲的无常事实上是一种规律，而不是外在的神，这种规律就是所有的生最终都要灭、都要死。世间上的人，有没有人没死掉？历代帝王、文豪、英雄、狗熊....统统都死了。100年前的人都死光了，我们这些人再过几十年，多说一点，再过100年，肯定都要死的。其实不要说100年。 佛陀也要入灭，历代高僧大德也要入灭。道家讲修长生不老，有没有看到现在活几百年的先人？几百年也才几百年，乌龟还活几千年呢！终归还是要死的。所以任何人都要死，这是我们后面要观察的：死是一定的。这个一定要确认。所以很多大德的修行，房间里贴一个“死”字。当我们对死亡有深刻的认识，很多梦想都吓跑了，只是我们认识的不深刻、没有力量。如果真的认识的深刻，比你单纯的念阿弥陀佛来达到一心不乱效果要好100倍。当你这种感觉产生了，念阿弥陀佛一下子就进入了。如果没有这样的死、无常、三恶道苦的观修，一天念8个小时的阿弥陀佛，可能半个小时很有质量都达不到。所以要认识到死亡，一定要死的。死神随时都跟我们在一起，就像跟我们睡在一个床铺上一样，我们怎么能安然的躺着睡呢？ 《入行论》。我们终归一切都要舍去的。世间上的人在忙，忙的意义是什么？追求外在的东西，意义究竟是i什么？就像造一栋房子，注定要倒塌。因为世间所有的努力，家庭、事业、名声、金钱、感情，一切的一切都是建立在我们脆弱的身躯上，这个脆弱的身躯一定是要死亡的。就像一艘破船，在太平洋里注定要沉没，不管花多少功夫来打扮漂亮，只是迟早的问题注定沉没，现在还忙油漆...拼命下功夫，最后沉没、一无所有。建大厦，倒掉了，一切努力就一点价值都没有。所以需舍弃一切，这个要知道。每个人都要面临死亡，最终都要舍去，生不带来死不带去，每个人都会说。 可是我们似乎不懂得这个道理，不懂得我们所拥有的一切终究都要放弃的。现实的一切，无论事业、家庭、地位、金钱、人际关系，对我们每一个人来说，都只是具有暂时的意义，没有永久的意义。官多大、拥有多少钱，都只是具有暂时的意义，拥有的时候觉得很热闹，但是这一切都是会变化的，最终一定是带不走的。 所以，什么才是永久的价值，什么只是暂时的价值？要真的有经济头脑，应该会算。事实上我们现在世间上的人看起来很聪明，其实是傻瓜。所以硼帕卡大师《心匙》“一个人再聪明，如果把轮回的假相当成真实，其实是傻瓜”。why看不破轮回的假相、现实的虚幻、沉迷其中？因为没有智慧。因为没有智慧、看不破，所以为了亲，为了非亲，造罪过，这个世间上的人，为了生存、事业、家庭...短暂的利益而造罪业，非常可悲。我们要认识到死亡就不会这样子，如果我们修念死无常，就会避免对现世的贪着、避免造业。 二，念死的胜利 念死有什么好处。修习之胜利。胜利就是殊胜的利益。念死有哪一些殊胜的利益。真实，真真切切的念死、真真切切的想到死亡随时可能发生在我们身上，这是真切，而不是随便想想。真切到什么程度？ 且如若知我今日明日定死。把我们生命的每一天都当做最后一天来过。也就是你的生命只有12个小时了、或只有24个小时了，就是你的生命可以用的时间只有12个小时，这12个小时怎么过？ 要真切的生起这种想法。因为死亡随时有可能在我们身上发生。死亡没有在我们身上发生时就觉得死亡跟我们没有什么关系；一旦发生，确实是死定了。世间上很多人，事业可能做得很成功，年纪轻轻就患上不治之症，心里面根本没做好死的准备，可是死亡已经降临，非常痛苦、非常可怜，一方面对生的留恋、一方面对死的茫然，到底要到哪里去呢？所以我们学佛的人每一天都要做好死的准备，每一天都把它当成最后一天过，这样做好处多多。 稍微知道法的人，无常法，知道六亲眷属，夫妻、父子、兄弟姐妹...能长期在一起吗？无法长期在一起，因为世间无常。什么天长地久的爱情都是一种妄想，首先人的心就是无常的，先不要说死亡，人的心就是无常的。建立在无常的心念上的爱情根本不可能是永恒的，所以现在社会离婚、外遇多的很。每个夫妻谈恋爱的时候感情都很好，否则就不会结婚。心念无常，主要是因为人的心念无常，所以建立在无常的心念上的感情自然也是无常的，何况色身、寿命都是无常的。所以必须认识到无常的道理就可以对治对六亲眷属、财务、地位、名誉的执着。因为这些执着唯有给我们带来烦恼和痛苦。 如果能够减少贪着就能修布施，就可以舍。能够把财物布施给别人，也是舍。舍的法门在佛法的修行中，舍非常重要。因为修行所要做的无非是舍。舍是基本的第一步。我们讲修出离心，出离心就是一种舍的心。出离心就是要帮助我们从凡夫心里走出来，就是要舍弃对世间一切的贪着。所以舍，究竟的舍是舍什么？舍凡夫心、舍弃今生。所以学习佛法要以舍弃今生的幸福作为代价。 舍弃今生的幸福是否就是痛苦不堪了？不是。舍弃今生的幸福是对今生的一切都不起贪着之心。其实只有舍弃贪着，才能获得真正的自在。所以舍凡夫心、舍弃贪着。这些都要建立在对无常的认识基础之上，能够认识无常就不会贪着。如果贪着就没有办法从凡夫心里走出来。 因为认识到无常的道理，就会发现世间上所有的努力，名誉、地位、事业、感情...世间上所有的奋斗、努力都是不实在的，都很虚幻、世间一切都是非常虚幻的，都是无常。所以我感觉这个世间上的成就的大和小，如果看穿了，就像泡沫的大小一样，因为终归、很快就要破灭掉了。如果一个有智慧的人对再大的泡沫也不会看的很实在，只有愚痴的凡夫才会看的很实在。所以要认识到一切有为法如梦如幻、虚假不实。这种认识我们通过学《阿含》、《般若经》，我们慢慢在认识上能够获得，但要真正体会到梦幻泡影，需要对空性有所体悟。如果对空性有所体悟就会认识到现实的一切只是一种影像，非常的不实在。 我们认识到一切有为法的虚幻性、无常，就不会去干坏事，就不会为世间上虚幻的名、利去做坏事。所以修行贯穿着两个内涵：一个是止恶；一个是行善。行善就是从皈依三宝、到持戒，五戒十善、六度四摄...积集善业。如果我们种下善因，将来就能感得殊胜的人生果报，同时我们也能有能力接引众生，引导他们走向解脱。还有哪一件事情比这件事情更重要呢？念死，对我们的修行来说意义很大。 佛教的各个经典都在称扬念死、念无常的殊胜，尤其是《阿含》整个修行主要是从无常门契入涅槃、契入空性。所以念死、念无常对我们一般人来说在修行上是比较容易契入，相对空、无我来说，更容易被我们所接受。因为对空的认识需要更高智慧，跟一般人讲空，可能听不懂，怎么会是空呢？空是什么都没有。佛法的缘起无自性空，一般人难以接受。如果讲无常，每个人都能感受得到。生老病死，都能感受到。念死、念无常，无常门，我们想到死、想到无常，就很容易生起出离心。 《大涅槃经》：农民的田耕秋天的果实最殊胜，一切动物的脚印里象的脚印是最殊胜的。同样在佛法的观修、修行里，无常的想和死的想从修行上来说是最殊胜的。因为无常想、死的想能够帮我们解除对三界的贪着、无明、我慢。我们想到死亡，真正想，想的真切，贪着的心很快就淡。原因就是我们拥有的一切在死亡面前都显得苍白、显得毫无意义。但关键是念死之心，我们要生起真切的念死之心，我们要通过观修，把念死之心变成内心里的主流意识，一种主要的想法，甚至变成我们的基本想法，而不是以不死的心作为我们的主要想法。这个我们需要一个环境。出家人平常通过念的力量还不够。佛陀在世，一些比丘在坟墓旁边住，可能通过一定的环境来刺激，比你单纯坐在房间里想随时可能死效果会好很多。经常到火葬场、医院里走一走，通过环境的刺激产生念死之心更直观。 真的要把念死之心产生力量、念的真切，就可以解脱。据说当年佛陀的老父亲要出家，佛陀说你年龄这么大了，不要出家了，就念无常可以了。“修无常足以得道”。why修无常有这么大的好处？其实我们之所以有这么多烦恼、之所以不能证得涅槃，因为我们对世间的执着。佛陀证道时发现“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得”。不能证得如来智慧德相就是因为贪着、我执、对我的贪着、对世间的贪着所蒙蔽....用唯识讲“遍计所执”，如果一旦生起真切的无常之念，贪着的心被瓦解，心自然就清净了。 所以无常法的修行，看起来简单，如果真的能够修的真切，修行上非常的殊胜。关键是我们轻飘飘的念一下，或者偶尔念一下，我们现在问题主要在这里，所以不管用。因为我们现在要摧毁凡夫心，要是没有相当大的力量如何摧毁凡夫心？凡夫心生命是无尽的积累，是钢铁长城。如果没有发起真切猛烈的出离心，的确很难瓦解。所以无常想，在观修上对我们出离凡夫心帮助很大。 无常想也能摧毁烦恼，烦恼不外乎就是贪嗔痴；恶业就是杀、盗、淫、妄。所有的烦恼恶业都跟我们的无明贪着有关系，如果修无常贪着减少了，烦恼、恶业也就不会生起。同时修无常、修死亡，也会成就一切善妙之门。基于对未来生命的负责，要赶紧修善业，否则会堕落到三恶业。这是赞叹无常想、死想的殊胜。 总结：我们无始以来，why沉溺轮回、不能解脱，原因在哪里？ 殊胜之身就是暇满人身，能够具有修行的机会唯有我们现在得到的这个暇满人身。所以思维暇满人身的重大意义确实非常重要。我们经常要思考我们现在的身份对我们现在价值。我们现在得到的身份所蕴含的价值究竟有多大？要经常的思考。 我们，每一位，在无尽的生死中，多数的时间都是在三恶道里，地狱道、饿鬼道、畜生道。我们有情的特点就是健忘。一个人，就我们现身来说，过的好的时候，就把过去苦难的日子忘记了。何况过去生中在轮回中、在三恶道中受的痛苦，已经改头换面了，更想不起来了。真的处于那样的困境的时候，就很难堪忍。人的感觉确实很有趣，就像人冬天很难想夏天那么热；痛苦的时候很难想快乐的时候那么快乐；快乐的时候很难想象痛苦的时候why那么痛苦。原因是什么？其实这也是无我的道理。就是你有很多心，某一种心出现的时候，很容易陷入到那样的心灵感觉中去。所以心念无常。在我们无尽的生死中，很多生都在轮回中，某一种善业，天、人...即使生在人道，也不一定能修学佛法，不能拥有修学佛法的因缘。即使偶尔有一次得到暇满，但是又不能认真修。看看现在世间上的有情，95%以上都在三恶道里，4-5%得到人身，得到人身中其中1-2%能闻到佛法，其中真正认真修行的百分之零点几都不到。是不是这样的一个比例？基本上是这样的一个比例。所以宗大师的总结非常的精确，很能抓住要害。why不能如理修法？原因就是没有想到无常。贪着现世的快乐、幸福，对生活的关注甚于生死。 我发现道次第论里，这个公式用过两次：就是衰损之门和圆满之门。一个是念死；一个是自他相换。念死是一切圆满之门，不念死是一切衰损之门。利他是一切圆满之门，我执是一切衰损之们。 执着于不死就是贪着现实。对现实的贪着，一切烦恼造业都由不念死产生。念死是一切圆满之门。通过念死，可以帮助我们舍弃今生、舍弃凡夫心，发起真实无违的菩提心。所以念死乃一切圆满之门。 宗大师告诉我们，不要小看念死。现在说修行就要修高深的密法、无上大法，念死、修无常大家都看不上，这是一种错误。因为不修念死无常就无法从凡夫心中走出来。如果无法从凡夫心里走出来，修再好的法，都建立在凡夫心上，都是修不相应的。不要认为没有其他深法可修的人才修无常，或是认为刚开始学佛的时候修一修，或者是认为刚开始修一修，不是要长时间修的，这些都是错误的。应该在初、中、后，刚开始修行要修无常，修行过程中要修无常，最后还是要修无常。 念死的修行，在道次第里基本上跟菩提心地位差不多高。菩提心的各种内容是要修大悲心，也要初、中、后修。 现在修无常、念死，也是贯穿修行的初、中、后。初修无常，可帮我们入道，摆脱凡夫心。中修无常，可帮我们发心精进，因为想到无常，才有可能精进。后修无常，可帮我们证得涅槃、圆满解脱道。所以修无常、念死很关键，是帮助我们引发出离心。 上士道的核心是菩提心，中、下士道的核心是出离心，出离心的生起又离不开无常。所以不要小看念死。不管念佛还是禅定，修任何法门，如果有修无常、念死作为前行，就会修的很相应，因为念无常念的很真切的时候，很多妄想、昏沉、掉举等都没有啦。不念死无常，我们修行没有办法相应，要修的相应是不容易的。 三， 发何种念死心用什么样的心态、心情来念死？ 念死其实也包含着，我们why要怕死？因为念死本身，念死之所以会成为修行的动力，其实包含怕死的成分在里面。我们why要怕死？用什么样的心？如果想到总有一天要离开我的财产、事业、妻子、儿女、丈夫、父母...舍不得。是因为舍不得才怕死。这是常人之心、世俗之心、普通人的心。不是我们修行人所要具备的心态。 或者换一种情况，作为学佛人来说，想到烦恼业的生，反正都是要死的，终归是要死的，没有人不死的，一切人都要死，想到死，生起一种恐惧心。如果仅仅如此，念死有没有力量。这种念死，也不能成为你的修行动力。 所以我们念死，念死的目的不是为了念死，念死是为了我们修行服务的、是为我们生起出离心服务的，是为我们的解脱服务的。所以用什么心来念死才有力量，是很关键的。 就是我们要怎么样念死？我们要想到轮回、三恶道的苦。why要想三恶道的苦？原因是我们在无尽的生命中，造下了许许多多三恶道的因，这些因我们并没有忏悔干净，死亡降临的时候，可能进入地狱道、饿鬼道、畜生道，那是惨不忍睹的，这是我们害怕死的很重要原因。 在现实的修行中，决定上因就是究竟的菩提之因以及人天圆满的果报之因，我们还没有很好的修，或者说我们对生死还没有把握。现在死后会到哪里去？我们根本没有把握。因为没有把握所以怕死。 如果你现在开始就能够对这些问题生起恐惧之心、能认真修行，如果现在开始认真修行到死亡的时候就不会怕死。因为如果不修念死，就没有办法从世俗心、凡夫心里走出来，就不能解脱。就可能不能解脱，一旦一口气不来，就有可能堕落到三恶道，长时间的沉沦，死亡的时候只有后悔的份儿。所以念死、用什么心来念死，很重要。愿以此功德，普及与一切。我等与众生，皆共成佛道。感恩

day2 第二讲 道次第讲记·序论

道次第讲记·序论

济群法师

《道次第》的组织架构

以上讲了学习《道次第》的意义，接着讲一讲本论的组织架构，传统佛教叫作“科判”。我早年学《道次第》时，最晕的就是科判。当然仔细看的话，还是能知道它怎么回事，但粗粗看就不清楚了。因为这些科判一层层的，层级比较繁琐。这不是说祖师的科判不好，而是现代人的心太粗。中国古德的科判也一样，先用天干，不够再用地支，甚至好几十层。科判做得细，说明古德对经论研究得很细，会说出每句话代表什么思想。如果你真正把它研究透了，对我们学习一部论很有帮助。但让一般人通过这种科判来学习，就比较困难。

对佛典做现代化整理，科判是重点项目。从序列到标题，不妨用现代人容易接受的方式来表述。在十多年的弘法中，我做了不少尝试，比如以前写的《心经的人生智慧》《幸福人生的原理》《学佛者的信念》，都是用很简明的科判方式。事实上，这也最能体现作者的功夫。因为科判要画龙点睛，你必须从宏观上理解这部论，同时对微观的每个细节，以及这一节和下一节的关系都很清楚，才能做得精确到位，看科判就知道这部分是怎么回事。既能达到效果，又不会被复杂的结构搞乱思路。

关于《道次第》，我上学期给研究生做了一些重点指导。这次给你们开了一年多的课程，会讲得细一点。这两天，我根据对本论的理解做了个科判，可能是《道次第》最简明的现代科判，至少我看了觉得很清楚。

这个目录的特点在于，可以帮助我们更快、更直接地理解《道次第》。传统的《道次第》科判主要分四点，第一是“本论作者及传承之殊胜”，第二是“本论之殊胜”，第三是“说听轨则”，第四是“本论建立学修之次第”。我研究后作了重新编排，总的分为三部分，即序论、正论、余论。

序论即说听轨则及之前的内容。我们现在学每本书都有序言，介绍和本书相关的问题。说听轨则中，就是和本论相关的三项内容。按原来的标题，第一是“为明法源清净故，释作者之重要”，第二是“为于教授生敬信故，释法之重要”，第三是“于具足二种重要之法，应如何听受讲说”。我觉得现代人接受起来比较复杂，就根据内容重拟了标题。第一是“本论作者及殊胜传承”；第二是“本论的殊胜”，说明法的重要性，最终还要落实到这部论；第三是“说听轨则”，要以什么方式去传播和接受这部论。这三点是我们学习本论应该具备的认知。

正论部分的原标题为“如何是以正教授引导弟子之次第”。把这个标题落实到本论，就是“修学引导次第”，建立学和修的次第。接着我就按照现代目录来分章节，共有七章。

·第一章

第一章是“依止善知识为入道根本”。《道次第》讲传承，学法首先要依止善知识。佛法修学的传统，是“亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行”。第一步就是亲近善知识，这对整个修学非常重要。《阿含经》中，阿难曾说，亲近善知识能成就一半功德。佛陀说，不对，亲近善知识可以完成整个成佛的修行，所有功德都离不开善知识。所以藏传佛教特别重视依止善知识，以此为入道根本。

修行能不能成就，关键就在于有没有善知识指导。你看世间学个木匠、泥水匠的手艺都要有师傅，何况学佛是改造生命的工程，没有好的老师，怎么学，怎么修？靠自己那点小聪明是不行的。所以，依止善知识在《道次第》的地位无以复加。

·第二章

第二章是“以有暇身劝受心要”。有暇身即暇满人身，简单地说，就是有因缘、有时间、有能力听闻佛法的人身。今后学下去，还有更具体的条件。这部分首先告诉我们，什么身份是最难得、最可贵的——那就是能够闻法的暇满人身。这个价值到底有多大，如何实现这个身份的价值？就是《道次第》所说的“义大”。这个价值大到什么程度？就是成佛。也就是说，暇满人身的最大价值，在于帮助我们成佛，成就生命最高尚的品质。虽然价值这么大，可有几个人能好好利用这个身份，实现它的价值？

现代人总以为，有地位，钱赚得多，或做成什么事业，就是价值的体现。还有人觉得，成家生子就是价值的体现。作为佛弟子，我们必须充分认识到睱满人身蕴含着巨大价值，进而实现它的价值。只有了解，我们才有可能去实现。如果不了解，根本就不可能去实现。从“暇满人身的重大意义”，到《道次第》的下士道、中士道、上士道，都是引导我们实现这个价值的过程。

·第三章

第三章是“共下士道修心次第”。什么叫“共”？就是说，下士道的修行不仅可以成就下士道，同时也是中士道和上士道的基础，所以叫“共下士道”。 其中主要有四节，即念死、念恶道苦、皈依三宝、深信业果 。这是学佛必须具备的认知，也是整个修学的基础。这些观念很多人可能太熟悉了，熟悉到没感觉了。我以前就这样，不太屑于去讲什么无常、轮回、恶道苦，要讲一点空，讲一些重重无尽、见性成佛，觉得讲这些才有趣。至于皈依三宝之类，好像是给老太太讲的。后来发现不是这么回事，所以我现在无论到哪里， 就从皈依、发心、深信业果开始讲。

因为我理解的整个佛法修行，都可以在这些内容中说明。不要小看这些，以为自己都学过了：三恶道苦谁不懂啊？你懂了，还照样去恶道，懂了有什么用？你说自己皈依三宝了，但心有几分和三宝相应？三宝在你心目中有多少地位？在你人生中有多大作用？三宝功德在你生命中实现了几分？如果这些都没有的话，皈依三宝不是一句口头禅吗？所以说，佛法所有高深的道理，都可以在这里说明。

·第四章

第四章是“共中士道修心次第”。中士道是解脱道，纲领是四谛法门，重点是从认识苦到对苦的解决。首先是认识轮回的痛苦本质，进而解决它。比如你病了，要知道自己是什么病，才能把病治好。打工者觉得自己没钱是苦，就想赚钱改善生活，吃好穿好，买房买车，以为这样就解决痛苦了。乃至人类整个文明所做的，都是要解决苦。

怎么解决？从原始人的刀耕火种，到今天现代化的高科技，无非是改善外在条件。这就是世界的文明进程。遗憾的是，因为我们不了解痛苦的根源在于内心，是由烦恼造成的，所以尽管今天科技发达，物质丰富，但人还是一样痛苦，一样烦恼。甚至物质越丰富，人活得越累越紧张。为什么？因为他们不懂得苦的根源在哪里。

解脱道的修行，必须认识到苦。这和世间对苦的认识不一样。世间所认识的苦很狭隘，而佛法要我们观察，整个轮回的本质都是苦的。即使我们现在感到的快乐，也是苦的。 佛法讲到苦有三种，“苦苦”是我们平常就觉得苦的；“坏苦”是我们现在觉得快乐的，但并不是本质的乐，只是需求暂时满足后造成的假象，不长久；“行苦”则是无常变化带来的痛苦，因为众生有恒常的执著，所以经受变化时就会感到痛苦。

接着 思惟苦的根源，一是烦恼，二是业的积集增长，三是死亡和生命相续。这就是集谛。

认识苦和集的目的，是为了发起出离心。你观苦，生起出离心没有？如果生起，达到什么程度？这是修行的检验标准。如果你真正意识到轮回本质是苦的，就不会有丝毫贪恋，你的所有执著都不会有立足点。如果还是照样执著和贪嗔痴，就说明这个出离心是骗人的。所以这里的“发心之量”，就是指你的出离心发到什么程度。

心发起来了，进一步还要解决苦，解决烦恼和业力，这就是道谛 。所以第五节是“抉择解脱道之自性”。解脱道的自性，就是道的体，是戒定慧、八正道。但中士道没有讲到灭谛，因为本论的修行是引向菩萨道，不是引向寂灭涅槃。所以，苦谛、集谛和道谛是为上士道服务的。认识到轮回的本质是苦，发起出离心，不仅中士道需要，上士道也需要。菩萨行者如果认识不到轮回的痛苦本质，不想出离轮回，就不能解决自身的惑和业，那是“泥菩萨过河，自身难保”。

所以，中士道的出离心对上士道一样重要。只不过菩萨有悲愿，虽然认识到轮回是苦的，还是往里冲。刚开始是硬着头皮，觉得轮回很痛苦，但想到大千世界，芸芸众生，这些如母有情还在轮回中受苦，不能光是自己逃，要拉着他们一起离开。就像《法华经》说的“三界火宅”，长者家的豪宅烧了起来，可孩子们意识不到，还在房子里玩耍，长者就想方设法把孩子们救出来。这是菩萨的悲心所在，是因为悲愿而入世，不是贪恋轮回。我们讲的以出世精神做入世事业，也是这个道理。你要有出世的心，但因为有悲愿，所以还要入世。对于我来说，不是我喜欢做什么，而是我觉得应该去做，也是这个道理。

·第五章

第五章是“上士道修心次第”，共四节，主要是围绕菩提心展开的。

第一节是“菩提心的殊胜”，即发心的重要性。菩提心是入大乘之门，是区别大乘和小乘的根本，包括菩提心特有的功德，这里都作了充分说明。

第二节是“菩提心如何发起”。这个心很重要，论中介绍了七支因果、自他相换的修心法，进而要通过受持菩提心仪轨，帮助我们发心并进一步强化。

第三节是“菩萨行的安立”。我们修菩萨行的目的，也是为成就菩提心服务的。六度四摄都是菩提心的实践，属于行菩提心。论中也去除了长期以来关于修行的一些误区，比如方便与慧的关系。菩萨道的修行，是不是见性就可以了？其实是不够的，还要修布施、持戒、忍辱等。方便与慧，就像鸟的两个翅膀，缺一不可。

第四节是“广说菩萨行”。菩萨道的修行有六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。上士道构建了整个菩萨道的修行，核心是菩提心，所有的菩萨行最终都是为了成就菩提心，以此圆满无上佛果。

·第六章

第六章是“止观”，属于上士道的一部分。止观是根据六度中的禅定和般若，另外开出的详细说明。共有四节，即止观的自性，怎么学止，怎么修观，最后是止观双运。所有的修行，最终都要落实到止观。“道前基础”略示修法的部分就讲到，任何一个法都包括加行、正行、结行和未修中间。正行是什么？就是止观。我们念死无常、念恶道苦、皈依三宝，每个法门都要通过止观来落实。我们念三宝，不念别的，一心安住在对三宝功德的忆念中，这就是止。我们念无常，从各个角度不断思惟，安住在对无常的忆念中，这也是止。

如果没有止的功夫，我们可能一会儿念三宝，一会儿念别的，又想到家里，又想到哪个同学说了我坏话，心就会落入掉举、散乱中。所谓止，就是制心一处。当我们通过各个角度来思惟无常或死亡，这个过程就是一种观修。观修有两种，一种是观察修，建立在思惟的基础上；另一种是现量的观修，立足在觉知或觉性。初级修行是以观察修为主，《道次第》尤其重视这一点。总之，每个法的修行都包含止观，很重要。

·第七章

第七章是“道次第之要义”，对整个《道次第》的建构加以总结。

最后是“余论，略说金刚乘修学法”。因为藏传佛教以金刚乘为究竟，有了显教的基础，就要导向金刚乘。但作为显教学人，学完《道次第》之后，不一定要学密宗。因为我们本身有天台、华严、禅宗等修行传统。我们可以吸收《道次第》的长处，但未必要完全按这个套路走。

如何修学《道次第》

《道次第》对我们修学佛法非常重要，可以帮助我们在短时间内掌握佛法要领。佛法博大精深，除了南传、藏传，仅汉传佛教就有八个宗派。此外，还有三藏十二部典籍，八万四千法门。经常有人在问，基督教只有一本《圣经》，学起来比较容易。而佛法有经律论三藏，经典太多，论典也太多了，刚学佛不知该看哪一本。

这里有根机的问题。佛陀是对机设教，可我们也不清楚，自己到底是什么根机。有人自我感觉很好，也有人自我感觉很糟，一天到晚觉得自己业障深重，什么都不行。这些感觉是不是都对？其实很难说。而《道次第》作为修学的纲要书，就是给我们提供成佛的常规线路，这样才能适用于各种根机。印老曾写过一部《成佛之道》，从建构来说，和《道次第》很相似。

研究所把本论作为修学的奠基之作，希望大家对此多下一些功夫。这几年翻译过来的《道次第》注释书越来越多，还有不断翻译的势头，因为格鲁的大德们几乎都会讲《道次第》。随着汉藏佛教的交流日益频繁，陆续有大德开讲《道次第》，或是把相关注解翻译过来。

我们早期看到的注解，有昂旺朗吉堪布的《菩提道次第略论释》，他是民国年间的一位格鲁派大德。还有一本是这几年翻译的，帕邦喀大师的《掌中解脱》，他属于昂旺朗吉堪布的老师辈。近年来，上海古籍出版社出版了多宝讲寺智敏老法师的《菩提道次第广论集注》。最近在网络上看到，格鲁大德祈竹仁波切也出了《甘露法洋——菩提道次第教授》，是《广论》的注解。此外，应该还有很多。

从同学们的学习来说，倒也不一定看很多注解。选一本比较权威的，用心看就好了。太多了反而没能力消化，看得眼花缭乱。修学是看你领会了多少，而不在于你读了多少。有时我们读一本注解，觉得还不能把某些问题弄清楚，这种情况下才需要参考其他，不必很多论典都同时、同样重要地学。但总是要看注解，这也是传承。什么叫传承？法师给你们讲课，这自然是一种传承。你们自己看书，如实地理解，不出现偏差，本身也是一种传承。所以除了听课外，你们还要花一定的时间去读、去思考，要主动学习，而不是被动接受，这点很重要。

下面开始讲解论文。发给大家的《新编道次第略论目录》，希望你们好好领会，最好背下来，这样就知道《道次第》到底讲什么了。我虽然做了一些现代式的整理，但总体包含了《道次第》的主要内容，很多标题都是原来的。我们熟悉了这个目录，对《道次第》的思想脉络就能了然于胸。

《道次第》是宗喀巴大师为我们建构的非常完整的修学体系。现代科学讲系统论，《道次第》就是一个修学系统。其中每个部分，就是组成这个体系的支分，从依止善知识、暇满人身的重大意义，到下士道、中士道、上士道、止观，每部分既有独立性，又和其他部分相关。

比如“说听轨则、依止善知识为入道根本、暇满人身的重大意义”，属于道前基础，是修道前必须具备的基础，否则就进不去。就像楼房要打地基，尤其现在的房子越盖越高，30层、50层、80层、100层，特别重视地基。我们的三宝楼就往地下打了500多根桩，一根都好几十米，机器每压一下是720吨。整个三宝楼就是架在桩上的，即使地震也没关系。

如果没有地基，房子就会倒塌，而道前基础是修道的地基。此外，下士道、中士道、上士道本身虽然是独立的，比如下士道是人天乘，有人天乘的修行体系和境行果；中士道是解脱道，有解脱道的修行体系和境行果；上士道是菩萨道，有菩萨道的修学体系和境行果，但在《道次第》中，又将它们有机结合起来。所以下士道和中士道又是上士道的支分，也可以说，是上士道的前行。此外，下士道、中士道、上士道的修行，都必须落实到止观，都是为修心服务的。否则，这些法门就不能真正产生作用。

可见，《道次第》的结构非常严谨，是有机的整体。我们在学习时，既要了解每一部分的特征，同时要了解相互之间的关系。在以下课程中，我将逐步给大家介绍。接着看论文。

序  论

一、皈敬颂

敬礼于诸至尊正士具大悲者足下：

堪忍刹中自在主，补处慈尊法中王，善逝智父妙吉祥，龙树无著佛所记。

深观广行两大宗，传承诸师我皈命，为欲易入深广道，再以略法于此说。

二、本论内容及造论意趣

此论为总摄佛法之精要，龙树、无著二大流派之准绳，胜士趣入一切智地之法规，三类士夫所应修持，乃至菩提一切无不全备之次第也。由此菩提道次第为门，将具堪能者引入佛地之规律，即此中所说法。

如济迦麻啰西啰寺（印度寺名）说法之轨则，先须讲明作者之重要与法之重要，及如何听说彼法之三事。

于此菩提道次第之引导分四：一、为明法源清净故，释作者之重要。二、为于教授生敬信故，释法之重要。三、于具足二种重要之法，应如何听受讲说。四、如何是以正教授引导弟子之次第。

序  论

一、皈敬颂

首先是“皈敬颂”，皈依的皈，礼敬的敬。这是印度论师造论的传统，每造一部论都会写这样的偈颂，以此礼敬三宝。因为论主造论，是阐述佛陀经教的思想。既然要阐述佛陀经教的思想，首先要对佛陀和与此论相关的祖师大德生起皈敬之心。我们现在所说的这个颂，不仅有皈敬的内容，同时包含作者造论的意趣：我为什么要造这部论。

“敬礼于诸至尊正士具大悲者足下。”首先是皈敬。诸是众多，至尊是指世尊和诸佛菩萨最为尊贵，正士是指佛菩萨，具大悲者是具足大悲者，足下也是表示礼敬。

“ 堪忍刹中自在主。”这句是礼敬佛陀，释迦牟尼佛是娑婆世界的教主。娑婆世界，翻译成汉语就是堪忍。为什么叫堪忍？因为我们这个世界是五浊恶世。一是劫浊，地球到一定时候就会出问题，有大三灾、小三灾；二是见浊，人类的思想很混乱，有各种宗教、哲学及错误观点；三是烦恼浊，众生的烦恼很多；四是命浊，死亡不定；五是众生浊，众生的贪嗔痴很重，且根机不同，呈现出五花八门的世界。在五浊恶世生活的众生，需要有忍耐力，否则就会活得很痛苦。堪忍，是在这样一个生活环境中磨炼出来 的。刹就是国土。那么，谁是堪忍刹中自在的主人呢？就是我们的教主释迦牟尼佛。这个自在，是解脱自在。因为解脱了烦恼，成就了无限的智慧和慈悲，所以才自在。反过来说，众生从生活环境到内心世界，都充满着不自在。

“补处慈尊法中王。”第二句是赞颂弥勒菩萨，他是一生补处菩萨。什么叫一生补处？就是今生结束后，下一生就要成佛了。补是候补，也就是说，弥勒菩萨是这个世界下一任的佛陀。他现在还没有正式上任，住在兜率内院。印度古代有些大德，研究经教时有问题搞不清楚，就会打坐入定，到天上找弥勒菩萨讨教。《大唐西域记》就有这样的记载。在中国古德中，道安大师、虚云老和尚等也有相关经历。因为弥勒菩萨是下一任佛陀，虽然没正式上任，但也可以管管这个世界的事。慈尊，弥勒菩萨的梵语是阿逸多，翻译成汉语是慈氏。因为他过去生中修慈心三昧，一天到晚笑呵呵的，很慈悲。法中王，就是法王。这个词在藏传佛教用得有些滥，其实，真正的法王要于法自在。所以从戒律来说，唯有佛陀才能称为法王，称为大师，其他人是不可以随便称的。

第一句赞颂教主释迦牟尼佛，第二句赞颂弥勒菩萨。宗大师造这部论的总依，是《现观庄严论》，别依是《菩提道炬论》，继承了中观和瑜伽两大体系的思想，即深观和广行。而弥勒菩萨是瑜伽学派（广行）的初祖，所以要礼敬慈尊。如果没有直接传承关系都要礼敬的话，十方诸佛逐一地写，就写不过来了。

“善逝智父妙吉祥。”第三句是礼敬文殊师利菩萨。善逝，是佛陀十大名号之一。我们每天念的《八十八佛大忏悔文》中，就有这十大名号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。善逝代表好死，指圆寂时最好的状态，证悟涅槃。不像凡夫，能够死得自在安详的很少，多数人都在痛苦烦恼中死去。智父，指大智文殊师利菩萨。这个智也可以说一切智者，代表一切佛陀。文殊菩萨是七佛之师，象征智慧的成就。一切诸佛都从般若波罗蜜多，得阿耨多罗三藐三菩提。妙吉祥，还是指文殊师利菩萨，是深广两派传承源头级的祖师，也是我们修学《道次第》应该礼敬的。

“龙树无著佛所记。”龙树和无著，是深广两派的代表人物。龙树是中观学派的创立者，无著是瑜伽学派在人间的实际传承和创立者。弥勒菩萨的论典，如《瑜伽师地论》《现观庄严论》等，究竟是怎么传到人间的？根据经教记载，都是无著菩萨在定中听弥勒菩萨所说，然后整理出来的。龙树菩萨生于佛灭后七百年，无著菩萨生于在佛灭后九百年。这两位重量级祖师，都是佛陀在大乘经典中授记过的。他们带着使命来到这个世界，开启了弘扬中观、唯识教法的先河，于是有了深广两派的传承。我们之所以能学到这部论，离不开这些祖师大德的贡献。

“深观广行两大宗，传承诸师我皈命。”深观是中观学派，讲般若性空。《心经》的“照见五蕴皆空”就是深观，以般若智慧直接观照诸法实相，观照空性，所以称为深观。广行是指弥勒、无著开创的瑜伽学派，重点是如何发菩提心，行菩萨道，利益一切众生。深观、广行两大传承中的所有祖师，比如深观系统的龙树、提婆、法称等祖师，广行学派的无著、世亲、安慧、护法、陈那等祖师，都是我们要皈依和礼敬的。

“为欲易入深广道，再以略法于此说。”这是宗大师造此《略论》的意趣所在。宗大师早年已写过《菩提道次第广论》，但《广论》内容太广了，一般人学起来有难度。为了让更多人接受《道次第》这种殊胜教法，契入深观、广行所阐述的真理和菩萨行，对《菩提道次第广论》的内容，再以简略的方式宣说。

二、本论内容及造论意趣

“此论为总摄佛法之精要，龙树、无著二大流派之准绳。”这一段说明本论的内容和作用。宗大师所造的《道次第》，从下士道、中士道、上士道，及出离心、菩提心、空性见，总的含摄了佛法一切纲领。龙树代表中观学派，无著代表瑜伽学派。这部论的意义就在于，汇归深观和广行的思想，为我们正确了解两大学派提供了准绳。

在印度早期，中观和瑜伽学派是独立的，有各自的论典、见地和修行方法，代表两个不同的修行体系。尤其在知见上差别比较大，中观是以二谛解释世界，认为一切法都是空的，心和境都是空的，以此引导我们契入空性，契入诸法实相。唯识是以三性解释世界，先讲心是有的，境是空的，一切都是心的显现，是唯识所现。也就是说，我们认识的对象都没有离开心，以此引导我们契入空性，契入中道实相。所以，中观和唯识的主要思想是不一样的。在印度佛教史上，中观和瑜伽学派曾出现过对立，两派祖师如法称、月称、月官等，为此辩论好几年之久。中观不承认唯识，觉得唯识的思想不究竟，而唯识也觉得中观的思想有问题。

在印度佛教的晚期，中观和瑜伽又有融合的倾向，出现了瑜伽倾向的中观学者，既接受中观空性见的长处，又接受瑜伽菩提心和菩萨行的传统。阿底峡尊者就继承了这一思想，宗喀巴大师又继承了阿底峡的思想。所以在《道次第》中，同时有中观和瑜伽的传承。当然，本论除了接受瑜伽系统广行部分的思想外，在知见上并没有接受，主要是以法称的中观思想为主。在《菩提道次第广论》中，还广泛破斥唯识的思想。宗喀巴大师曾撰写《入中论善显密意疏》，就是对唯识阿赖耶和自证分的破斥。所以它对唯识思想是部分接受，只接受了菩提心和菩萨行。

“胜士趣入一切智地之法规，三类士夫所应修持，乃至菩提一切无不全备之次第也。”胜士，指菩萨，不是一般人，而是优秀的人，发菩提心、行菩萨道的人。一切智地，是佛的果位。法规，是修行的法则、道路和途径。三类士夫，指下士道、中士道、上士道三乘根机的人。所应修持，都应该依照《道次第》的准则修行。论中说得非常清楚，如果你是下等根机，可以一步步从下士道走到中士道、上士道。如果你是上等根机，也不能忽略下士道和中士道的基础。总之，不论你是什么根机，都可按《道次第》，有条不紊地趣入菩提大道。所以说，从发心到成佛的所有修行，以及应该具备的次第，这部论都具备了。

“由此菩提道次第为门，将具堪能者引入佛地之规律，即此中所说法。”以《道次第》施设的内容，作为我们修行的法门，对发心并具备修行能力的人，引导他们走向佛地，就是本论所说的内容。

按印度的传统，说法有说法的轨则。宗大师继承的，是印度济迦麻啰西啰寺的说法轨则。昂旺朗吉堪布介绍说，当时印度说法比较著名的，除了济迦麻啰寺，那烂陀寺也有自己的说法轨则。其实说法轨则也代表它的教育方式，不同寺院有不同的宗风。我们看论文。

第一部分是讲作者。《道次第》的作者是宗喀巴大师，可这里所讲的作者是阿底峡尊者。为什么？因为《菩提道次第广论》主要依据阿底峡尊者的《菩提道炬论》而造，所以宗大师在介绍作者时，是介绍阿底峡尊者，而不是自己。这也体现了宗大师的谦虚。

“于此菩提道次第之引导分四：一、为明法源清净故，释作者之重要。二、为于教授生敬信故，释法之重要。三、于具足二种重要之法，应如何听受讲说。四、如何是以正教授引导弟子之次第。”关于道次第的引导，从四方面来说。第一，为阐明这一教法的殊胜，介绍造论者的重要性。第二，为对所说教法生起尊重和信任，说明法的重要性。第三，对如此重要的教法，学人应如何听闻，师长应如何讲说。第四，如何以正确方法引导弟子在菩提道上逐步前进。

佛学资料菩提道次第广论

《菩提道次第广论》宗喀巴大师所造，从依止善知识及思维暇满人生之入道前行开始，至念死无常、思恶趣苦、思维业果等基本人天乘（下士道），再经小乘之四谛（中士道），依次第直达大乘菩提心与止观（上士道）。此论涵盖佛法三藏十二部，开显自文殊、弥勒经龙树、无著所传之深观、广行二门修习要旨，并特标出出离心、菩提心及清净正见三心要。我辈学人研习此论，不仅可以树立从初入道依止善知识起直至最终成佛有关整个菩提道的正知正见，为今后的实修打好基础；亦可将我辈平日零散所学所得之佛法心要综合贯穿，并通达一切圣教无违殊胜之道理。望各位同修，无论修学显、密、禅、净，都能从宗喀巴大师的圆满教法中获得真正的利益。

本书主要包括三层意思：出离心、菩提心和清净见（空性）。出离心，就是厌离三有，希求涅盘之心，也名“求解脱心。”学佛的人，若没有真正的出离心，所做的一切功德，只能成为感人天善趣之因，不能成为解脱生死之正因。若以出离心为发起（动机），或为出离心所摄持（掌握），所做不论大小何种功德，就是布施畜生一把粗糠，或经一日一夜受持一戒，都成为解脱生死的资粮。

菩提心，就是总观三界一切有情沉溺生死苦海，无有出期，为度一切有情出生死苦，志求证得无上菩提。学佛的人，若未发起大菩提心，所修一切功德，或堕生死，或堕小乘，都不能作成佛的正因。这个人也不能算是大乘人。若发起了大菩提心，虽然没有其他功德，也可称为菩萨；所做任何善事，都能成为成佛的资粮。所以在上士道中，修菩提心最重要。

清净见，也称为离增益，损减二边的“中道正见”。万法依因缘而生，本来没有独立的实性，众生由于无始以来的妄执习气，把无实性执为实有，这就是“增益执”。一切法虽无实性，但依一定的因缘，决定当生，并非全无。若说万法既无实性，就该什么都没有，这就是“损减执”。这“断”、“常”二边，均不合于真理。

《菩提道次第广论》赞颂(有很多个版本，以下是其中两个)

1、无缘慈悲大海观世音，无障智慧宗主文殊师，破除一切邪魔密藏主！

雪域圣者之首宗喀巴，洛桑扎巴我向您祈祷，加持心事如愿得成就！

2、无缘大悲宝库观世音，无垢大智涌泉妙吉祥，摧伏魔君无余秘密尊

雪顶智严善巧宗喀巴，贤慧普闻足下作白启。

“菩提道次第广论”简介

释名

现在，我简略地向各位介绍这本书：《菩提道次第广论》，“菩提”就是我们祈求的果——佛果，佛是我们尊崇敬仰的人，是一个觉行圆满的人，佛是梵文，翻译成中文是“觉者”，觉悟世间的真理，证得究竟圆满的果。我们祈求彻底的离苦得乐，而达到的目标就是佛。“道”是为了达到这个目标的方法。“次第”是努力的过程必须一步一步地循序渐进。“广论”就是详细说明从凡夫到成佛这一条路，使我们了解后照著次第努力实践，结果就会出现。

正法的时候，佛陀的条件高，众生的根器利，佛陀视个人的根器即能应机解决每个人的问题，根性利的众生也能够把佛所说的经教，从浩瀚深远的教诲中提纲挈领，依教奉行而解决问题。末法的时候，具足像佛那么圆满的善知识少了，众生的根器也越来越钝了，要想通晓一切圣教，真是难如登天，因为不仅没有时间精研，即使有时间，也看不懂经教的真正含意。幸好，有宗喀巴大师，掌握佛法的全貌，把三藏十二部的精华提炼出来，规划出一条直接扼要且必不可少的成佛次第，搞为凡夫成佛的指针光标。所以，广论这本书就像一张“藏宝图”，依著它，可以正确迅速的找到宝藏，你愿意将它置放一旁吗？诸位，广论确有其殊胜的内涵，一定要珍惜并善加利用啊！

道前基础

这本书的结构分为五个部分。

第一部分是“道前基础”。我们不管学习任何知识或搞任何事情之前，一定要有妥善的准备工夫，搞为往前跨或更深入的基础。比如建造一栋摩天大楼，要先勘察地形，请建筑师规划，看看这块地是否能负载得了这栋摩天大楼？然后才可以一层一层往上建。道前基础就是“心理准备”。前面叙述的犀牛故事，明白的告诉我们，如果不认清一件事对我们有殊胜的利益，要去接受它是很困难的；同样的，一个圆满的教法，如果我们心理上不准备接受、甚至排斥，或者虽然不排斥，但对它要引导的方式，我们不懂或误解，一样起不了任何效用。因此，道前基础就是教导我们：既然得到了殊胜圆满的教法，应该准备什么？要具足什么条件、用什么方法才能趣入，进而修学？广论告诉我们，要亲近善知识才能趣入佛法，要思惟人身难得易失，才会策励自己修学佛法。

下士道

第二部分是[下士道]。透过道前基础的准备和认识后，趣入佛法所修学的三士道，也就是下士道、中士道、上士道的次第。下士道的说明分为四大段：一、念死无常，二、三恶趣苦，三、皈依三宝，四、深信业果。其中最主要的是皈依，为什么要皈依呢？为了要离苦得乐，既然要离苦得乐，为什么一定要皈依三宝呢？可以皈依天主教、回教乃至于其他宗教啊！这个道理何在呢？要解决困难一定找能真正帮助我们的人，贫穷的人找富有的人救济；被官司缠身的人要请律师辩护；要离苦得乐当然要找究竟圆满解决苦乐问题的佛。所以皈依三宝是理智的抉择，不是莽撞的瞎碰。真正能帮助我们解决问题的人要具足四个条件，第一：他自己已解脱一切怖畏，彻底究竟圆满解决。第二：他有能力帮助我们，能善巧方便度化求助于他的人。第三：他愿意帮助我们，以大悲心遍救一切众生。第四：他能普利一切有恩无恩，佛有大悲大智大力，救护一切有情，对一切众生一视同仁，即使是屡次伤害他的提婆达多，佛依然救度他。至于供养与否都无关紧要，佛真正欢喜的是我们依著他教导的方法如理行持，因为佛的目标是救我们，他把自己解决的方法如实告诉我们，还得靠我们自己依法实践才有可能弹出生死轮回。以上四个条件唯佛真正具足

有人曾如此质疑：“皈依佛后仍然要依法行持，皈依耶稣后只要信就得救。”那么，教堂里的人都是上帝的子民，都是虔诚信徒，都得救了吗？又有人质疑：“佛法也说是信佛啊！”不错，佛法也讲“信”，但佛法讲的信是“信为能入，智为能度”，藉著对佛的信心进入佛法，趣入后听闻佛说的道理，以智能去体认苦乐之因，弹出生死轮回。佛世时，正是印度历史最辉煌的时候，有九十六种外道，大名鼎鼎的有六种大外道，都是绝顶聪明的一时之选，佛和他们论辩晓以真理，不但摧毁外道似是而非的论调，更赢得他们的信服。这证明佛说的道理是经得起考验的，佛的方法是可以修证的，因此我们的正皈依是法。皈依法后，要把痛苦彻底解决绝对不是一朝一夕的，造成痛苦的因要拔除，造成快乐的因要深埋，断证的过程是点点滴滴努力，不能一步登天，这个道理就是所谓的“分分断证”。禅宗顿悟的真实内涵就是分分断证，绝不是立刻就能开悟呀！如果真能顿悟，我也想学佛那样，在十二月八日到尼连禅河畔，天亮时抬头一望即明心见性成佛。真是如此吗？不！佛是经过无量阿僧祇劫修证的结果，而觉悟是最后的一刹那。就像求学，经过无数次的考试毕业了，而拿到文凭也是最后的一刹那。那么，我们从何搞起呢？依因果缘起的法则，一句话：业！造什么业就感什么果，如果能对“共下士道”所阐明的业果法则生起定解，就能常造善业少造恶业，终至止恶行善，而求得人天果报。

但很不幸，因无量劫所造的苦因——恶业未尽，即使生到最高的天“非想非非想天”，还须堕落轮转为苦；换句话说：下士道指点我们业的理路，而我们也了解业的特征，但我们凡夫仍在轮回中受苦，为什么呢？一个原因：无明！也就是“迷”、“不觉”。对什么事不了解呢？“第一义愚”和“业果愚”，前者是不了解性空之理，后者是不了解缘起相循的因果关系。佛法的甚深义理，性空所以缘起，缘起所以性空，两者是分不开的。阿底峡尊者谆谆教诲并且要我们认真学习的就是缘起。经论上告诉我们：“宁取有见如须弥山，不取空解如芥子许”，虽然因缘的深义大得像须弥山，只要如理如法一步步地走，定会走到山顶，获得目标；相反地，如果忽视误解空见，那就永无成功之日。龙树菩萨曾在《中论》提醒我们：为什么我们对佛说的道理会知见稠林呢？原因很简单，我们的知见一直在“空”上转，错误的执著使我们不了解性空的真义，不能看见真如本性，不能弹出轮回之苦。因此，为达究竟圆满佛果，只修习下士道是不够的，而是要以此为基础进入中士、上士。所以，广论在第三部分，第四部分就说明中士道和上士道的内涵。

中士道

第三部分的“中士道”包括：一、思惟苦谛，二、思惟集谛，三、思惟十二有支，四、思惟解脱生死正道。修道证果这一条路困难重重，若无强盛的推动力，是会半途而废终至一事无成，所以我们要先认识苦，感其逼迫性策发修学，因此中士道说明的就是四谛：苦集灭道。集谛为因，苦谛是果，道谛是因，灭谛是果。为什么世尊不顺因果次第先说因后说果呢？世尊先说“苦谛”后说“集谛”的原因，就是众生为无明所暗覆，把痛苦执为安乐，生不起求解脱的心，就如世间人，若不是为生活重担所逼迫，会心甘情愿耐苦耐劳，学习技艺，求职就业吗？所以佛为众生说明总别苦相令起厌离，进而研求苦因。那么，苦的范围是什么呢？依三种受相的不同分为苦苦、坏苦、行苦——遇到苦的事当然苦，这是“苦苦”；遇到快乐的事耽溺于乐受中，但这种感受既不真实又不长久，当乐受变坏时便痛苦无比，这是“坏苦”；遇到不苦不乐的舍受中，因为迁流变动，无常所随逐，感到不安稳，这是“行苦”，有一句话说“花好月圆”，反过来变成“人去楼空”，就是这种状况。

如果我们能深入观察苦性，就会了解世间的事一无可取而生起厌离心，而下定决心依著方法消除苦因、积累乐因。照理世尊应该接著宣说“道谛”，为什么又先说“灭谛”呢？如果我们不能脱离惑苦，不就永远为世间所绑而安于其中吗？反正一切都不能改变，何必努力呢？因此世尊为启发我们的信心，斩钉截铁地告诉我们：灭谛的果就在前面，只要搞对一定会得到它！痛苦的力量在后面推动著我们往前进；圆满的果实在前面牵引著我们向前冲，如此一推一拉，大家努力地修学，灭尽惑、业、苦三种杂染，证得究竟寂灭的涅盘。讲到这里，诸位应该能清楚地认识，欲修学佛法先得生起厌离心，否则会贪著世间的安乐，欲救度众生也得靠出离心升华菩提心，否则自不知苦怎知众生苦？小乘解决自身的问题尚且要厌离心，大乘要度众生不修厌离心可以成办吗？所以，我们一定要了解这个次第的必要性，由修习中士道进一步修学上士道。

上士道与止观

第四部分“上士道”包括：一、发大菩提心，二、修菩萨行。修中士道后，进一步就该想到：一切众生沉没生死苦海，只是自己解决生死，仍不能救度一切众生；为救度一切众生，自己必须成就无上佛果。由此发起菩提心，求受菩萨戒，学习六度，修学四摄，就是上士道。成佛的因是菩提心，怎样使这个因究竟圆满呢？

广论在最后一部分说到“止观”，止观兼修才能明了见真实义，详细抉择清净正见。以上五个部分不是孤立无关，而是脉络贯穿的，是成就无上菩提必经的过程。

诸位！修学佛法，以远程看，究竟的是成佛，但成佛须经过三大阿僧祇劫的时间，大家一听这数字，心就冷了半截，实际上，真正的问题，不在时间的长短而在内容的好坏。若是坏事，即使一刹那也如坐针毡；若是好事，即使长时期也值得等待，三天、三年、三大阿僧祇劫，甚至无量阿僧祇劫也不怕啊！因此并不是一口气立刻修得佛道、证得佛果，而是要步步增上，这就是广论教授最美妙的地方。

以近程的利益来看，假若能深入学习佛法，并且运用得当，即能优化生活的品质，摆脱命运的束缚，明朝袁了凡先生的“立命之学”即是明证。了凡先生遇见一位精通命理的孔老先生，为其卜算命运，纤细皆验，使袁先生更加相信进退有命，迟速有时，从此澹然无求，终至悠悠放任。后来又遇精研禅学的云谷法会禅师，为其晓以儒家思想、佛法义理，使袁先生将往日之罪尽情忏悔，积极行善，从此战兢惕励，终至所求必应。诸位是不是也希望优化命运？

所以，想要修学佛道，想要迈向成佛之路，当然是要先见道明心；而见道明心的内容，就是如来藏心体。而如来藏心体中所含藏的一切种子，你具足圆满的亲证了，你就成佛了。如果没有亲证如来藏，你将无法现观如来藏本身的功能差别，那么般若中观就不能成就，一定会落在意识心上面去思惟想象般若中观。那就像宗喀巴的《菩提道次第广论》所讲的那样。但是，在成佛之道的过程当中，其实最重要的是一切种智的修证。因为，一切种智是成佛的依凭：由一切种智的圆满具足，而发起成所作智及大圆镜智，也使平等性智及妙观察智得以圆满。

《道次第》修学心得之四法行

四法行包括亲近善知识,听闻正法,如理作意,法随法行。下面我从四个方面阐述四法行:

一、亲近善知识

对于我们末法众生而言，福薄障深，无缘得见诸佛显现，亲聆教法。而经典浩如烟海，如果没有善知识的引领，如何于一望无际的佛法海洋中找到方向？

这正是许多人修学多年却不得要领的原因所在。结果，佛法是佛法，自己是自己，问题还是问题。

此外，尽管我们皈依的对象是一切僧宝，但不可能依止所有僧人，尤其是缺乏正见和德行者。在这样的现实中，依止善知识显得尤为重要。若能值遇真正的善知识，作为弟子又能具足信心，如法依止，确为修行捷径。

二、听闻正法

首先，要增强对三宝的信心，树立学佛者的基本信念，可学习《随念三宝经》、《增一阿含经·三宝品》、《地藏经》、《普贤行愿品》等。

其次，是学佛者必须具备的基本正见和行仪，指导我们如法地生活、持戒，止恶行善，相关经论有《佛说善生经》、《佛说吉祥经》，这些经教说明了居士应该如何待人处世，如法生活;《十善业道经》揭示了缘起因果、止恶行善的意义，指导我们简别佛法与其他宗教在知见上的不同，为修学打下基础。

此外，还应奠定相应的教理基础，明确学佛的常规套路和次第。

学佛的最终目的是为了成佛，这就必须树立佛菩萨那样的行愿。关于此，必读典籍为弥勒菩萨的《瑜伽师地论·菩萨地》和寂天菩萨的《入菩萨行论》，重点介绍了菩提心和菩萨行的实践。

具备行愿之后，还要进一步解除烦恼，入佛知见。《辨中边论》、《金刚经》和《六祖坛经》可为我们提供指导。

闻思经教是修行中的重要环节。正如《听闻集》所言：“多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”

三、如理作意

作为佛弟子来说，应具备哪些基本观念呢？

以思维人生难得、念死无常、思维轮回是苦和深信业果作为佛弟子必须具备的共同观念。时常忆念思维这几点，可以帮助我们逐渐摆脱凡夫心，使修行继续深入。

四、法随法行

修行是生命改造工程，这就需要反复不断地训练。尤其对一些基础修行内容，更应念兹在兹，时时不忘。此处重点介绍皈依修习、发心、五戒和四无量心。

首先，修习皈依，重点在于强化对三宝的信心，这需要量的积累，所以我们要作为每日定课来完成。修行，需要持之以恒的决心和毅力。对于初学者，应以两至三年的时间修习皈依。

皈依修习还应结合礼佛同时进行。礼拜，不仅是对十方三世一切诸佛的恭敬和感恩，也是忏悔业障、扫除修行障碍的最佳方式，更能折服我慢，培养谦和、柔软的佛子威仪。

其次，是修习发心。从下士道的增上善心开始，进而修习中士道的出离心和上士道的菩提心。出离，不仅是对现世的出离，更是对轮回的出离。依出离心修习三无漏学、三十七道品，可成就解脱道。菩提心即觉悟利他之心，更有无限、平等、无相、无所得的特征。

第三，应奉行五戒十善。五戒十善是佛弟子基本的行为准则，受持五戒，应该通过相关律典的学习，了知开遮持犯。戒为三无漏学之一，依戒修行，方能成就定慧资粮。同时，止息凡夫心和生命中的不良串习，使未来获得暇满人身，远离堕落恶趣之苦。

第四，还应修习慈、悲、喜、舍四无量心。慈，是予乐之心；悲，是拔苦之心；喜，是对众生一切善行的随喜；舍，是对众生的平等相待。

以上四点，为佛法修行的共同基础。如果说皈依使我们走入佛门，那么发心就为我们把握了修行方向，而五戒十善是保护我们不受烦恼伤害的行为规范，四无量心的意义则在于拓展心量，迅速积累佛道资粮。

四法行的修习环环相扣，由亲近善知识而能听闻正法，由正法指引而能如理思维，具备正确观念之后，才能如法修行。如此，从认识外在三宝到开发内在三宝，最终实现自身本具的三宝品质。

本文链接：https://www.sjxfo.com/bk/xin/5938.html

转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！