就依止法而言信的对象是什么（依止法是什么意思）

依止，佛教中依止什么意思

依止，即依存而止住之意；或以某事物为所依而止住或执着。

依止是佛说的 就是众生学习佛法可以依止佛说原文为标准 或善知识 、明师学习，依止就是依靠。法华经方便品（大九·八中）：‘若有若无等，依止此诸见。’大乘庄严经论卷四述求品，谓依止作意为十八种作意之一，同经卷八以依止为八无上之一。

依止分自依止，法依止。自依止，法依止的教示是佛陀重要的法身慧命之一。

自依止是完全依赖自己靠自己充份消化、拣择听闻法义及实践法义，不倚赖别人告诉你应该或必须怎么做；法依止是依宇宙普遍的真理，如无常、苦、无我等，来当作闻思修的素材。 　

自依止旨在杜绝盲目依靠天神、祖师、权威、传统、习俗，让自己从混乱、迷惑中解脱出来。法依止则避免掉入依人、依不明确的语言、依成见、依世俗知见，让自己智慧清明，免除无葫的错误及静议。 　

扩展资料：

禅宗有句话：“各人生死各人了，各人吃饭各人饱”，文义浅白，人人能懂，可是为什么这么多的学佛者，所做所为却不是这样，总是希望别人吃饭自己饱！这事听来虽然滑稽离奇，但只要睁开眼睛看看四周所谓的学佛人，就会明白这是佛教界不容否认的怪现状。

要能自依止，法依止，莫异依止，对法须有正确的知见和纯净的信心，正闻熏习和如理思惟就显得格外重要了。如能自依止而后有幸得明眼善知识同行的人，对善知识就会异常恭敬，因为知道善知识能提携你，但觉悟的力量还是在己。

参考资料来源：百度百科-依止

（自依止、法依止、莫异依止）是什么意思？

“自依止、法依止、莫异依止”的意思为：自依止，法依止的教示是佛陀重要的法身慧命之一。「自依止」是完全依赖自己靠自己充份消化、拣择听闻法义及实践法义，不倚赖别人告诉你「应该」或「必须」怎么做；「法依止」是依宇宙普遍的真理，如无常、苦、无我等，来当作闻思修的素材。

自依止旨在杜绝盲目依靠天神、祖师、权威、传统、习俗，让自己从混乱、迷惑中解脱出来。法依止则避免掉入依人、依不明确的语言、依成见、依世俗知见，让自己智慧清明，免除无葫的错误及静议。

有时我们似乎已懂得自依止、法依止的道理，但表现出来却有意无意地塑造个人崇拜，而美其名曰：「方便」；说似是而非的话，曰：「禅机」；依过去的成见，曰：「依缘起」。在修道路上有种种迷思、陷阱，得靠自己精勤的破除那些虚伪、习焉不察、摇摆不定或正在形成的障碍。

靠自己觅道，虽然辛苦，但也没有如想象中的困难，随境界转，成为深刻的、原创的、自主的心思，其成果有若甘客之甜美，能滋润慧命，值得修道者尝试。

“自依止、法依止、莫异依止”摘自：《大智度论》佛告阿难：“若今现前，若我过去后，自依止（依止者，依靠、安止也），法依止，不余依止。云何比丘自依止、法依止、不余依止？（不追求和迷信自身以外的任何人，不追求和听信正法以外的任何说法，是为不余依止。按：此处讲的是依靠、安止于，非推崇自负自大。若是没有佛陀，阿难等诸弟子亦不能得度。佛之所以这么说，是因为人的一切痛苦和烦恼皆源于自心，人们唯有依靠自心的智慧，依靠正知正见，自性自度，才能够获得解脱。

参考资料

龙树菩萨.大智度论.北京：宗教文化出版社，2014

关于信佛的问题：

因为一些年轻人明白了佛教是智慧的信仰，而非迷信，为什么呢？因为年轻人很多知识方面很广博，科学越普遍，越能屏弃迷信的宗教，而选择正信的信仰。因为佛教所讲的都是真理。再一方面，佛教讲究缘，缘到自然也就信佛学佛了。

并非女性比男性多，也并非男性比女性多，这是善根的问题。你看在百度弘扬佛法的就男性居多了。呵呵。

阿弥陀佛！

生活与信仰

每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢？这个问题不能不去探讨。

(一)信仰实在有的

我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的上帝；也不是来无影、去无踪的神仙。换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。因此，我们要信仰什么？我们要信仰实实在在存有的对象。

(二)信仰道德高的

我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：「无友不如己者。」又说：「水往下流，人往上爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

(三)信仰能力强的

我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童呆；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意接受他的领导？主要就是因为他的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，彷佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。

(四)信仰戒行净的

戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象——伟大佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧著果子献给他说：「我供养您！」这段故事是说明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕！

(五)信仰正法圆的

我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。

(六)信仰智能满的

「成佛之道」一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智能为生命的。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智能为寿命，智能是清净永恒，无量无限的。我们信仰的对象，他的智能完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智能的生命，以此而贡献社会大众。

俗话常说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎？更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择!

正信的生活与正信的信仰

社会上有一些人虽然也说有某种信仰，其实，实际上却都是迷信的多，甚至于有的更是邪信。那么什么才是正信呢？又如何获得正信的生活与信仰呢？

(一)从伪装的信仰到真实的信仰

一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，因此，民智不开，便胡里胡涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸时，都是迷信的行为，都为佛法所不容许。

佛光山有一个万寿花园公墓，常有人因亲友故世，想将他葬在公墓上，如果我遇到了，我常对他们说：「最好不要带地理先生来看风水。」有些人不明白为什么，因为找地理先生看风水，必须要管理公墓的人先送红包给他，如果不送，他在看了墓地后，即使丧家主事者觉得满意，他也会借故说：「这块地方向不好，如果你的父母安葬于此，对子孙犯冲。」听了这话，你一定认为那还得了，为了安葬父母，却冲犯了小儿小女，绝对不能要这块地。又如盖一栋房子，即使你已看好一块地，如果地理先生说：「房子的方向朝这边不好，因为朝这一个方向对你的父母不利。」试想你能冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，使得你不敢违抗他的信仰，一个人如果没有正信的智能，就不能从迷信中解脱出来。佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。」因此，我自己一生所奉行的是「日日是好日，处处是好地」的至理名言。只要我们存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。

另外有一种是邪信，譬如一贯道，究竟什么是一贯道？恐怕很少有人能够真正了解；可是又为什么有那么多人去相信它呢？或许是它那一份神秘的色彩，以及那扣牢你的誓言，不敢违反，只得一直相信下去。然而，信仰不应该这样轻率的，只因人情，或为自私，都不能算是真正的信仰。因此，我们要把伪装的邪教的迷信舍弃，而选择真正佛教的信仰。

(二)从天命的信仰到自主的信仰

一般人通常都欢喜相信天命，任何事物，都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。当然，这种思想并非有什么罪恶可言，只是，把自己的主权，毫无条件的送给了神明，让神来作主宰，来统治我们，这种不知道自己有主权可以主宰自己的人，实在是世间上最愚痴、最可怜愍的人。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、来施予呢？佛教讲「人人有佛性」，就是在提高我们每一个人的主权。让我们警觉到原来我们可以主宰自己的一切，黑暗的，可以改变为光明；悲惨的可以化为幸福；崎岖不平的，可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，说得透彻一点，就是信自己。凡事靠自己的双手去创造，比依赖神明的支配不是更有意义吗？

(三)从人情的信仰到正信的信仰

有许多人的信仰，往往因为这个庙也去应酬，那个庙也去走动，到最后终于被众多人情包围，而不能选择真正的信仰。其实，信仰应该是依法不依人。佛陀说有「四依止」，即一、「依法不依人」：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。

二、「依智不依识」：智是智能，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智能去内证真理，才能获得解脱。

三、「依义不依语」：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。

四、「依了义不依不了义」：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。

「四依止」是我们每一个信佛的人都应该知道的道理，并且要切实去施行。

(四)从寺庙的信仰到僧团的信仰

我们信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该要做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该要做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该要护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应该爱护僧团如爱护自己的家园一样。本省各地寺庙林立，信徒众多，常常看到一些在家信徒，走动于每一个寺庙之间，比较僧众待他的热忱程度，有些甚至于拨弄是非，使寺庙与寺庙之间感情不和，这种情形都不是一个正信佛教徒所应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。

(五)从杂乱的信仰到纯正的信仰

现在的信仰太复杂了，也不管礼拜的对象是什么，他就这儿也烧香，那里也拜拜，其实杂乱信仰就不能获得信仰的利益。所以，我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，应该要清化我们的信仰。

欢迎认识正信的佛教。

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