照见众生（照见彼身心见如来什么意思）

佛教知识

【四大海】

(一)指须弥山四周之大海。于古代印度之世界观中，须弥山位于世界之中间，其周围有四大海，四大海中各有一大洲，四大海外则为铁围山。

(二)指环绕国土四周之海。大海为众河所归，乃水之积聚，其量为最。称四大海者，非指大海之部分，乃指其全部而言。如观无量寿经以四大海一词形容阿弥陀佛眼量之纵广。观无量寿经之第九观佛身（大一二·三四三中）：‘佛眼清净，如四大海水，清白分明。’据观无量寿经义疏卷末载，一大海纵广为八万四千由旬，合四倍之大海则为三十三万六千由旬，而阿弥陀佛之眼量犹超过之，故称四大海，非指四种不同之大海。〔观无量寿经疏（智顗）〕

(三)指有情众生之身体。有情之身由地、水、火、风四大所组成，犹如苦海，故称四大海。宋朝择英法师作赞佛偈：‘阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸，南无西方极乐世界阿弥陀佛。’偈中之‘五须弥’乃指众生由五蕴色心相聚而成之我慢山，高如五须弥；‘四大海’则指由地、水、火、风四大所组成之身，为一切苦之本。阿弥陀佛以白毫相光宛转于众生五蕴须弥我慢之山，令众生破除八万四千烦恼，去除我、法二执；又以绀青慈目照见众生，令悟四大皆空，苦海澄清，归于极乐。〔净业纲要（灵源）〕

[佛学大词典]

佛家中所说"三心 四相"是何意

三心是“过去心、现在心和未来心”，众生之所以痛苦，就在于过于执着往昔的想念，今日的焦虑，未来的担忧。

四相就是“我、人、众生、寿者相”，就是凡夫以二元对立心来认识世界宇宙人生的，故有此长彼短。

1、关于我相：

迷人恃有财宝、学问、族姓，轻慢一切人，名我相。”这个就是根深蒂固的我执，就是心理学上所说的自我意识。

2、关于人相：

就是以分别心看待别人，认为他是好人、很有本事的人，或者是小人、不可交往的人，等等，这样看待别人的时候，叫做“人相”。如果真是菩萨，念念都会看到众生本来涅槃，看到众生的佛性，看到法界一相。

3、众生相：

就是超越了我相、人相，不再分别了，但是把所有的生命分为两大类，一类是佛菩萨，一类是众生。众生还没有悟，而菩萨跟佛是开悟了的。如果这样看的话，是把迷跟悟看作是两样，就是没有照见众生跟诸佛平等的佛性，没有证到诸法空性。

4、寿者相：

指的是有一个命根，这个命根要比我相、人相、众生相都要微细得多，没有你我他的分别了，但是有一个存在、活着的相续的感觉，永恒的长寿，永生，道教内丹里讲的长生不死。

扩展资料

佛认为众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的；所以“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

刚说一声“未来”，它已经变成“现在”了，正说“现在”的时候，又已经变成“过去”了，这个现象是不可得的，一切感受、知觉，都是如此。

可是一切众生并不了解这个道理，拼命想在一个不可得的“三心”中——过去、现在、未来，把它停留住，想把它把握住。因此，学佛的人要特别注意，想要打坐把心定住，那还是会犯这个错误。

如何理解成佛以后还有众生可度？

这个问题我前几天回答过，佛渡众生是“全自动”的，用佛教术语来说叫“任运”。也就是说佛不是像我们这些低级众生一样，做事情要先想，不想就不能作。佛不需要起心动念即可自动完成救度众生的事业。打个比喻来说，太阳照耀万物，他不需要想我要照谁，自然就能普照万物，所有因缘具足者都可以承受他的普照。比如电视信号，他不需要想我要给哪个电视机传送信号，他是平等无分别的把一切信号普遍发出，根据每个电视机的频率和喜好而能随便播放什么节目。

所以佛渡众生是“全自动化”的不用去想去计划，自然而然的就能达到救度一切众生的目的。所以佛即使化身在无量众生面前而行救度也绝不曾活在妄想幻觉中。

佛的境界是凡夫不可思议的，完全并要按照我们的逻辑来做事情，所以在我们看来矛盾不可兼得的事情他能办的来。具体佛的境界可以参看弥勒菩萨的《宝性论》

首先，是否佛与众生同时存在的问题，佛与众生可以说同时存在，但是相对来讲一个是真实的存在，一个是虚假的存在。至于佛和众生最初是怎么产生的，显宗经典里没有明确的说明，只是说这个境界是一般的思维理解不了的，所以没具体解释。但是在密宗的经典里有详细的解释，只是没有密宗灌顶的话，也不能详细讲。总之是在无始的时候，如实了知了真如的就成了佛，对真如起了虚妄分别的就成了众生。只能说到这里了。各自心性的关系就是本来佛与众生没有分别，但是众生自己妄想创造除了自己和他人的差别。所以差别就是：在真实当中，佛和众生本即一体；但在众生自己的虚妄假设之中，分别了你我他。众生的心真实来讲本不成立，唯有虚妄执着而已。就如同梦中的自己本不存在，但是迷乱的梦中意识执着出自己一样的。真正的自己正在睡觉，但是因为梦没醒故，所以只能按照梦中的境界活，不能知道真实的自己是什么样的，丝毫也感受不到醒者的真实境界。虽然梦中一切并不存在。众生的本心就是佛的本心，但是众生因有执着的障蔽丝毫也觉察不到而已，所以才感觉如同活在两个世界，自己是自己，佛是佛。实际上他们差别就是一梦一醒而已，没有本体上的差别，那么你能说梦中人和醒了的人是一个还是两个吗？众生起妄念佛可照见，但是不必起妄想心即可照见。如同有神通的人看在睡梦中人的梦境，他虽然可以以神通照见梦者梦中的境界，但是佛不是起如同梦者之梦心而照见的，因为他已经没有梦心了。所以佛是置身颠倒梦想的事外的照见，而不是颠倒妄想中的照见。也即是任运自然的照见和救度，没有梦心中妄想执着的照见和救度。

虽然真实来讲我们是在梦中，但是这是对于醒者来说的。对于我们这些仍然处在梦中的人来说，虽然是假的，但是我们也会感觉苦乐，虽然这个苦乐也是假的，但是对于我们这些没醒的人来说，还是感受不虚的。比如说你的母亲正在做恶梦，你知道她梦中的境界都是假的，那么你是否要帮她叫醒呢？既然是假的为什么不让她接着受呢？因为即使是假的但是对于没醒的人来说，他们感觉像真的一样。苦乐对他们来说还是不可避免的。所以虽然是梦中，但是因为他们具有执着故，所以具有苦乐，既然有苦乐那就要帮助他们。假的并不代表能不让人受苦。比如恶梦，比如错觉都是同理。

如果你问真实世界里还有没有这些众生，很简单可以对比梦中，梦中的你和梦中的其他人醒来后哪里去了呢？你的问题与此类同。

为什么说无众生？

因为在某个角度来说，真的没有众生，没有“我”。“我”是一种妄想执著。打个比方，梦中有个我，有众生，但是我和众生都是梦境，是虚幻的啊。但是呢，梦里就是有个我，正确来讲是“有没有我”，有没有众生呢？正确答案：有没有众生。那么背后真正起作用的是做梦的人。

世界、宇宙就是一场大梦，你我皆是幻相、执著，真的是起作用的那个真心，那是真正的自己、真真如性。再发散来说，一切都是真心、真真如性变现而成，一切都是真。

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