略论于有情修平等心在修习慈悲心的过程中,如果不先断除对一类有情起慈悲,对的简单介绍

谁能帮我解释一下四无量心？

还是用《慧灯之光》中的开示来回答你这个问题吧

菩提心的基础——四无量心的具体修法

要发菩提心，首先要修慈悲心，若慈悲心真实不虚，发菩提心也就易如反掌了。

打一个比喻，当一个人的母亲生病的时候，如果他对父母很孝顺，就肯定会把母亲送到医院治疗。这时，他是不会求什么回报的，只是无条件地付出。他不会对母亲提出：若要我送你去医院，你要怎样怎样对我。这是为什么呢？因为他对母亲怀着强烈的慈悲心，所以不求回报，这叫做无条件。菩萨就是这样无条件地付出。

通常世俗人也有一些慈悲心，但他的慈悲是针对父母亲友的，相对陌生人而言，平等的慈悲就难寻难觅。而菩萨的慈悲心就可称之为无缘的慈悲心，也就是无条件、无意识、平等地利益众生——无论跟他有没有关系，无论是经常来往的亲朋好友，或是萍水相逢的陌路之人，他都以平等的慈悲心相待，这叫做无缘的慈悲，也可以叫无条件地付出，这才真正是大乘菩萨的行为。除非你不想修学大乘，那就另当别论，人各有志，你也可以从小乘法起修，最后证得阿罗汉果。但是，只要想学大乘法，即使举步维艰，也必须迎难而上。

我们可以循序渐进，首先培养慈悲心。虽然慈悲心与菩提心还有一定差距，但是，如果具备了慈悲心，就有发起菩提心的希望，所以，我们应该先从慈悲心起修。

若要广修慈悲心，则慈、悲、喜、舍四无量心都需要修；如果不愿意太广，就只修慈无量心和悲无量心，这是中等的修法；有些人的根基不一样，希望更简单，就可以只强调悲心的修法。刚刚开始修慈悲心的人，最好先完整地修习，这样才会收到预期的效果。

为什么称作“无量”的慈悲喜舍呢？因为修慈悲喜舍的功德不可思议，无法衡量，其善根深广难思，故叫做无量心；再则，修慈、悲、喜、舍时，其对境是普天下所有众生，因众生数量无尽，所以也称作无量心。

四无量心在经书里依次是慈悲喜舍，舍心列于最后。但是在修法时，舍无量心却位居第一。因为所谓的舍无量心就是平等的观念。如果没有众生平等的感觉，则修出来的慈心、悲心都将成为片面的慈悲心，是不完整的。所以，首先要修舍无量心。

（一）舍无量心的修法

舍无量心的修法有两个步骤，第一是观想，第二是思维（或叫观察）。

第一、观想

观想的时候，是以人为对境，无须观想本尊、上师等。在自己的右边观想一排人，左边也观想一排人。

右边这一排是现世当中害自己的仇人。如果今生没有仇人，就可以观想经常害自己的一些魔障，如魔或鬼。如果这样观想也感觉困难，就可以想象，在无始以来的流转过程当中，我们肯定有数不清的怨敌，就把他们观想在自己的右边。

左边这排人是现世的父亲、母亲以及兄弟姐妹等亲眷，也就是对我有恩的人。

无论是怨敌，或是亲友，他们实际的相貌怎样，就观成怎样。观想就是这么简单。

第二、观察

首先，对右边的怨敌象平时一样发起嗔恨心；对左边的父母亲人生起爱心、贪心。生起贪嗔以后，再回头省察：刚才我于怨生嗔，于亲生贪，而且不只是这一次，长久以来一直如此。但是，这样做有没有道理呢？我应该去观察一下。

具体观察的时候，可以从过去、现在、未来三个角度来思维。

首先观察右边的怨敌：他们不论是人或非人，现在虽然是我的仇人，想尽一切办法来伤害我，但是，他们是不是在过去、现在、未来的生生世世当中都是这样呢？答案是否定的。

虽然他们现在不择手段地加害于我，但在过去世，他们肯定曾经做过我的父母。当其做我父母之时，也和现在的父母一样心疼我、照料我，为了我宁愿舍弃自己的一切。他们对我的恩德是那么深厚，给我带来了那么多利益。

再观察未来的下一世，当我们再次转世投胎，改身易形时，他们也不会永远都是我的仇人。而且，在无有穷尽的来世当中，他们会再次做我父母。再次做我父母时，也会与现世父母完全一样，要为我克服诸多困难，给我带来极大利益，可谓恩德巍巍。

也许无须等到来世，在不久的未来，在这一生的下半辈子，他们也随时可能会发生变化。上半辈子他对我竭力迫害，但是下半辈子我们也有可能成为水乳交融、心心相印的朋友。

所以，从长远的角度来看，所谓的仇人也是不一定的。我们也曾互为父子兄弟，只是现在回忆不起了。如果这些仇家能够回忆我们互为母子的经历，就绝对不会加害于我。例如：在两人打架打得最激烈的时候，他们若能猛然忆起前世母子拳拳、手足情深的情景，所有的仇恨就会瓦解冰消，他们会立即扔掉武器，停止打斗，这是肯定的。使我们相互敌视的罪魁祸首就是无明，正是它，使现世的仇敌无法回忆前世曾为父母亲友的场景，所以，即使现在他们害我，我也不能责怪他们。

这并不是精神上虚幻的寄托或安慰，事实就是这样。什么叫做仇人？什么叫做亲人？我们在轮回中流转，你、我、他都经历了一段漫长的时光，在这个过程当中，有时是仇人，有时是亲人，亲怨都是不一定的。

这样再三思维后，修得比较好时，对仇人的嗔恨心会慢慢淡化，直至最后完全消失。所以，舍无量心的修法极其重要。

之后，再对左边的亲属进行观察，对他们的观察与右边相反。

他们虽然现在是我的父母或者亲属，为我遣除各种违缘，给予各样恩惠，对我恩重如山，但他们是否生生世世都是这样呢？也不是。前世或者前世的前世，在无始以来的六道轮回当中，他们肯定很多次地做过我的仇人，甚至伤害过我的生命，这是必然的。

再看看未来又如何呢？他们会不会在以后的生生世世中，永远做我的亲人呢？结果也是否定的。当我再投生到另一个身体的时候，他们很有可能会成为我的仇人，那时候，就与现在右边的人一样，会千方百计地伤害我，甚至掠夺我的生命。即使在今生，虽然此时我们互相牵挂、情意绵绵，但也许在不久的将来，我们就会反目成仇、分道扬镳。这绝非耸人听闻，如果在短期之内不能解脱，而长时漂泊轮回的话，这就是确定无疑的结果。

这一切就像演戏一样，现在这边的人扮演我的仇人，另一边的饰演我的亲属；但是下一辈子也许就会角色互换，演仇人的扮作亲属，演亲属的饰为仇人。现在，因为我们为无明所遮蔽，没有智慧了知以前的事情，对未来的前途也茫然无知，唯一知道的，只是眼前很短暂的时光，但轮回却是极为漫长的，在这个过程当中，如果能够回忆前世，或以长远的眼光静心观察，我们就会深深地体会到，所谓的亲人与仇人，根本就是无常的，确实象演戏一样。这就是观察的方法。

这样观察后，我们会开始发现，原来我只是以狭隘的眼光去看一个很短很窄的范围，因此而指定谁是我的敌人、谁是我的亲人，并对敌人生嗔恨心，对亲人生贪欲心。因为这样的错误认识，就产生了这样不正常的贪和嗔。

前世今生不是宗教的教条，不是臆造的神话，而是千真万确的事实。而且，在这样轮转再轮转的过程当中，在我们投生的大多数时候，都是需要父母的。现世的冤亲都曾经做过我的父母，我也做过他们的父母；同样，彼此也都做过仇人，只是今天不能回忆而已。

大家应该思索，这一切究竟是事实还是教条？如果你认定这是教条，就请你拿出证据来推翻。可是，无论过去还是将来，任何一个人，任何一种学说，都根本无法推翻它；相反，却会有越来越多极具说服力的、强有力的证据来证明它。所以，这些都不是教条，不是无中生有的捏造，而是事实。

既然是事实，为什么以前我们却从未察觉到呢？因为我们没有受过佛的教育，自己又不能高瞻远瞩、未卜先知，所以一直都是这样迷茫。现在依靠佛的教育，终于使我们清醒地看到怨亲等都是不定的这个事实。

这既是理论，也是修法。观察以后，一定能有所体会。若不相信，你们可以尝试在一个月或者半个月之内去思维，我敢保证会有感受。那时，你就会确确实实感觉到亲怨就是不一定的，虽然片面的贪心、嗔心仍然存在，但能意识到这是错误的。既然已经意识到错误，你就会慢慢地去改。以上是舍无量心的修法。

这种修法最后的结果是什么呢？它有临时和究竟的两种结果，我们万万不能停留在临时的结果上，这是很危险的。有什么样的危险呢？当你这样修了一段时间，体会比较深时，会对仇人没有特殊的嗔恨心，不想去害他；对亲人同样没有亲切感，也不愿意去利益他，亲怨都似乎很平等。但我们需要的不是这样的平等，虽然这是修法要经过的一个阶段，但最终我们要超越它，如果停顿在这里，就会成为继续前进的一大障碍。这叫做无记的舍心。无记的舍心就是不善不恶的平等心，这不是我们的目标，必须要逾越。

但是无记的平等心并非完全不需要。首先要设法将片面的贪心、嗔心降下来，降到一定的水平之后，就没有了粗大的贪和嗔。然后，要在这样的基础上进一步思维：这些众生虽然对我有利有害，但是，我应该不记前嫌，忽略有害的一面，而只强调众生对我有利的一面，也就是，按照慈无量心修法中知母、念恩、报恩的修法进行思维。这样，我们对所有的众生就能生起平等的慈悲心，这才是四无量心中的舍无量心。舍无量心就是这样培养起来的，非常重要。舍无量心修好以后，可以转入慈无量心的修法。

（二）慈无量心的修法

慈心的本意是什么呢？愿一切众生获得快乐，这种念头叫做慈心。慈无量心修法也有两个步骤，第一是观想，第二是观察。

现在不用观想两排人，只需观想一个对境：现世的母亲。她的相貌是什么样的，就观想成什么样，如果她已不在人世，就将她生前的模样，观想在自己面前。

然后开始观察这一世的母亲对我有怎样的恩德。这时，要依次作三种重要的思维，也即：知母、念恩、报恩。

第一是知母。生死轮回、前生后世是一个不争的事实，虽然现在我们看不见，但是从无始以来，在如此漫长的轮回中，在三千大千世界的每一寸土地上，我们都曾经死过成千上万次，也生过成千上万次，每一次生命的流转，大多数都要依靠父母，所以，我们敢肯定，所有的众生都曾经做过我的母亲，而且不是一次，而是无数次，这叫做知母。

第二是念恩。我们要忆念他们曾经做我母亲时的恩德。虽然这些恩德是难以度量的，但在此修法里，可以归纳为五种：第一、赐给肉体；第二、赐给生命；第三、赐予财产；第四、赐教世间法。这四种是从世间的角度讲的。第五是从出世间的角度来忆念，今天我们能有机会听法，有机会修行，有机会解脱，这也是仰仗母亲所赐的人身，如果没有这样的人身，这一切都不可能有。母亲的恩德，要从这五个方面去思维。

1、赐给肉体：如果没有父母，则我们每个人都不可能有今天的这个身体，这是很肯定的。

2、赐给生命：出生以后，如果母亲不养育我们，则每个刚刚落地、嗷嗷待哺的婴儿都无法依靠自己的能力去生存。从这方面来看，不但肉体是母亲给的，连生命也是母亲赐予的。

3、赐予财产：我们刚刚降临人间的时候，每个人都是两手空空，身无分文，吃、穿、用等所有的基本生活用品都是母亲赐给我们的，这是给予财产的恩德。

4、教授世间法：每个人出生时，都不会说话，不会走路，连吃饭都不会。这些人间最基本的知识都来源于母亲，在这个世界上，我们的第一位老师也就是母亲。这就是教世间法的恩德。

这四点的内容虽然不是很多，我们却要反复地思维：小时候，母亲对我是如何地疼爱；她克服了多少困难，辛辛苦苦地打工、干活来养育我……。每个人都可以从实际生活当中，撷取大量有用的修行材料。

我们都明白，天下所有的父母，对自己的子女都是极其关爱的，哪怕是毒蛇、老虎等猛兽也不例外。它们虽然可以凶残地杀死其他生命，可是对儿女们依然是舐犊情深、慈爱有加，这是有目共睹的事实。既然动物都能如此，人又岂能例外呢？可见父母的深恩厚德是难以尽述的。

大多数人对母亲都有不同程度的慈悲心，通过这些观察，对母亲难以抑制的慈悲心就会源源不断地生起。

第三是报恩。母亲不但现世是我的母亲，对我有这样的恩德，而且在多世累劫当中，她也无数次地做过我母亲。每次做母亲时，都与现在一样，对我有那么多的恩德。她为了养育我含辛茹苦、任劳任怨，还造了那么多杀生等罪业。一位母亲从怀孕到最后命终之时，在养育一个孩子成长的过程中，要造多少杀盗等业，这是每个人心里都十分清楚的。因果报应，纤毫不爽，她当时为我造业的果报，我没有办法代受，却要让她独自去承担。

若她已不在人世，就很可能已经因为为我造业而堕落到地狱、饿鬼或旁生道中，正为众多剧苦逼迫，备受折磨、度日如年。去救她？还是对她的痛苦熟视无睹？答案是毋庸置疑的。如果我无能为力，还情有可原；但是，如果我有办法，为什么还不立即行动？这样，想救度母亲的念头就会不由自主地生起来。

怎么去救度她呢？孝敬母亲财物吗？她现在身处何方，我都不知道，又怎能将钱财物品送给她呢？这些是无济于事的。更何况，钱财又能起到什么作用呢？能减轻她的痛苦吗？能让她永得安乐吗？不可能！那该怎么办呢？唯一的办法就是修法，通过修法救度她，这才是报答母亲无边恩德的最好方法。如果这个念头很强，就可以为了母亲而将自己的一切弃置不顾了。

前面讲过，若自己的母亲患了重病，孝顺的子女绝对会不顾一切，即使在交通不便的地方，也要把母亲背到医院治疗。他不会考虑背母亲到那么远的地方所要面临的种种艰难，只会无条件地付出。

同样，如果慈悲心修得好，就会有很大的动力。这种慈悲心会一直鼓励我们，不让我们停滞不前。生起这样的慈悲心后，就能够放下自私的念头，不管自己成佛也好，不成佛也好，都没有关系，始终将母亲的利益放在第一位，时刻督促自己：我就是要去度她！

这仅是以自己的母亲为对境，我们需要再将对境扩大，转到这一世对我不利不害的普通人。他们曾经也做过我的母亲，在做母亲时，跟现在的母亲完全没有两样，同样赐给我肉体、生命和财产，教我世间法，使我有学法的机会，同样对我有这些利益。

当对普通人修得比较好的时候，再转到对仇人进行观察，将仇人纳为对境，对他们修慈悲心——此人现在虽然这样害我，我却不能责怪他。因为无明，他已经忘却我们曾互为父母的经历，如果他知道曾经发生的一切真相，是绝对不可能害我的，他这样做是可以理解的。他以前做我母亲的时候，同样对我有如上四种恩德。我现在如果不但不能利益他，反而加害他，就是不应该的。

对现在的母亲、亲属、普通人甚至仇人都可以这样去思维。最后起座的时候，要把观想范围再一次扩大：对一个村、一个县、一个国家乃至整个地球的众生进行观察。最后，对遍天下的一切有情都会产生同样的慈心。

为什么首先以母亲为对境，然后是普通人，再次是仇人，最后是一切众生呢？这是一种诀窍。如果首先对所有的众生观想，而不是按照如上次序，就会导致这样的问题：表面上看来，好像慈心、悲心已经具足了，但实际上，当遇到有人害你的时候，这种不牢固的慈悲心就会倏然消失。所以，要依照次第进行观察。

为什么要首先观想母亲呢？因为对母亲发慈悲心是比较容易的，从易处下手，先对母亲生起慈悲心后，对其他人也就会觉得比较容易了。不能先做最难的，否则你会觉得根本无法对仇人等一切有情生起平等的慈悲，那时你就会失望。

为了避免这些问题，就要依次观修。这样观修以后，即使今后有人害你，你也不会对他有太大的嗔恨心。作为凡夫，有了菩提心以后，也不可能一点儿嗔恨心都没有。但是，相对而言，这种嗔心不会保持很久，也不会很强烈。

这是慈无量心的修法。

（三）悲无量心的修法

悲无量心的本体是愿一切众生脱离痛苦。一心一意祝愿一切众生脱离大大小小所有痛苦的不造作的发心，才是真正的悲无量心。

具体的修法是什么呢？身、口、意的具体要点如前所讲，在观想上师、祈祷上师之后，就开始进行观想和思维。

有关悲无量心的观想有两种观点：

1、修悲无量心的时候，要观想自己母亲现在的相貌，就像修慈无量心时的观想一样。这是一种观点。

2、修悲无量心时，要观想一个正在感受难忍痛苦的众生。比如屠宰厂里待宰的牛羊，或者是自己认为人世间哪种痛苦最惨不忍睹，就将正在承受这种痛苦的众生观想在前面。观想时，不能把自己当成旁观者，像看戏一样地看着他们。而要把自己也观想成这个众生，也可以把自己的母亲观想成这个众生。

修悲无量心时，按照这两种中的任何一种来观想都可以。

如果观想自己的母亲，就与前面一样。将母亲观想在自己面前，然后修知母；知母修好后，再忆念母亲的恩德；其后，就思维如何才能报答母亲的恩德。知母、念恩、报恩修完以后，接下来就是悲心的修法。

首先，要培养这样的念头：愿现世的母亲脱离一切痛苦，这比较容易。然后观想，我的母亲本来希望自己能享有人天所有的快乐、幸福，不愿感受任何痛苦。虽然她不愿意接受痛苦，但她经常做的却是让自己感受痛苦的业，她的所想与所做是背道而驰的。如果她不愿意痛苦，按理来说，就不应该去造业，但事实恰恰相反，她却不明事理地经常造业，既然造了种种恶业，接踵而来的痛苦就是无法回避的。另一方面，虽然她希望拥有人世间所有的快乐，但是她却没有去做使自己快乐的因——行善。如果不做善事，她就不会得到人天善果。这一切，都是因为无明，正是无明才使她的所作所为颠倒错乱，最终得到的便只能是痛苦的煎熬。

既然母亲正在饱尝痛苦，我们该如何观修呢？就是要完整地修以下四条：

1、发愿：愿我的母亲能够脱离一切痛苦；

2、希求：我非常希望母亲能脱离所有的痛苦；

3、发誓：从现在起，我要为母亲脱离所有这些痛苦而努力。这样发誓后，还应有实际行动。作为大乘菩萨，发了菩提心以后，就要去弘法利生。虽然每个人的能力是不一样的，有些人差些，有些人强些，但无论能力如何，从现在起，就应该要有这样的想法和实际行动；

4、祈请：在有了发愿、希望和发誓以后，如果没有三宝的加持帮助，仅靠自己的能力也不一定能够实现这些目标，所以，要祈请三宝加持我能够让我的母亲脱离所有痛苦。

这四条不但修悲无量心时需要，而且在修舍无量心、慈无量心以及喜无量心时都需要。

这样发誓后，要不要去实践这誓言呢？当然要，否则就是欺骗所有的佛菩萨，是有罪过的。但实现此誓言也需要过程，也要根据自己的能力，能做多少就做多少。想一下子让所有的众生脱离痛苦，是不可能的。暂时能让一个众生脱离痛苦，就让一个众生脱离痛苦，能度一个就算一个。

总而言之，从现在起一定要有实际的行动，如果没有实际行动，现在的发誓就等于是骗人的谎言。说具体一点，如果碰到路边的残疾人或是真正一无所有、生活窘困的人向你讨钱，你却视而不见，那你的誓言到哪里去了呢？还有，比如你能讲一点儿法，其他人又不懂，请你给他解释一些问题，你并没有其他理由，只是出于私心就拒绝了他，那么，以前你虽然曾经发誓：从现在起为了母亲脱离痛苦而努力，但实际行为却大相径庭。这说明，当时你也许在心里诚恳地这样想过，也许你当时内心根本就没有真正发誓，仅仅是嘴上说说而已。无论是哪种情况，没有实际行动都是不对的。

大乘菩萨发了大悲心后，并不是必须立即脱胎换骨，对自己所有的事情都从此不管，专门去利益众生。如果能这样做当然好，但这也需要一个过程。若能首先自己成佛，再去度化众生也可以。无论怎样，在对现世母亲进行观想时，就要以这四种发心反复修习。

对现世母亲发起这样的心是很容易的。这样修起来以后，再观想一个普通人，对他修悲无量心。首先也是知母，即现在他虽然不是我母亲，但是久远劫以来，他做我母亲的次数也是无量无边的。她与我现世的母亲一样，不愿意接受任何痛苦，却一直在造令自己痛苦的因；她也非常希望快乐，但整天种的无非是使自己不快乐的因。她是这么痛苦、可怜和愚昧，我多么希望她能够脱离这样的痛苦啊！我愿将自己三世所有善根回向给她，使她能脱离这样的痛苦。从现在起，无论有多艰难，我都会尽最大的努力去做能令她脱离痛苦的事。在这个过程当中，愿上师三宝加持我，使我能够给他们带来一些利益。要依次从以上四个方面去观想。

对普通人修完以后，再观想你的仇人，对他们也如是修悲无量心。起座前，把所有的众生观想在面前，对一切有情观修悲无量心。这就是悲无量心的修法。

在这些修心的过程中不能认为，因为经书上这样要求，所以我才这样思维。所谓经书的要求是指：如果你要修菩提心，就应该这样修，顺序就是这样，可是做不做却是自己的事情。不管经书上怎么要求，发菩提心当然要主动，不能被动，发出离心也是如此。所有认为“修法上这样说或是上师说要这样做，所以我才这样做”或者“因为佛告诉我要这样做，我才这样做”的想法，都是不对的。

无论是佛的教言也好，上师的教言也好，若你心里没有真实的体验，就是被动的。我们应该做到，无论佛是否要求我们度众生，我们都愿将度化众生、利乐有情当作自己义不容辞的责任。

有些人会想，现在我自己都是一个凡夫，又怎么去度众生呢？虽然你现在是一个普通人，连外加行都没有来得及修，但是你可以发愿：我现在虽然没有能力，但是我要努力让自己具备这样的能力，等到有能力的时候，我一定要去度众生。这样的发心是必须要有的。如同一名学生在读书的时候，什么能力也没有，但是他依然可以有很多未来的计划，如毕业后要怎样去开展自己的事业等等。同样的，我们现在也需要有远大的志向：虽然我现在在修行上没有很大功德，但这些是我能够做到的，做到以后我一定要去度众生，一定要去帮助众生！这样的抱负一定要有！若没有这种发心，所修的菩提心就是无根无蒂、不具生命力的。

（四）喜无量心的修法。

喜是欢喜心，愿一切众生不离开快乐，就叫做喜无量心。修欢喜心的时候，也有观想和思维两个步骤。

观想的时候，也要先将自己的母亲观想在前面，然后对她修知母、念恩和报恩。每一座里一定都要有这三个修法，接下来就修喜无量心。

这时，要将母亲现在所拥有的无论是出世间修行方面的功德，或是世间的种种圆满（如健康、长寿等）作为修行对境，进行如下四种思维而修欢喜心：

第一发愿：愿我母亲生生世世不离开现在的快乐、幸福；

第二希求：希望母亲不离开现有的世出世间种种功德，而且愿她所拥有的一切善妙功德能更加增盛；

第三发誓：从现在起，为了母亲不离开这些世出世间的功德，我要倍加努力。发誓以后，还应将这些誓言付诸实际行动；

第四祈请：愿上师三宝加持，令我能够让母亲不离这些快乐和幸福。

这四个过程都要一一观修。修好以后，再换一个普通人的对境；对普遍人修完后，再换一个自己的仇人。起座前，观想天下所有众生，对他们修喜无量心：愿一切众生永远不离开快乐！

这些修法就是四无量心的修法。实际上，四无量心中的舍心，也应包含慈心和悲心，这种慈悲心没有任何亲怨分别，没有落入片面的泥潭，对一切众生都平等相待，这才是真正的舍无量心。也是菩提心的唯一基础。

口吃是什么原因引起的

口吃是什么原因引起的？其实口吃形成的根本原因是心理因素，口吃的原因比较复杂，有性格因素，有心理因素，也有社会因素。同时与生理及疾病因素也有一定的关系。口吃大多在儿童时期形成的，日前认为与下列因素有关：

1、模仿：据统计，70%的口吃是由于模仿形成的。其发病时间一般在10岁以前，幼儿时期和儿童时期是学习语言、发音的最佳时期，模仿能力极强，同时，神经中枢系统发育不完善，如果在这时期受到口吃的影响，就可能患上假性口吃。这时，如果能得到及时的制止，一般能纠正过来，但一些家长采取奖励或急于求成的话，就会变成真性口吃这便形成了小儿口吃、小儿结巴 ，小儿口吃得不到纠正便演变成成人口吃。

2、人格特征：回顾有口吃的人的病前人格，我们发现，他们往往做事追求十全十美，对自己所做的事不是十分放心，同时敏感、自卑、焦虑抑郁等。他们在发音时力求完美，特别注意自己的说话情况，以致说话时反而紧张，导致口吃。

3、不良暗示：本来一个人在发音时偶而出现口误是一件很正常的事，但口吃患者往往推功就过，把所有正常现象都与口吃连在一起，加上周围人有意无意的提醒取笑和捉弄，就容量对自己的口吃产生焦虑、苦恼，时时提醒自己就是一个口吃患者。

4、心理原因：如精神紧张、焦虑、应激。精神因素是引起口吃的主要原因。

希望可以帮助到你！

略论》念死无常（1）--济群法师讲解

济群法师讲解原文链接

第三章　共下士道修心次第

下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

第一节　念死无常

世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

一、不念死的过患

今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）

又《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”

这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

二、念死的胜利

若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

三、发何种念死心

若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

慈悲没有敌人，智慧不起烦恼，同学们怎么理解呢？？

慈悲没有敌人，智慧不起烦恼

慈悲为怀则众生平等，智慧中存则烦恼皆无。

当你心怀慈悲之心，那么所有一切都属于情理之中，也就没了敌人、朋友等等世界万物

当你得到大智之时，那么所有一切的烦恼都可以解决，也就没有了烦恼。

这句话的意思就是，无论什么东西到达它的极点都会产生升华，一切归无。

详细解释如下：

（一）慈悲是平等的关怀一切众生

真正的慈悲一定是平等的关怀。对于任何对象，不论亲疏远近，只要他们需要帮助，就会适地、适时、恰如其所需地，给予对方帮助。如果慈悲而不平等，可能会造成对方的不平。使得被帮助的人对你产生甚至仇视的信念。像父母对子女的关怀、照顾。如果不平等，便会造成孩子们之间的嫉妒，不能互相友爱，同时也对父母不满。没有平等心，一定会为自己及他人带来困扰。

（二）智慧是无私地处理一切问题

智慧一定要是无私的，如果尚有自我中心的自私心态，那就表示没有无漏的智慧。佛法非常重视无我，处理任何事，一定不能把自己的立场、自己的利害得失，拿来做考量，否则也许自认为有一点智慧，但他处理的事情，没有给别人带来帮助，反而造成灾难，也为自己增加了困扰。

有目的的布施，不是真正的慈悲，好像是在投资，希望能得到回报。

我们无论在处理他人的事，或者处理自己的事，都要先把自我放下。许多人处理他人的事，可以把自己放下，处理自己的事，就很难不把自己放进去。

（三）慈悲是具有理智的感情

慈悲必须以理智为前提，否则便是缺乏原则的郷愿之仁，真正的慈悲，会包容他人，不会因循偏私。宗教应是慈悲和智慧的体现，若是一个宗教光有爱而没有智慧，他们会救人，也可能会杀人。从古至今，有很多的战争，便是假籍宗教之名而杀人盈野，以达成他们排除异己的目的。

（四）智慧是富有弹性的理智

智慧必须以感情为基础，否则便是缺乏人性的冷酷无情。真正的智慧，是判断正确，并且情理兼顾。

（五）以慈悲心对待他人

对他人要用慈悲心，尽自己的能力去关怀帮助需要帮助的人。慈悲的人是不求回报的，在一个家庭中的夫妻之间，往往一方面会对另一方照顾得无微不至，但都得不到对方的感激；许多父母，对子女呵护备至，但却得不到子女的感恩。常常有人认为这是自己业障深重，没有修到好的因缘，才会碰到这样糟的亲历。其实这是因为自己的慈悲心不够，才会跟他人计较得失。

（六）以智慧心对待自己

有智慧的人是没有烦恼的。在日常生活中，时时要调伏自己的心念。当在失望、生气、悲伤、嫉妒、怨恨时，要立刻设法化解这些情绪。当在计较、比较、贡高我慢时，要立刻用佛法来平衡自己的心态。要做一个自知自明的智者。最愚痴的是，明明知道有智慧的人没有烦恼，而却又在自寻烦恼。不过，当你体认到自己的智慧不足时，智慧已经在增长了，所以自认愚痴，便与智慧相应。

譬如听到医生宣判你活不过一个星期，如果你能在未死之前，尽一切的努力，使得自己活得更有意义，这是智慧。如果因为知道即将死亡而害怕恐惧，精神失控，自恼恼人，或者静静地等死，这就是愚痴。

曾经有一位我们东初禅寺的护法，邻苇澄居士，得了癌症。我去探望时问他：你害怕吗？你的双腿被截掉了，每天在医院都做些什么？他回答说：我的腿本来就不听使唤，十分难受，被切掉真好。我每天在念佛，也在计划于出院后，要画画捐给东初禅寺义卖，更在劝我的孩子们昄依三宝，信佛念佛，所以是在病榻上度众生。这位居士没有多久就往生了，他走得十分安详、平静，这就是有智慧的人。

慈悲既不是纵容，也不是溺爱，而是要讲究方法与智慧。慈悲的行为，一定要以智慧来判断，否则往往适得其反，存好心做好事，反而害了被你帮助的人。

智慧的运用，一定要以慈悲做背景，否则会流于空谈，发大心说大话，实际上帮助不到人。

要知福、惜福、多培福，处处广结善缘。凡事设身处地，多为他人着想，来增长自己的慈悲心。

要识己、识人、识进退，时时身心平安。凡事要知己知彼，通情达理，不为自己的利害得失着想，便能开发自己的智慧心。

要以平等的慈悲心关怀他人，

要以无我的智慧心出离烦恼。

如果能够学习著运用这些观念和方法，就会享受到心无障碍，解脱自在；

忙也自由、闲也自由、好也自由、坏也自由、富也自由、贫也自由。

阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛的区别

1、分别属于不同的法门。

阿罗汉是小乘，声闻乘，自觉；

辟支佛是小乘，独觉乘或缘觉乘，自觉；

菩萨是大乘， 菩萨乘，自觉、觉他；

佛（佛陀）是大乘，自觉、觉他、正觉。

2、有无学位。

阿罗汉是无学位，即就是圆满位。

辟支佛是无学位，圆满位。

菩萨是有学位，还在学习未得圆满的位。

佛是大圆满位，圆满菩萨所有波罗密，得一切种智。

3、有无烦恼。

阿罗汉有烦恼，肉身却是依然是过去业的报身，依然会承受业报，只有等他的形躯生命的结束，则永入永不堕轮回。

辟支佛有烦恼，通常在无佛的世界成佛，未曾听闻过法教，然而因缘成熟，洞彻十二因缘，自证四果，入无余涅槃。

菩萨有烦恼，走向觉悟的人，是为了成为觉悟的佛陀而修行的人。

佛无烦恼。

4、度人与度己。

阿罗汉度己。

辟支佛度己。

菩萨度人。

佛（佛陀）度人。

5、含义不一样。

阿罗汉，汉语常简称为罗汉，脱离生死轮回达到涅槃的圣者。

辟支佛是指过去生曾经种下因缘，进而出生在无佛之世，因性好寂静，或行头陀，无师友教导，而以智慧独自悟道，通说为观察十二因缘，进而得到证悟而解脱生死、证果之人。

菩萨是指以智上求无上菩提，以悲下化众生，修诸波罗密行，于未来成就佛果之修行者。

佛是梵语“佛陀”，是对佛教创始人释迦牟尼的简称，亦是佛教徒对修行圆满的人的称呼。

6、成佛之路不一样。

阿罗汉，大乘佛教认为，一旦禅定力减退，罗汉仍旧不能免生死。唯有努力再修行菩萨道，直至成佛，才能真正自觉，觉他，正觉，成为佛。

辟支佛，悟到的法是自我的因缘获得，没有经历过修行证悟，无法向众生宣说，所以佛说辟支佛是无法去解释四圣谛的，可以通过修行菩萨道，直至正悟佛，辟支佛也会成为佛。

菩萨，为了度化众生脱离苦海，获得究竟的安乐，而发愿成佛。要成佛，必须要行菩萨道，菩萨道的主要法门是六度法。

佛，已是佛。

扩展资料：

小乘佛教与大乘佛教的主要区别：

1、小乘佛教只信仰释迦牟尼佛;大乘佛教则是多佛菩萨的信仰，除释迦牟尼佛外，还有阿弥陀佛佛、弥勒佛、药师佛、观音菩萨、地藏菩萨等四大菩萨及四大天王等。

2、小乘佛教没有法门，只有持戒、修心、禅坐的一种修持方法;大乘佛教号称8400法门，目前实则只有禅、净、密三法门。

3、小乘佛教世尊讲法从不放光;大乘佛教世尊讲法前基本都是放大光明，照亮十方世界。

4、小乘佛教说六识，大乘佛教讲八识。

5、 小乘佛教中阿拉汉(阿罗汉)是受人天敬重的圣人(广义阿罗汉包括佛)，大乘佛教认为阿罗汉是只顾自己的自了汉。

6、小乘佛教的菩萨比阿拉汉层次高，佛子只有修成阿拉汉后，经佛受记后修菩萨道，最后成佛;大乘佛教讲究从入门的当天起，只要发菩提心既是菩萨,只不过是“初发心菩萨”。

7、小乘佛教允许吃“三净肉”，大乘佛教则只许素食。

8、小乘佛教的佛经来源在有文字佛经之前，都是由弟子代代传承;大乘佛教的佛经有的则来自于龙宫。

9、 小乘佛教讲究祸福自担、因果自负，因此没有回向;大乘佛教认为福德可以转移，因此讲究回向。

10、 小乘佛教不持咒，大乘佛教讲究持咒。

11、小乘佛教是中国大乘佛教对原始佛教(南传佛教)的称呼。小乘佛教一直自称为“南传上座部佛教”。

12、对佛陀释迦牟尼的看法不一样。

小乘佛教一般把他看做是一个教主、导师，是一个达到彻底觉悟的人；

大乘佛教则把释迦看做是一个威力广大、法力无边、全知全能的佛，并且认为除释迦牟尼佛外，在三世(过去、现在、未来)十方(东南西北，四维上下)有无数的佛。

参考资料来源：百度百科—阿罗汉

参考资料来源：百度百科—辟支佛

参考资料来源：百度百科—菩萨

参考资料来源：百度百科—佛陀

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