彿法的善法欲（善法欲是什么境界）

对佛法功德成佛的强烈追求是贪心吗应如何对待

阿弥陀佛

追求功德，放不下功德慎答，就是贪和宽族慧执着。如果修行时，行善积德时，心里追求和放不下穗型功德，那还有多少功德呢？那修的大部分是福德。

所以行善积德和念经念佛修行时，要放下一切，心里清净平等就好，最后把功德回向给一切众生，求往生西方极乐世界，这样功德才多，才殊胜

老法师---福德跟功德是有差别的，功德是要自己修。我们举个简单例子，持戒有功，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是证果，你得定了，这才叫功德。

如果你的戒律持得很好、很严，但是你没有得定，你持戒是福，这不是功——你持戒没有功夫，你只能得福报；你得定，因戒得定，这个戒才算功德。

佛教修行高僧是怎样禁欲的，长期禁欲不会梦遗吗？

佛教没有禁欲这种方法，欲根本就不需要禁，只需要禅修，天天打坐行禅就可以保持六根清净了，各位不枣拿顷懂，就去了解禅修，基督教的什么禁欲禁食之类的，完全就是反人类的做法，欲望是人就会有，只是人可以对治他们而已，但是绝不是禁，而是通过禅的智慧，觉知感受，保持平等心，这样欲望就会少，欲望生起时，觉知感受，不压抑也不放任它爆发，他自然就会慢慢消失，他是不可能一直保持下去的，因为，人每个念头是需要一定能量支持，我觉知它，它一直浮在表面消耗能量，它能量耗尽，他自然没有动力支撑会消退，如果压抑它就不同了，能量得不到释放，那么存在体内慢慢累积，他自然会在某个时期爆发出来，就像弹簧一样，越压越有利，这就是为何人不能压抑情绪，喜怒哀乐皆需能量支撑，你看哪个人能凳陆一直保持喜怒哀乐？就算精神病人一样，他能疯狂多久？还不是要睡觉的。所以，我等禅修过的人听到基督教的什么禁欲禁食就觉得好笑，别跟我说什么辟谷跟禁食一样，辟谷是需要一定禅修功敏带力的人才能做到，不然跟禁食也没什么两样，他也做不了多久。总的来说，根本就是心上的力量，基督没有注重这个东西，注重的是表面的人的这个色身，关注这个身体如何如何，所以外强中干，内在没有东西去支撑它，人之所以为人，是因为他有心，说得太多，各位不懂就去禅修一次吧，亲自体会一下，你们才会更加清楚什么是禅。

日常法师：如何以三法印鉴别正统佛法日常生活

今天要介绍佛法的一个基本概念--三法印。佛法的内涵无非是以三法印的内容为标准，以此衡准世间的一切，让我们认清楚该走的路。实际上要彻底了解三法印，不是一生两生的事情。谈这个问题是因为掘蠢现在有人假藉佛法之名行诈骗之实，使得很多原先不信佛法的人，对佛法产生更深的误解，乃至于很多对佛法有一点信仰的人，也受到极大的影响。因此我想向大家说明，做为一个佛弟子，如何以佛告诉我们的三法印，来辨别是佛法还是非佛法。首先说明什么是三法印，其次谈三法印对我们有什么价值。 「三」是一个数字，「法」指的是佛法。广义来说，世间所有的万事万物，也就是我们认知的对象，以及存在的所有一切，佛法里统称为「法」。其实佛就是觉悟者，「佛」是梵文，翻成中文就是「觉」，他对世间所面对的万事万物--「法」的真相觉悟了。这个真相可以从不同的角度去说明，总结起来可以归纳为三个，如果合乎这三个标准的就叫做佛法；反之就不是佛法，因此称它为三法印。「印」就像我们世间通用的大印，比如政府的印叫关防，大印一盖，到哪里都行得通，现在是由正觉者世尊所开示的三法印来看世间的万事万物，以这三点衡准出来的就是佛法。 一.正皈依 佛出世有一个基本卖散山的原则∶佛跟一切有情，都有一个共同的特点，希望离苦得乐。既然目标是一样为求离苦得乐，但是，差别是佛得到了，我们没得到。佛得到的原因是他对世间的真相看清楚了；世间的人所以得不到，是由于迷糊，或者称为无明，由于无明所覆盖而轮回生死。了解佛法以后，透过佛法去观察、去行持，我们称之为修行，就是修改以前在错误认知之下的行为。所以依佛法认真一步一步深入的，我们称为修行人，走到最后结果就完全不一样了。世间的无明之行是永远轮回生死，虽然推动他人生的目标也是离苦得乐，但因为对事实的真相认不清楚，或做不到，所以白忙一场，在生死轮回中吃冤枉苦头。所谓「小人枉自为小人」，就是这个意思。 对佛法有了正确的认识，照着去修改我们的行为，最后得到究竟的果--成佛；小则解决自己的问题，跳出生死轮回。究竟的果是要帮助一切人成佛，彻底解决一切问题。人都希望离苦得乐，可是每个人用的方法不一样，我们佛法的方法去做，就是皈依佛法僧，为什么要皈依？因为这个才是真正的究竟离苦得乐之道。 在《瑜伽师地论》或《菩提道次第广论》上面也说，因为我们感觉到世间的苦，要想除苦，所以要找真正可以依靠的人，这也就是皈依的境--能够做我们皈投依靠的对象，必须具足四个条件∶第一，他一定是中中已经解决了这个问题。假定他自己都没办法解决，怎么能救我们？第二，他不但自己解决，也要懂得怎么帮助别人解决这个问题。否则我们去找他，他也没办法帮忙。第三，他有这个愿心，愿意帮助我们解决问题。否则他虽然有这个本事，但是他不想帮忙，你找他也不一定有用。第四，我们所皈依的对象，并不会因为你给他什么好处，他才帮你；而是你只要肯听话，照着去做，他都愿意帮你。佛说∶「我之所以解决问题，是我照着正确的方法去做；今天你皈依我，如果你不照着正确的方法去做，我也救不了你。」所以佛希望我们照着他的话去做，真正离苦得乐，并不是想从我们身上谋取什么利益。因此，我们想离苦得乐，就必须皈依，而皈依的对象必须具足这四个条件。 真正皈依时该怎么做？《广论》上说，应先看佛、法、僧的功德。我们觉得世间很苦，信赖佛有这个能力能救我们出苦，如果透过观察，认识佛的确有这样的功德，不管 的身、语、意，都完全具足这个条件。就好像我们长大了要选一个职业，要先了解哪一个职业最好，将来最有出路，我们就朝这个方向去走。现在既然已皈依佛，当然要看一看皈依的对象，他如法修行产生了什么样的效果，真正了解以后，内心会产生一个非常崇敬仰望的心情，觉得「这个才是我要的！将来我也要学佛一样走这条路。佛告诉我们正皈依的是法，因为只要照这个道理一分一分去做，苦就慢慢的净除，最后得到圆满的功德。要想照着去做就要修行，要修行要有同伴，也就是僧，所以做为一个正式的佛弟子要三皈依。一般来说，辨别是佛弟子或非佛弟子，是以皈依为准。 大家也许会觉得现在好像有很多人皈依，这里要明确界定一下，什么才是真正佛法告诉我们的皈依。也许有些人认为三宝、佛法很好，或者某个师父很好、很有声望，皈依他可以得到很多好处，所以我去皈依。也有一种是人家拉你去，人情难却，你就莫名其妙的去拜三拜，包了一个红包，念了几句话，有了一个法名，我们以为这样就是皈依了。以佛法来说，不是！ 不过，的确有的人像前面所说的，刚开始并不是那么坚定，可是他内心的确想透由佛法来追求离苦得乐之道，只是因为眼前或许为生活忙碌，一下子不大可能全部投入学习佛法，不过他一定会渐次渐次的深入。所以总结来说，对佛法有了正确的认识，觉得这个才是人生崇高的理念，并依照着佛法来修行，步步提升，不但改善自己，还要改善一切众生，究竟解决这个问题。这样才能称为正皈依。所以皈依不是以皈依证有几张，老师有几个来算，而是对于世尊的教法，透过皈依的师长告诉我们，自己愿意如法去行，这个才是佛弟子。所以佛弟子与非佛弟子的辨别是在如法与否。 现在简单的从三方面来说明，即佛讲的三法印。在汉地有两个不同的说法，一个叫三法印，一个叫四法印。真正了解了以后，三法印跟四法印是同样一件事情，我们真正趋入必须从这个基础步步深入，否则都是空话。 二.三法印 所谓的「实相空性」可能很多人都听过，也可以说出一大堆道理，可是好像跟我们了不相干，因为以我们的程度，根本没办法契入。现在在理论上稍微做一点说明，就会比较清楚的了解。三法印第一个是诸行无常，第二个是诸法无我，第三个是涅槃寂静。如果加上有漏皆苦，叫四法印。 三.有漏皆苦 现在先解释有漏皆苦，「皆苦」，就是统统都是苦的。「漏」就是烦恼的异名。并不是说我今天心里不高兴就叫烦恼，佛法的烦恼是专门指我们内心当中一种不寂静相，这又分见惑、思惑。烦恼的根本是我执，只要有烦恼，一定会推动我们造很多业，由烦恼造的业，结果一定是苦。烦恼本身就是个苦；造了业以后感果又是苦；当苦境现起时，往往又会引发我们的烦恼再去造业，永远在生死的苦轮当中转，所以根本原因就在烦恼。 四.涅槃寂静 假定把烦恼解决了，这个苦就会消失。苦消失的境界就是涅槃寂静。「涅槃」是梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了。寂静，我们不太容易了解，因为没有体验过，不过可以勉强的说，它是一种真正的快乐，现在我们的快乐是不究竟、不圆满的；真正涅槃寂静的境界才是究竟圆满的快乐。 我们对万事万物的认知当中有很多是错误的，要获得正确的认识通常有两种方法，最好的方法就是直觉，直接的去体会，佛法有个专有名词叫「现量」。譬如说今天你跑得很热、很累，手上有一条冰毛巾，你一擦就觉得很清凉，就是这个感受，这个是比较单纯的。如果这件事情本身比较复杂，特别是精神上面比较抽象的，不是那么容易就感受得到，而且有一些东西必须要透过学习，然后自己去实践，渐渐的才能够真正的体会得到。「学习」这个事情勉强不来，一定要我们自己愿意去做，所以一定要有一些理由，使得我们能够信服，愿意改变我们的方向跟着走。虽然这些启发信心的理由，我们还没有直接体会到，但是只要我们信得过，了解大概的内容就可以了，佛法当中有一个专门名词叫做「比量」。譬如世间人会说∶「你好好的念书，将来去留学拿博士学位啊！」到底博士是什么我们不太清楚，不过被人家这么一说，我们内心当中可以想象到一个大概。现在关于「涅槃寂静」的内涵我们没体会到，但只要先确定人生的目标，认识理论后照着去实践，慢慢地就能够体会。用我们现在的快乐标准去想可能错误，所以佛告诉我们「寂静」才是真正的快乐，也就是说，所有痛苦的因跟果都消灭了。以上所说的是四法印当中的后两个∶有漏皆苦、涅槃寂静。 五.诸行无常 若依次第来解释，第一个是诸行无常，「行」是行为、作为，实际上「诸行」就是指一切的有为法，也就是说，凡是所有我们造作出来的，不管从因到果，都是有为法。「为」就是行为、作为，或是变化、流转，所以有为法的特点是「无常」。我们通常对无常会有两种概念，一个是人死了叫无常；另一个是说，所有事物不能常保，这两个都是很粗浅的无常。佛法讲的诸行无常是比较细微的，所以无常有粗细两个相，粗显的一定涵摄在细致的当中。凡是一切有为的法，要保持恒常不变，根本不可能，所以没有「恒常不变」这个特征，就是「诸行无常」。 所有在三界六道之内的一切，没有一样例外，永远都在变化。譬如我们住的这个钢筋水泥的房子，好像几十年乃至几百年都不会变，实际上所有这些东西都是表相，它真实的内涵却变化得非常快，快到连一刹那能够保持这个定相的状态都没办法。这个内涵我们很难懂，一般来说，「现量」当然谈不到，就是以「比量」，用道理去讲，也不是那么容易体会到。我们会以为明明这个东西是铁作的，在这里几百年不坏，怎么说它一直在变？现在科学上已经观察到，原来这些东西表相上是这样，实际上里边是快速地在变化。佛真了不起，他不必靠科学就可直截了当看得非常清楚，所有的东西没有一个例外，刹那刹那都在变化，这叫「诸行无常」。 为什么会无常？因为世间万事万物都是造作的，凡是造作的东西都是因缘和合，凡是由因缘而存在的东西，都是无常的。譬如一场法会，这是因缘所成的，有人愿意讲、有人愿意听，也找到这个法会的地方，才能成办。又譬如我们使用的桌子、椅子，有的是钢铁做的，有的是木头做的，透过人工制造，就变成桌子、椅子。譬如说我们人，我们的身体是父精母血结合，然后生下来，靠食物、营养等慢慢增长，还要更多客观的条件，心灵亦复如是。既然这些东西都是要各种因缘，而因缘一直在变化，而且辗转的会互相影响，所以它永远在变化。这种无常相很深细，一般人看不见，但是这是所有世间的一切事物的真相，这一部分虽然不一定能够很明确的看见，但是比较容易体会也容易接受。 六.诸法无我 最后要讲「诸法无我」，这个比较难，实际上这个是佛法最重要的中心。从「诸法无我」向前可以讲无常，向后可以讲涅槃，向上可以说一实相。因为「诸法」就是所有一切的法，前面讲的诸行是专指有为法，现在这个诸法无我的「法」包括有为、无为。单是这个有为、无为就不大容易懂，简单来说，「有为」就是指三界之内会轮回生死的；「无为」就是超出有为的圣人之法。只要存在这个世间的，不管是凡夫或圣人，所有的这些现象都有个特征--「无我」，这很不容易了解。例如每个人都叫我日常，如果「无我」的话，我是什么？有人学佛以后会讲∶「一切都是空的，你不要这么执着。」误以为这样就叫做「无」，如果否定掉就没有的话那谈它有什么意义？所以「有、无」是相对的，要谈「诸法无我」，必须在这个「缘起有」上面谈，说它没有真实的自性，一旦离开了「缘起有」谈自性空，那是空话。一切法的存在，有一个专门名词叫做「缘起性空」，这也是《法华经》的中心。 所有一切法，没有一个例外，都是性空，不是天生如此，而是缘起的存在，所以性空跟缘起，是一体两面。就像我们的手，可以看得见它是缘起的，有骨头、有肉、有皮，手的存在，是由这些因缘条件存在的，它的本性空。凡是缘起的东西一定性空，这是佛法最重要的中心理念。是在这个状态当中才说诸法自性空无，这个才是佛法所讲性空的内涵。因此凡是任何一样东西，不管有为、无为，都是这样的一个行相，这个才是真实的。 有时我们给它取一个名字叫真如，什么是真如？本来就是这样，这才是真的。所有的东西都是这样，从缘起的方面去看，不断的在变化，所以说诸行无常；而它的本质是真如，或者叫诸法无我。了解了这个特征以后，不再有生灭的变化，那是涅槃寂静；所以事情整个的中心就是真如实相，如果我们单从这个上面谈叫一实相印。这个实相必然会显出几个面貌来，一个是诸行无常，一个是涅槃寂静，它的本质就是缘起性空。我们或者从性空方面去讲，或从缘起方面去谈，其实这是一件事情的两个面，这是三法印跟一实相之间的关系。 七.依法修行 万事万物都不是天生如此，不是恒常不变，而是缘起性空的，我们现在要求离苦得乐也是这样。佛告诉我们，世间一切的事情本来就是这样，《法华经》上说「诸法从本来，常自寂灭相」，一切法本来就是寂灭相，有什么样的因缘，它就现什么样的状态，例如你造了杂染之业，就现出生死轮回来；了解了这个特点，我们愿意跟着佛法去做，就渐渐远离杂染。因此了解三法印以后，对我们每一个希望究竟离苦得乐的人，就产生一个最积极的意义，我们所有的努力都应该朝着这个方向去做。我们都不希望痛苦，那就应该根据这个原则，了解痛苦的原因在哪里而把它拿掉，痛苦自然消失。同样地，要追求快乐必须找到快乐正确的因，并去努力，快乐就现起。并没有天生的苦乐，这些都是缘起，「缘」就是形成苦乐主要的条件，我们既然都希望离苦得乐，岂不是该在这上面努力吗？这是三法印给我们的启示。所以要离苦得乐，就要皈依三宝，正皈依是法，认识法的特征，了解后，我们的行为就不会像以前这样的乱来，照着正确的方法，修改以前的行为，这个叫做修行。 修行是根据三法印，可是三法印的内涵非常广泛，有它趣入的正确方便，《菩提道次第广论》即是三法印的开展。《菩提道次第广论》的内容分四科，首先甲一讲造者的成就，因为我们也希望成就，所以要找一个理想当中所仰望的典范，例如你想做总统，或者想要财富，像王永庆一样，那他是怎么成功的？世间做父母的常指给孩子看∶「你看那一家的孩子多么精采！你应该向他学啊！」那么我们学佛的佛弟子，岂不是应该以佛法当中真正有成就的人做为榜样。所以甲一的内涵先告诉我们造者的殊胜。甲二是法的殊胜，甲三是学的人应具足什么条件。之后我们怎样如理一步一步做，就是甲四。所以三法印正是说明这样的内涵，我们先在理路上有了正确的认识，然后渐次深入去改善，这是佛法的特征，真正来说，这也是任何一个人必经之路。以上是三法印的内涵跟效应。 了解了这个特点以后，我们再谈为什么有许多知识份子会受骗上当，无非是因为他觉得这样会得到好处、利益。但是假定你了解一切都是业感缘起，好处、利益不会从天上掉下来，知道如是因如是果，也就不会被他所骗。 进一步来看被骗的原因，总不外乎有人设了一个骗局，让你得到小小的甜头，告诉你要这样才能得到好处，引发我们内心当中的贪欲，你就被他所骗。了解了佛法以后，并不是要把贪欲心拿掉，而是要把它变成善法欲。我们了解，并照着正确的道理渐次走上去，的确可以得到离苦得乐。苦乐的根本是烦恼，最严重的是贪、嗔、痴，像这种的贪对我们是没有好处的；但是如法的去做，希求得到真实的功德，这叫做「善法欲」。经论上非常清楚地告诉我们，修行是件苦事情，我们愿意去做是因为了解照着正确的方法去做，可以用小苦去掉大苦，得到大乐。就算是世间任何一个成就，都要经过一些努力，没有一样东西可以不要努力就自然掉下来的。所以我们清楚修行的特征后，就不会受骗，一定是根据缘起，或者说是因果的本质。 八.缘起与因果 我们常会觉得好像缘起就是因果，事实上缘起的范围比较广，因果比较狭。凡是缘起的现象，大体上呈现三个面貌，第一是因果的必然性，第二是相待性。比如说好坏、大小、长短、冷热，这个叫相待性。今天你穿多了会觉得热，穿不够会觉得冷；或是说不同的人感受也不同，你感觉热，他感觉冷，这都是对比出来的，以我个人的感受，来对比这件事情。像这个茶杯你无法说它大或小，也许你觉得大，因为你平常用的茶杯比较小，所以根据你习惯用的茶杯去衡量它，但是它本身并有没有大小的问题；如果另一个人平常是海量，他看这个杯就太小了。所以这个缘起的现象一定是相待性。 以上两个比较容易懂，缘起还有一个名物的特征。凡是缘起的东西，都叫假名有，或者叫假有。就是前面说的，万法不是实有的，也不是天生而有的，是种种因缘条件组成的。当这个东西呈现的时候，不一定有名字，也许是最初发明的人异想天开想出个名字来代表它。凡是缘起的东西，一定是先有这个东西的存在，然后有一个名字。这个名物之间也有一定的关系，「名」就是名字，「物」就是名字所指的内涵，这东西是无常、变化、也是无我的。譬如这个茶杯为什么叫它茶杯？因为它是装茶的；如果不是装茶，装着水，就叫它水杯；如果装了酒的话，就变成了酒杯；或者同样是茶杯，一个是钢做的，一个玻璃的，那又不一样了，这是名物之间的交错关系。然后又有相应或者相克的相待关系，这些都是缘起当中必然的现象。 当我们真正了解名物的特点后，对因果的必然关系会把握得比较准。因此一般的骗局，我们就比较不会受骗，何况那些骗局很明显的有一样东西在里头，有的是骗钱财，用宗教的幌子来骗人，例如照片会放光，或者其它神通。假定不太了解佛法，还可能被他骗，如果正确深刻了解佛法以后，知道其中一定有它的次第和内涵那个骗局就不能得逞。 我们学佛法真正的目标，就是要认识世间错误的一面，不再被它迷糊，而后照正确的道理步步走上去。如果周围的人不懂得这一点而走错了，那我们可以用所学的正确标准来衡量，真假立刻判别出来，不但自己不会受骗，而且让周围的人也避免受骗，又可以维持社会的安宁，这是多好的事情！ 我们学广论，好像没听说过三法印，很多人在学广论之前，已经接触佛法很久了，好像也没听说过。实际上这是因为现在末法了，大家不太注意。最早在印度的时候，衡量是否为佛弟子，有不同的标准，曾经有一派并不是以皈依来衡量，而是以是不是接受三法印做为指导你人生的原则来衡量。是，才叫做佛弟子！那是非常严密的标准。我们所学的是阿底峡尊者的传承，是根据是否皈依三宝来判别是否为佛弟子，而正皈依是法，法的内涵就是三法印，所以其实皈依法也已经涵摄了三法印。 九.广论与三法印 我们现在不妨以广论的内涵去看三法印。一开始是甲一、甲二、甲三，真正修行是从甲四开始。首先要跟随善知识听闻，然后要修行必须要利用暇满人身。第一要思惟观察无常的道理，不过它是指粗显的，并没有讲「诸行无常」，但是从另外一个角度看，广论上告诉我们的就是诸行无常，前面基础准备好了，再不断的深入，到最后是奢摩他、毗钵舍那。奢摩他是止，毗钵舍那是观，观一切法缘起无我。了解以后，如法去修行，得到涅槃寂静，这是广论内涵。 末法时最盛行的是念佛，因为是末法，法在世间渐渐消失了，也不懂怎么修；或者懂了，却没有修行的环境，就算有条件，可是一天到晚为了生活忙得透不过气来，所以只有念佛了。世间的真相是诸法无我，缘起性空，我们看不清楚，所以流落在生死轮回当中，枉受辛苦，现在唯一解决的办法要修行，偏偏现在这个时代不行，只好赶快拼命念佛。现在念佛的人很容易走上一个岔路，总觉得好像随便念几声，死的时候就可以到极乐世界，哪有这样容易啊！印光大师告诉我们真的念佛，要把「死」字贴在额头上，因为他看得很清楚，我们随时会死，忙世间的毫无意思，所以他是真正了解了三法印的内涵，晓得流转生死毫无意义，生起了厌离心，又没有正确的方法可行，只有拼命念佛，希望佛的大慈大悲救我们到极乐世界，到了那里有最好的环境，再照着三法印一步一步提升。所以念佛法门的根本内涵，一定也是以这个特征为主。所以假定我们念佛，却被这个骗局骗了是有可能的，因为不了解法！但是念佛跟这个骗局一定是两回事情。 其次谈禅。禅是因为了解佛法的特征，原来我们把这个「我」看得这么重要，好像是永远不变，实际上是无我的，没有真实的我，因此努力思惟去找这个我。所以禅门公案当中很重视参话头。简单说明一下什么是话头，例如叫你参「念佛的是谁？」这个还用问吗？我念啊！其实这不是一个问答题，若是照字面去回答就毫无意思，是要去找出「我」的真实行相。还有一个话头是参「什么是你本来面目？」这是当初六祖大师对一个上首弟子慧明说的，结果他当下恍然开悟。悟些什么我们不知道，真正的开悟，就是见到无我。 真正在开悟的境界当中，照见五蕴皆空。平常我们看见的我消失掉了，佛教的经典当中，《般若波罗蜜多心经》是诸佛的心要，一开头就说∶「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」每一个人都是由五蕴－－色、受、想、行、识，依缘起聚合而成的一个假有，没有真实的本体，即五蕴自性空，我们凡夫眼光去看是有，以般若去看是没有。般若就是真实的智慧。所以参话头不是问答题，「我到底是谁？」、「谁在念佛？」、「什么是你本来面目？」真正参禅要下苦功，所以古人一参往往几十年乃至一辈子。我们现在跑到佛堂里面坐了七天，觉得很有意思很受用，假定这样就好的话，为什么古人要花一辈子还不行？有很多禅门的祖师花几十年功夫，而且宿生有大根性的人才能开悟，所悟的也就是诸法无我的内涵。讲到这个是要说明以「三法印」来辨别是佛法、非佛法。一般来说，佛所开示的最完整的内容，可以用三法印来涵盖，可是到后来因为佛弟子们的根性差别，开展出不同的法门。在汉地有禅、净、律、密、教下三家。禅、净刚才讲过了，律是什么？整个的佛法来说，修行不外乎戒定慧，而且有一定的次第。我们为了解决人生问题，究竟离苦得乐而去修行，第一步是戒，戒并不只是受了戒以后，告诉你不杀、不盗、不淫、不妄语、不喝酒，真正的戒不是这个，也没有离开这个，就像广论的「道总建立」当中曾经谈到三士之名，下士、中士、上士。下士分两种∶下士、共下士；中士分两种∶中士、共中士；上士之后又可分显教、密教。如果忙了半天是为了现世安乐，这个叫下士。修行人也要为现世忙，但是目标是为了后世。为什么修行人还要忙现世呢？因为修行要藉重身体及修行的环境，我们称它为资粮，所以为了继续不断的修行，必须要努力以得到暇满的人身，以及好的增上环境。 这一部分我们称为共下士，因为这个是跟下士共同的。就像我们念书，只想念小学的，固然在小学里念；准备念中学、大学的，也要念小学，所以为了念中学、大学，而现在就读小学这叫共小学。这个下、中、上是阿底峡尊者的《道炬论》所讲的，在《瑜伽师地论》的〈摄抉择分〉中说∶受持非律仪非非律仪的叫做下士；受持声闻缘觉相应的净戒律仪的叫中士；受持菩萨律仪的叫上士。律仪是专门名词，也就是戒。 我把「戒」简单说一下，然后再讲定慧。佛法告诉我们的戒定慧，有一个特点，我们不是要离苦得乐吗？可是因为透过「迷」的眼睛，对世间的真相看不清楚，乃至看错了，造了轮回的业，所以虽想离苦得乐，可是结果是离乐得苦。佛是觉者，看清楚世间的真相而解脱，因此，应该照着佛告诉我们的方法修改我们的行为。要修改行为还是在现实生活中，不同的是，面对境界时，以前是照着跟无明相应的理念、行为习惯去做，现在要改一个方向，是叫修行。以前看见喜欢的东西总是想办法得到它，现在不是，要舍掉这个，凡是不顺佛法的我们不可以做；反过来，该做的事虽然不习惯，现在我也要去做。 「戒」的目标是要解决生死轮回。所以真正的戒是从中士开始，前面引的《瑜伽师地论》中的「受持非律仪非非律仪，以及受持声闻缘觉的净戒律仪」，到受持「声闻缘觉」净戒律仪的时候开始叫做戒，因为这时开始才是以跳出生死轮回为准的戒条，对着境要照这样的戒条去做。至于共下士叫非律仪非非律仪，不是戒，也并非不是戒，两个否定变成肯定，是说它虽然不能帮忙你跳出生死轮回，但是可以使你得到生死轮回当中的好处。 现在我讲的禅、净、律、密当中的律宗是以中士以上的标准去衡量。为什么要持戒？因为世间一切诸行无常，我们由于无明，不了解这个道理，所以一直轮回生死，了解了这个道理以后，要求涅槃寂静。真正想从眼前这个迷的境当中改过，必须要戒除一些不好的习惯或行为，这叫「止持」；相反的，有些事情你本来不习惯的这时要去做，叫「作持」。所以律宗真正的中心也是从三法印开展出来的，而且律宗是所有佛弟子的标准，只是现在很少人去研究、深入，但是「律」一定是从这个地方谈。以「密」而言正规密法也必定建立在前面这个基础之上；「教下」更是专门谈这个问题的，不管贤首、天台或唯识法相都是。 因此可以简单扼要的说，整个佛法衡准的标准是三法印。现在社会上发生以宗教名义骗人的事件，如果周围的人也被骗，那我们可以告诉他∶「假定你早一点肯相信我，学习正统佛法的话，就不会走偏。如果社会上人人都能了解，以宗教来骗人的事件也不会出现了。现在已经发生了这个事情，你还不赶快学佛、学广论？」即使没办法劝别人，我们了解了以后，更应该告诉自己∶「以前我可以不好好的学，今后我要更加好好的努力。」因为过了几年，大家一定把这件事忘得干干净净，但怎么保证这种事情不会换汤不换药又来骗你呢？所以现在赶快努力还来得及呀！-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------更多日常法师佛学内容-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

佛教徒的人生态度禁欲.纵欲，重生.众死，自利.利他

《佛教徒的人生态度》之三.四.五.导师从三方面来开示

一.禁欲.纵欲，每个人都追求一种欲望，欲望的欲是需求的意思，来自于我们的生活，生理上身体上的需求，有本能性的，也有社会性的，现在的社会是一种物质横流的社会，鼓动欲望，建立各种各样的消费，佛教把世界分为三界，即欲界，色界，无色界，我们当下的这个世界，他被称为欲界，种种欲望主导着我们的生活，欲望代表着氏衫我们生命的一个层面并不是一切，是欲界生活的重要内容，我们基本欲望，有五种，财.色.名.食.睡.佛法还从五个渠道，来对世界的认识和需求，就是眼耳鼻舌身，佛教到底怎样来看待欲望？从道德属性上来说，可以分为善.恶和无记三种属性，就是即不能说它好，也不能说他不好，即不属于道德的范畴，也不属于犯罪的范畴，另外佛教要鼓励我们要去建立一种善法欲让这种善欲法成为我们身边发展的目标和方向，佛教告诉我们对欲望这个问题对人基本的欲望，物质的欲望，主张少欲知足，知足常乐，所以佛教不主张禁歼虚腔欲，也不主张纵欲，欲望越少，就容易幸福快乐，欲望太多，让我们在这大自然不胜负担，欲望消耗来自于大自然，所以人类需要惜福，懂得人类在这个地球上共同拥有的福报是有限的，所以要珍惜誉漏自己的福报，同时也珍惜我们人类共同的福报。

二.重生.众死，关于对生死问题的认识和探讨，这一个世界多半是重视生，特别重视生就是对生有一种深深的贪著，所以在凡夫的生命里对生命有一种永恒的期待，来自于生命内在的一种潜意识。生就代表着我们的存在，存在就是一切，多数人认为佛教是重视死，人对生死的认识到如何修行，超越生死征得涅盘，在现实的教界中会做经忏，就是给死人念经，这也给大众造成一种误解。这跟净土宗的流行有一定的关系，净土宗在汉传佛教界非常盛行，就是通过念佛修行的结果，死了之后能够往生西方极乐世界，佛教《道次第论》里讲到念死，念死无常，念三恶道之苦，可以帮助我们精进修学，佛教还重视临终关怀，通过这一点也感受到佛教的慈悲，所以学佛人一方面要重视当下修行，不仅为当下做准备，一方面为了当下过得好，同时也为了未来过得更好，佛教给我们三种利益，包括现世的利益，来世的利益和究竟的利益。

三.自利.利他，自利就是利益的利，自利就是利他，关于对佛教的认识态度，佛法经常会说自利利他，自利就是自己得到利益，利他就是让别人得到利益，利益别人利益自己，学佛不仅是自利的，同时也是利他的，真正利他，不管是自利也好，还是利他也好，都要有智慧，需要学习佛法，学习佛法之后才能懂得真正的自利利他。

心得，通过本课知道佛教认为人的欲望分五种，财色名食睡，在人的欲望道德属性上，分为善恶无记三种，不善的欲望会成为犯罪动机，让人产生执着，带来痛苦和灾难。佛教反对纵欲，也不主张禁欲，告诉我们基本生活要少欲知足，以前喜欢买买买的不善欲要改变，要合理对待追求不善于的欲望动机，不断激发为善的欲望，并且不断激发自己的善欲法。认识到佛法重视是现实人生，也重视死后归宿，并且有相应的修学方法，不仅能使我们在当下能够通过修行，体会到法的快乐，也能够从容面对死亡，把握生命走向认识到佛法是大智慧，通过学佛能够真正看清我执过患，安住在书院精进修学，把修学内容真正运用起来，重新指导生活，认识人生，真正的懂得如何做到自利利他。

什么是佛法?什么是法

佛

佛，全称佛陀、佛驮、休屠、浮陀、浮屠、浮图、浮头、没驮、勃陀、馞陀、步他。意译觉、觉悟者，觉悟真理者之意，亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者，是佛教修行之最高果位。自觉、觉他、觉行圆满三者，凡夫之人无一具足，声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，由此更显示佛果之尊贵。对佛证悟之内容，诸经论有种种说法，历代修行者皆以‘至佛果’为其终极目的。

佛陀的简称,意为修行完满的人。

佛有十种尊号，为诸佛的通号，称为“如来十号”或“十种通号”。

如来“十号”的意义列举如下：

一、如来：指佛陀乘如实之道而来，即谓“如来”；也可译为“如去”，即乘真如之道而去达佛果涅槃。“如”是尘穗指佛陀的法身，遍满虚空，充塞法界，如如不动；“来”是指佛陀的应化身，此“身”为救度众生“应化”而来。“如”是静态的，“来”是动态的，成佛以后本是动静不分、法应不二的，如《金刚经》说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”因此，“如来”是说佛陀在如如不动的法身中，因悲悯救度众生，应化而来，故曰“如来”。

二、应供：佛陀三只修福慧，百劫修相好，经过累劫的修行、度众，证断三惑，超越二死，积聚福德因缘，达到“三觉圆满，万德具足”的究竟佛果，堪受人天供养，故名“应供”。正如一个人把毕生岁月奉献给国家社会，一旦功成身退，理应受到国家的退休金安养天年一样。

三、正遍知：又作正等觉者，即佛陀能正觉一切法，有别于凡夫的不觉与外道的错觉；佛陀能遍觉一切众，有别于二乘的自觉与菩萨的“虽正知而不遍”。由于佛陀的智能能正遍了知一切法，故名“正遍知”。

四、明行足：即三明、五行悉皆圆满具足。三明指天眼明、宿命明、漏尽明；五行为圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。证得三明则“慧具足”，修持五行为“福具足”，佛陀福慧双运，故号“明行足”。

五、善逝：即妙往的意思。佛陀乃证悟无上菩提的觉者，已经超越生死对待。佛陀“来”为众生“来”，“去”为众生“去”；佛陀妙出世间，以一切智为大车，行八正道而入于涅槃妙境，不再退没于生死苦海，故名“善逝”。

六、世间解：佛陀具足彻悟宇宙真相的智能，包括认识诸法总相是空的“一切智”、认识诸法别相是缘生而有的“道种智”，以及认识空有不二、性相一如的“一切种智”。由于佛陀能彻底了知世间、出世间的一切实相，故名“世间解”。

七、无上士：佛陀的智能、禅定、戒行等一切智德圆满，福慧具足，于人中无有过者，所以有谓：诸法中，涅槃无上；诸果中，正觉无上；一切众生中，佛陀至高无上，故号“无上士”。

八、调御丈夫：佛陀大慈大智，能以种种方便调御修行者的心性，使往涅槃正道，正如驯马师善于调御马性，故名“调御丈夫”。

九、天人师：佛陀为人、天的导师，示导众生何者应作，何者不应作；何者是善，何者是不善。众生果能依教奉行，不舍道法，即能解脱烦恼，故号“天人师”。

十、佛：即自觉、觉他、觉行圆满的圣者。

具备以上十种名号者，即名“世尊”。世尊，含有自在、炽盛、端严、名称、尊贵、吉祥等六义，又称有德、有名声等，为世间最尊贵的人。

佛陀三觉圆满，万德具足，为世间、出世间一切凡圣所共尊，因此世人用种种的异名来称扬佛陀的巍巍功德。除了上述十号以外宽兄激，诸如：世雄、世英、世眼、法王、佛日、能仁、大导师、大圣人、大沙门、大医王、两足尊、人雄、师子等，都是世人对佛陀的尊称。从这些名号中，也可以进一步认识佛陀的崇高伟大。佛弟子在称念佛名时，则应欣羡佛陀的断德，仰慕佛陀的智德，乃至“是心是佛，是心作佛”，以报答佛陀的恩德，这才是我们称扬佛陀名号的积极意义。

善男子、善女人，敬请常称念佛陀名号，功德无量：

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

佛的十八种功德

在《大般若经》等大乘经典中，谈到了佛的十八种殊胜功德——十八不共法。

概言之，佛陀各类功德的圆满程度都远非阿罗汉乃至诸大菩萨所及，所以佛的功德都可以称为“不共”。而此处十八种功德单用“不共”命名，是强调这些功德仅限于佛，声闻、缘觉是完全不具备的。前面列举的十力、四无畏、四无碍智，二乘圣者也能部分具有，只是程度不同，而这十八种功德，唯独佛才能具有。

下依大乘经论一一诠释十八不共法：

一是身无失。佛自无量劫以来，常用戒、定、慧、慈悲修行其身，此慎袜功德满足，一切烦恼皆尽，所以在佛陀身上从来不会出现不恰当或无意义的行为。

二是口无失。佛具有无量的智慧辩才，所说之法都能适应所化众生，使他们都得到证悟，口无失是随身无失而具有的一个自然功德。佛陀在因地所历经的三大阿僧祇劫中，严持清净戒行，常住甚深禅定，得诸种微妙智慧，身口自然寂静无失。

三是念无失。佛善修甚深禅定，因禅定而善于摄持各种心念。由于长时间修习四念处等禅定，佛的一切意业都已完全随顺智慧，对已过去久远的善法都能记忆不忘，所以称为念无失。

四是无异想。佛对一切众生都平等怜愍、予以济度，毫无亲疏远近之别，犹如日光普照大地，为一切众生无偏依怙，无有异想。

五是无不定心。佛的行住坐卧常不离甚深禅定，没有不定心。定就是一心不乱，若要如实现见万法本性，必须心如澄水般寂静一如，清澈透底；如果心浮气躁，就像风中的灯烛摇摆不定，纵然见到诸法也不能明了其本性，犹如波动的水面无法显现清晰的影像。佛恒常安住在真如法性之中，行住坐卧无不在定中，所谓“语默动静体安然”，正是对佛威仪的最好写照。《天问经》云：“何人无过失，何人不失念，何人常一心，应作者能作，正知一切法，一切障得脱，诸功德成就，唯有佛一人。”

六是无不知已舍。对于众生来说，有苦、乐、不苦不乐这三种感受，相互之间没有混杂，乐时无苦，苦时无乐，相互清晰明了，不互相错乱。众生由于无明，多数只能察觉苦和乐的感受，对于不苦不乐的无记感受，常常不知不觉而有舍心。而佛对这些不互相错乱的感受都能认知它们生时、住时、灭时的本性，所以说佛没有“不知已舍”心。

佛的每种不共法都有多种含义，“不知已舍”也称为“不择舍”。佛陀善知度化众生的种种因缘，所以没有“不以智慧简择便舍弃利益众生之事”的问题，无“不择舍”。以上六种“无失”是指佛在身口意方面的功德。

七是欲无减。欲无减是指佛的善法欲不减。佛深知善法欲的重要性，不仅从来不会破坏，而且努力培养善法欲，在因地勇猛精进地修集善法，毫无厌足之心。即使是成就佛果，具足一切功德，遍知一切诸法，但佛度脱众生的悲愿和善法欲从来没有厌倦。

八是精进无减。佛的在因地行菩萨道时，多生累劫中身心常行精进，成佛后依然精进不息，度脱一切众生。精进无减与上面的善法欲有紧密联系，对于善法的猛烈希求，其外在行相便是精进。

九是念无减。佛有八万四千法门，应对众生八万四千种烦恼。佛对于众生显现的不同烦恼，用不同法门予以教化、度脱，对这么多的教法从来不会忘失。这是因为佛智慧圆满，对过去世、现在世、未来世通达无碍，自然也对此八万四千教法保持忆念不忘。念无失与念无减不同，“失”是错误，比如在行住坐卧时失念；“减”是不及，比如阿罗汉的神通智慧最多观察到八万劫前，这就是有所减损，念无减也是唯佛独具的功德。

十是慧无减。佛在因地中为累积诸大智慧而努力修行，及至证悟真如法性，了知诸法性空，不生不灭，得一切智慧，三世无碍。因此佛的智慧稳固，无有减损。

十一是解脱无减。二乘圣者虽然得到真实解脱，但并不究竟，唯独佛陀已获得圆满了义的解脱，丝毫无缺，所以称为解脱无减。

十二是解脱知见无减。此知见即是智慧，佛具有无量无边的清净智慧，此智明知一切解脱相。诸如应时解脱、非时解脱、慧解脱、俱解脱、坏解脱、不坏解脱、八解脱、不可思议解脱、无碍解脱、固解脱、不固解脱等互不混杂而了了分明，所以称为解脱知见无减。

以上六种“无减”指佛证知方面的功德。

十三是一切身业随智慧行。佛彻底脱离了有为业缘在世间的业果之身，一切身业都能圆满地随顺智慧，以此功德化现各种殊胜之相调伏众生，使众生各自证悟解脱之道。

十四是一切口业随智慧行。佛以无上的智慧引导口业，用微妙清净的语言化导利益一切众生。

十五是一切意业随智慧行。佛以清净意业随顺智慧，转入众生心，为众生说法而除灭其无明痴惑。

佛的一切身、口、意业都是“先知”，然后“随智慧行”（因此这三种也可看作是前面身、口、念无失之因，随智慧故无失），三门行业无不为利益有情，乃至举手、投足、出言、微笑等等都有利于众生。《中观四百颂》云：“乃至出入息，亦为利有情。”怨恶众生，如果闻到佛陀呼吸间的香气，便能信心清净，对佛生起欢喜；天人闻到佛气息香，便会舍弃五欲享乐而发心修善。佛的呼吸都能利益众生，更何况身口意三业的功德？

十六是智慧知过去世无碍。“了知前世”的范围会随烦恼的断除而扩大，而完全清净地彻知一切过去世的功德，只有佛才能具备。佛以智慧照知过去世所有一切，遍知无碍。

十七是智慧知现在世无碍。佛能真实无碍地了知现在世的所有一切。

十八是智慧知未来世无碍。佛对未来世的一切都能了知无碍。

以上三者，指佛的智慧照知过去、未来、现在三世一切之事。能通达无碍地知晓三世，并且过去、现在、未来的纷繁形相毫不相杂乱，清清明明，所以称为三世无碍智。四智佛陀彻证了法界的真理，智慧横穷十方、竖尽三世。从横面来说，佛拥有“尽所有智”，遍知一切法相，无所不知，无所不晓；从纵深来说，佛拥有“如所有智”，对于万法的认识深度，超越了一切世间智者与出世间圣者的境界，到达了最为究竟的地步。因此在经典中，佛常常被称为“一切智人”。

佛法

佛法，是让人们认识思想、摆脱思想束缚、进行自由创造的教学观照体系。

佛法，佛所说之教法，包括各种教义及教义所表达之佛教真理。成实论卷一举出六种‘佛法’之同义语，称为佛法六名，即：

(一)善说，如实而说。

(二)现报，使人于现世得果报。

(三)无时，不待星宿吉凶而随时得修道。

(四)能将，以正行教化众生至菩提。

(五)来尝，应当自身证悟。

(六)智者自知，智慧者自能信解。

又佛法为佛教导众生之教法，亦即出世间之法；对此，世间国王统治人民所定之国法，则称为‘王法’。印度及中日佛教史中，有关佛法与王法之关系，因时因地而异，有以王法而护持佛法、推动佛法者，如阿育王、迦腻色迦王、梁武帝等；有以王法而抗衡佛法，乃至摧毁佛法者，如我国历史上著名的三武一宗之厄。

此外，佛所得之法，即缘起之道理及法界之真理等；又佛所知之法，即一切法；以及佛所具足之种种功德（十八不共法），均称佛法。

故知，广义而言，‘佛法’一词，包含极广，上记之外，举凡诸法本性、一切世间之微妙善语，乃至于其他真实与正确之事理等，皆属佛法。然狭义而言，则一般所说之佛法多指佛所说之教法。

佛法六名

尊重佛陀所说法门而立之六种别名。

(一)善说，以诸法之实相说诸法。如以不善法说不善相，善法说善相。

(二)现报，于现世得果报。如朝受教，夕得道；或夕闻法，次晨得益。

(三)无时，不待日月星辰之吉凶，随时即得修道。

(四)能将，以正行故，能将众生引至解脱境界。

(五)来尝，系应自身证悟，非随他物。

(六)智者自知，有智慧之人自能信解。

对佛法的虔诚执着算不算我执

当然算了，也可以叫 “善法欲”，指缘无漏法而起之贪欲，是修行的动力

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