释迦牟尼佛卖身肉求法（释迦牟尼佛报身）

释迦牟尼佛过去怎样求取到《法华经》的？

编前语：释迦牟尼佛在因地当国王的时候，击鼓号令天下：谁能为我讲大法，我以国王之身，给他当佣人，而且心甘情愿。佛把身体给他的老师坐；晚上睡觉，佛用身体抱住他老师，给他温暖。舍去“象马七珍，国城妻子，奴婢仆从”，乃至“头目髓脑，身肉手足，不惜躯命”。佛讲自己无量劫中求《法华经》都没有懈惓。我们这一生短短几十年，能不能懈惓呐？今天有事，不能听经，明天怎样......在了生脱死最最重要的事情上，我们愿意让它没时间，是真正分不清轻重缓急。无常到来的时候，再忙也得去！得人身难，得人身遇佛法更难；得人身遇佛之正法是无量难加难。佛在《法华经》方便品讲，“诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难，无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难”。后面还有“汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众……当知是妙法，诸佛之秘要”。成佛之秘要啊，你是怎样求取的呢？现在给你送到家门口，你是怎样对待的呢？

提婆达多，译作「天热」。他出世专门来叫人生烦恼。烦恼就是热恼啊！但是佛讲这一品告诉大家，提婆达多是为了成就佛道来表演黄世仁，其实他是陈强。那么，我们在修行中如果有别人惹你生烦恼，你要知道他是陈强，不要把他当黄世仁，你要感恩。至于你有没有那个道行去示现？要问自己的心。有那个道行，你拳打脚踢、嬉笑怒骂，皆是佛道！否则你赶快收敛。

尔时，佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中，求法华经，无有懈倦。于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。时世人民，寿命无量，为于法故，捐舍国位，委正太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。

《法华经》——提婆达多品

佛讲自己无量劫中求《法华经》都没有懈惓。我们这一生几十年你能不能懈惓呐？我今天有事，不去听《法华经》了，是不是？人家无量劫都难得遇到。我讲老实话，你放下一切你也要来听，就像孟婆一样。「孟婆！你儿子掉到水里去了！」「随他去。阿弥陀佛、阿弥陀佛……」要有这种心态。这就检验我们自己的道行，检验我们的境界。前面的那些分身佛放下佛土的一切大事都来听闻《法华经》，我们有多大的事情你放不下呀？师父在这里讲经说法时间有限啊！错过了这个机会，今后能不能来不是由你我一厢情愿的，这里有许多未知数。因为末法时代「魔强法弱」。

“发愿求于无上菩提，心不退转”：他这个发心是方便菩提心。“为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍，国城妻子，奴婢仆从，头目髓脑，身肉手足，不惜躯命”。一个人行六度万行到达这种程度很不简单啊！后面，佛并且捐舍国位。在中国历史上，当皇帝的有父子反目成仇，互相杀害。为什么啊？执著于名利。有智慧的人扔掉这些东西，没有智慧的人拼命去夺去抢，甚至不惜一切手段，乃至发动一场战争。众生就是这么可怜，到头来自作自受。

“击鼓宣令”：是号令天下。发什么号令呢？谁能为我讲大法，我以国王之身，“终身供给走使”，给他当佣人心甘情愿。

时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍，令无所乏。

“若不违我”：你不能违反我，我叫你怎么样你就得怎么样。我们现在可能反了——师父啊，你若不违我，我就来听你讲经。师父也是这样——行呐！只要你来呀！来了以后你好好听经。只要你不搞破坏，安分守己，你就是懒一点，师父都能包容。有些人不能理解。其实多养一个懒人就是多送一个人到极乐世界——只要他明白「如来藏」，他今生懒，来世不一定懒；他开始几年懒，可能以后几年就不会懒，要允许有一个过程。在师父这个道场的弟子们，古古怪怪的都有，没有大心量的话，你很难包容。

“王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食”：在日常生活中的一切东西，由国王为仙人包办。“乃至以身而为床座”：佛把身体给他的老师坐；晚上睡觉，佛用身体抱住他老师，给他温暖。修行之人，你如果对老师没有恭敬心，是不能成就的。更不用说你去打妄想，去怨恨。老师怎么样都是对的，总有他的道理。“身心无惓”：他充满了法喜。而不是——倒霉了，今天又给他睡了一个晚上，上午又给他坐了半天，我浑身腰酸腿痛。“于时奉事，经于千岁，为于法故，精勤给侍”：给，是供给，侍，是专门照顾；令无所乏，是老师所需要的没有一点点的缺少。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。

椎钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。

时有阿私仙，来白于大王，我有微妙法，世间所希有。

若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，

即便随仙人，供给于所须。采薪及果蓏，随时恭敬与。

情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法。

亦不为己身，及以五欲乐。故为大国王，勤求获此法。

遂致得成佛，今故为汝说。

“椎钟”，是敲钟。“阿私仙”，译作「长寿仙」。“果蓏”，是一种水果。“情存妙法故”：我做以上种种的供养，一心是为了求法。“身心无懈惓，普为诸众生，勤求于大法”：不光是为自己，他求法还是为大家。说明他这个方便菩提心发得很圆满。

“亦不为己身，及以五欲乐，故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说”：因为他发方便菩提心发得很圆满，所以即使在转轮圣王这个位子上也能求得正法。这就是《法华经》讲的「以道受乐」。

佛告诸比丘：尔时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。

由于读了《妙法莲华经》，才圆满具足“六波罗密”，它通大通小。通小，它是我们一个基础。对于明心见性之人，可成就菩提道行。想一想，“慈悲喜舍，三十二相”，有哪一法不与「六波罗密」有密切的直接关系？慈悲喜舍：「大慈」是佛对一切众生平等予乐；「悲」是「拔苦」，用了义法来讲是「拔生死之苦」；「喜」是喜一切众生先我成佛；「舍」，把以上这三种执著都要把它舍掉，是舍「我执」，变成自性流露。“紫磨金色”是表真实，与前面讲的「法性身」相一致，这是佛的真身。

“十力”：我们在前面〈方便品〉解释了佛的十种智力。“四无所畏”，前面解释了佛的「四无所畏」。那么还有菩萨的「四无所畏」，在这里圆融一下。

菩萨的「四无所畏」：

一个叫「善说法要无畏」。讲经说法你要能抓得住重点。否则讲法讲得太偏、太远、太杂，不得受用。讲经说法的菩萨不是可以信口开河，你想怎么样讲就怎么样讲，始终要抓住「一心三藏」，抓住「听经闻法能当下成就」，三句话不离本行。不可以卖弄自己的博学多闻来哗众取宠，要克服这种毛病。不是向人家证明你的学问怎么怎么多——读天文地理、医学哲学什么什么，因为这些法世间法多得很。好不容易我们形成一个法会，首先要我们向众生讲出真理。

第二个无畏呢，尽知法药无畏。清清楚楚、明明白白，你讲了「如来藏」这个大法就能使人当下成就。这是正法之「药」，可治一切命苦，让众生究竟解脱。一点点都不含糊，信心才能坚定。

第三个是，回答问法无畏。这里的问法是指对于问难，你不害怕。为什么？你明白了「如来藏」的道理，你大公无私，你圆人说圆法，你不害怕。所以明白这个道理，处众不惊。不管在什么地方，哪怕面对成千上万的人，哪怕远在天涯海角你都不害怕，因为你已经明白了宇宙人生的真理。

第四个，能解众疑无所畏。「众疑」是指正信、善信、求法之人，你可以以各种方便来引导他回归正法。

「四摄法」已做解释（即布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。「爱语」，要说好听的话；「利行」要做事让人家得意；「同事」就是跟他做一样的事情、接近他；「布施」就是供养他点东西）。「十八不共法」也是（详见此文章百分之百当下成佛的法门，你知道吗？！）。

自古以来，成佛的法华，开悟的楞严！不读《楞严》，不知修心迷悟之关键；不读《法华》，不知如来救世之苦心。

完整讲义请查看印广门清法师《法华经》《楞严经》讲义及视频！阿弥陀佛！

如何做到把苦当成磨炼？

点石成金

佛家有语：有钱也苦，没钱也苦：闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨炼？

人的一生，很难保证永远相安无事。尽管中外先人们创造了祈祷、祝福一类的吉祥词，但灾难和痛苦还是免不了莅临人类。如失去亲人、爱情重创、事业受挫等。要想抚平心灵的创伤，稳步实现自己人生的目标，每一个活着的人都必须学会承受痛苦。

经典故事

对于痛苦，《涅槃经》上有这样一个故事：

过去无量劫的时候，释迦牟尼佛，是一个很穷困的人。当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷而无钱可供，于是，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫病人每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，便向他说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”释迦牟尼听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”病人应允，即先付金钱。释迦牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃了一个月，病才痊愈。释迦牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在佛法上，竟没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。

痛苦，是拥有其自身的价值的。

珍珠是痛苦的造化，它是美丽的；五彩的人生之所以缤纷，是因为痛苦的折射；每一次痛苦都意味着一种美的开始，这是痛苦的价值。

溪流中有一块小石，在向山岩诉说着自己的痛苦，痛有多痛？是被水流的冲刷，琢磨着那尖尖的棱角。它低沉着，因为它在承受痛苦。

古今中外，有多少伟人在经历过痛苦之后获得成功，得到甘甜。

霍金，一个举世闻名的人，命运的不幸使他丧失了双腿，连一个正常人的生活都不如，然而他有斗志，不甘于落魄，以他顽强的意志，战胜了自己，战胜了世界。

李白，身处蜀地，心却在长安，蜀道难，难于上青天，可是又怎能比得上他的仕途波折。他是不羁的，挺胸而立，悠游山水，一挥手，写就了半个盛唐。

文天祥，山河破碎，风雨飘摇，大宋的气数已经尽了，多年的抗金救国，一次次失败，更是让他万分凄凉。即使明知必死，又怎能叛国投敌？于是，他挺身而出，从容就义。

的确，“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”没有经历过痛苦的人，就是一个不完整的人，过着一个不完整的生活；经历重重痛苦，跨越千山万水，你的生活才更完美、更充实，你的人生才会更有价值，也更有意义。

人生智慧

人活着并不是为了痛苦，但要活着却不能不承受痛苦。离开痛苦，人就会变得简单而肤浅，但如果不想方设法摆脱痛苦，那么活着也只是肤浅而简单。

痛苦可以锤炼出哲学思想，但你必须是一块钢铁；痛苦可以磨砺出卓越人才，但你必须是一把宝剑。

与其说痛苦是人的劲敌，不如说它是人的忠实侍从。它伴你走向成熟，走向坚强；而且，说一个人是否成熟，是否坚强，关键就是看他能否在痛苦的簇拥下依然保持主人翁的身份。

其实，要想使自己永远超脱于痛苦之上，还得学会在无情的现实面前保持冷静的头脑。要懂得人生就是爬大山的道理，要从潜意识里相信自己摆脱困境的能力，要在心理上强硬起来，一切向前看。因为有许多不幸的事情是不以人的意志为转移的，即使因为自己的失误，撒下了悔恨，也不必无休止地自责，使自己的灵魂永远背负着沉重的十字架，重要的是一切从头做起。

"半偈"在佛学里是什么意思 有什么典故

偈:

佛教文学的诗歌，无韵。音译相当于梵语ｇｔｈ的原文，义译为颂。每偈由四句构成。 比如:

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 一切有为法.如梦幻泡影;如露亦如电.应作如是观! 所以.佛偈通常是由四句所构成.而半偈就是只有两句.不算完整的佛偈.这是有典故的. 半偈舍身: 释迦牟尼佛在因地时，为求法以半句偈而舍性命，有一天听见罗刹鬼说：“诸行无常，是生灭法。”释迦牟尼佛说：“你说的是佛法，只仅是半句，还有下半句呢？”罗刹鬼说：“不错，我说的是佛法，不过我太饿了，我先要找一个人吃，吃饱了，才可以说法。”释迦牟尼佛便说：“你先说完了法，再吃我，可不可以？”罗刹鬼说：“你可以让我吃吗？”释迦牟尼佛说：“可以，但是你先要把法说完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。”罗刹鬼说：“可以！生灭灭已，寂灭为乐。”说完之后，对释迦牟尼佛说：“现在我可以吃你了吧！我已把法说完了。”释迦牟尼说：“等一等，我再给你吃。”罗刹鬼说：“你是不是后悔了？想要不算数了？你已答应我的，想不算了？”释迦牟尼佛说：“不是，因为你所说的四句偈是佛法，一般人都没有听过佛法，我现在用刀把这四句偈刻到树上，然后你再吃我。”罗刹鬼说：“可以！”于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上，一想这树木不坚固，这罗刹鬼又要吃他，他说：“你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把这四句偈颂刻在石头上，然后再吃我也不迟，我不是为我自己，我想令一切众生都明白佛法。”罗刹鬼说：“可以！你就开始工作，不要拖延时间。”于是释迦牟尼佛，又把这四句偈刻在石头上，刻好了，就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说：“你真要给我吃呀！”释迦牟尼佛说：“当然，我不会打妄语，请你现在来吃吧！”维刹鬼说：“你真是个修道人，好了，我现在已知道你是真修行了，再见了！”说完了话，罗刹鬼腾空而去，原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心，不为自己，就是有鬼要吃自己，都为法忘躯，为法可以把自己的生命做布施，所以说“诸供养中，法供养最。” 有"全偈"吗?刚刚前面说过.一首完整意思的佛偈 是由四句所构成 . 四句构成的佛偈就是全偈.

释迦牟尼佛在因地上发的什么愿

阿弥陀佛！师兄，世尊因地所发慈心大愿，无量无边。若论终致世尊究竟成佛的大愿，当属发阿耨多罗三藐三菩提的究竟菩提大愿。

师兄，我们当下也可以依贤导行，发阿耨多罗三藐三菩提心，即是播种究竟解脱，成就无上菩提圣果之因。

“尼佛割肉喂鹰，舍身喂虎”是怎么回事

1、割肉喂鹰：

释迦摩尼在还没有成佛之前，曾经经历过一段的苦修。传说他有一天在森林里面打坐参禅，这个时候，天空中一只老鹰正在追逐一只鸽子。鸽子在走投无路的情况下看到了释迦摩尼，就飞到了他的衣袖里面，企图能躲过一劫。

释迦摩尼自然明白这只鸽子求生的欲望，于是他对老鹰说道：请您放了这只鸽子，上天有好生之德。

老鹰却回答道：如果我放了这只鸽子，那么这只鸽子是活了，我却会被饿死，哪里来的好生之德呢？

释迦摩尼就说：我愿意用同样重量的肉来换取鸽子的生命。于是他就拿了一个秤，把鸽子放在秤的另外一边，然后自己用刀开始割自己的肉。说来也奇怪，鸽子本来不重，但是释迦摩尼割了好多肉还是没有使得秤平衡。

最后他自己跳进秤里面，秤砣终于平衡了。他闭上眼，说我不入地狱，谁入地狱，你吃了我吧。

2、舍身喂虎：

乾陀尸利国王的太子，不喜欢荣华富贵，于是逃进山林居住，就在林中跟随师父修行。

太子所在山林，下面有一深谷。当时深谷中有一只饿虎，刚生下七只小老虎，冬日严寒，又遇大雪，母老虎抱着小老虎，在深谷下待过了三天，因为怕小老虎冻死，母老虎始终没法出去找食物，忍饥挨饿守护着小老虎。

可是大雪依然下个不停，老虎母子饥困交加，困在深谷，眼看就要死去；母老虎被饥饿所迫，甚至想吃掉小老虎。

当时众仙人看到这一幕，就问：“有谁能舍弃自己身体，挽救下面这些老虎？”太子当时正修禅定，他从定中听到问话，心想：“很好！我的愿实现了。”

太子话音刚落，曼陀罗花如雨而下，大地为之震动。太子就脱下鹿皮衣，把自己的头目缠住，然后跳下悬岩，倒在饿虎身边。母虎得到菩萨的血肉后，和虎仔都被救活了。

扩展资料：

佛陀宣扬教理，采用两条路线并进的方式。一是以教诫说理的方式，二是以生动的神通故事进行隐喻的方式。佛经故事记载的佛陀的前生——摩诃萨埵王子修行舍身饲虎，就是一个生动的含有隐喻的神通故事。

故事说，王子心中暗想：我在很久以前的生死轮回之中无数次捐献出自己的身体，白白地丧失性命。有的是因为贪欲，有的是因为瞋恚，有的是因为愚痴，——这一段就是告诉我们，贪心起时如饿虎，嗔心起时如猛虎，痴心起时如醉虎。老虎血盆之口，噬人身肉，无所余留。

凡夫之人在未成道时，没有一个人不是被贪嗔痴老虎吞食，白白的浪费了生命的，并非释迦牟尼佛一个人。凡夫之人在未觉悟时，于无量劫中，皆以身饲虎。只是我等未醒悟时不自知而已。

参考资料来源：百度百科——舍身饲虎

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