学佛问题(学佛的困惑)

学佛问答
1、在现实社会中,部分学佛人与周边的人会格格不入,导致有些人认为学佛的人是问题人群,另外,有些人认为学佛的人多是些弱势人群、老龄人群,您怎么理解?
答:现在这个社会,主流价值观就是拜金主义。那些与周围的人看起来格格不入的,其本身可能便是与主流的拜金主义的价值观不一致,他在寻找生命的意义,他相信生命一定不是用来吃喝玩乐,用来炫耀自己所拥有的世俗的成功,所以他们在寻找生命意义的过程中找到了佛法,发现佛法回答了他们所探寻的生命意义的问题,并且佛法是可修可证的,所以,对于这一类人而言,并非因为他们学佛而与周围人格格不入,而是因为他本身的价值观就与周围人格格不入,在学佛以后,更坚定了自己默默做一个追寻菩萨道的人。在追求出离的过程中,通常会有宿世业障来障碍他,所以,他不得不变得看起来与周围人群更格格不入,才不至于退转菩提心。但是,当他真正证得果位的时候,周围大多数有善根的人的误解应能消除。
另外,弱势人群、老龄人群他们对于人生的苦、无常可能有着更切身的体验,所以,他们会更天然地接受佛教思想。
2、如何引导孩子、亲人等周围的人学佛?
答:作为孩子的父母,首先,需要在社会上能够自立,能够给孩子树立起善良、勤奋、努力的榜样,能够给孩子基本的生存保障与安全感。其次,能够公平公正地帮助孩子分析他所遇到的人与事,接纳孩子的任何想法与行为,成为孩子的朋友,用言行引导孩子做善良的人。并通过周边发生的例子、一些佛教故事让孩子树立起善、恶果报真实不虚。从为善开始,引导孩子接受佛教思想。
引导周围亲人学佛则相对困难,因为周围亲人作为成年人,有他们自己的价值观,很难改变。只能等我们学佛有成,证得果位,才能够用事实说服他们,否则,最多起到净化一些心灵的作用。
3、有些人在刚刚学佛时,立志要洗心革面,重新做人,抛弃以前不好的习气、欲乐,和不学佛的朋友也减少了来往。此时很可能受到周围人的冷眼排斥,再加上刚刚学佛,法喜尚未充满,心中难免感到孤独,这是初学佛者的一大障碍,也是进步的阶梯。您在学佛的过程中经历过孤独吗?您是怎样面对孤独的?
答:本质上,我一直比较独立,不太喜欢与人闲聊。学佛以后,便更明确了自己不闲聊并不是缺点,而是更有益于学佛。
4、一位在校的青年曾向法师请教说“作为一个年轻人,自年幼到今天都是在学校,都没有走入社会。但是,我们经常在纠结,总是患得患失,我们怎么控制自己的贪念呢?是不是在现在这个阶段,真的要做到无欲无求呢?”对于该青年的困惑您如何理解?
答:对于还没有走入社会的年轻人,找到自己的兴趣,专注去努力,就一定能够在自己感兴趣的那一方面为社会做出贡献。这个兴趣也包括学佛法,倘若年轻人对甚深微妙的佛法极为赞叹、渴求,对欲界有强烈的出离心,那么便去考佛学院,做一个专门研究佛法之人。如果仅仅只是将佛法用于解决自己的心理问题或当下遇到的问题,并没有出离之心,那么佛法精髓于他而言,便是努力做一个善良的人,一个不计较的人便一定有好的结果。日常主要时间还是要专注于当下,精进于自己的学业,积极努力掌握一个谋生的本领,能够为这个社会贡献一份力量,做一个能够有益于社会的人。
5、有些人在年轻时拼命追求人世间的功名利禄,沉迷于这个红尘世界而不可自拔,等到老年经历了一番世事沧桑之后终于感到厌倦,认识到人生之苦,所以开始学佛。但老年时毕竟身体、精力、智力都大不如以前,与年轻人相比老年人学佛显得更为艰难。所以有部分学佛的老年人会为此感到恐慌、焦虑。由此,您对老年人学佛有何建议?怎样让老年人在学佛中获得人生的幸福?
答:老年人学佛可能主要问题在于不能够真实信仰。倘若真实信仰生命是无始轮回,死并不可怕,只是新的轮回的开始,可能就比较容易接纳了。通常学佛的老人一生也都善良,因此,积累了很多人天福报,告诉他们,以他们的善业,他们能够投生到好的去处,只是在这最后的过程中,一定要多回忆人生美好的时光,自己帮助别人、别人帮助自己的时光。原谅所有伤害过自己的人,也原谅自己伤害过别人。这样,老人如果能够了知生死去向,能够宁静安详地面对过往与未来,便能够安度晚年时光。倘若,能够进一步让老年人相信人生苦、空、无常,当断、应断,做到万缘放下,一心归命净土,那就完满了。
6、在我们的日常生活中,常常是苦乐参半,不会一帆风顺,也不会一直低迷,总是伴随着各种各样的得失是非。很多人得到自己想要的就感到快乐,失去或没有得到就感到痛苦。由此,在工作和生活中,您对舍与得怎么理解?
答:倘若坚信一切得与失均是因缘和合的结果,并不是努力了便一定能成功。个人的努力只是创造成功的善缘,能否成功确实还要看是否有前世的因。但今生的努力虽然没有成功,但功不唐捐,会成为后世成功的因。
7、有人说,学佛是消极的,要你不要干什么事,但有些人觉得佛是很积极的,您如何理解?
答:从三世因果来看,前世因、今生果,在果上看,我们无能为力,只能接纳。但今世因、后世果,从因上看,我们可以努力为后世善而种今世善因,从这个角度看,佛是很积极的。
此外,从因缘来看,有善因无善缘同样不能结善果,因此,即便前世有善因,今生不全力以赴努力精进创造善缘,也是不能够有善果的。从这个角度上来看,佛是很积极的。
综上,佛是很积极的。
8、问题:您对梁武帝的“并无功德”如何理解?您如何理解福德与福德性?您怎么看待有为法和无为法的关系?
答:因梁武帝在造寺安僧时,心有所求。心有所求便是有为法。
心有所求的布施能够得到后世的人天福报,但人天福报享受之后,其再后世仍然按照新的因缘受报。因此,福德从性上说,仍然是“空”。“是福德,即非福德性。”
“一切有为法,如梦幻泡影”,因此,有为法仍然是变异法,无常、苦、空、无我。无为法,即“无所住而生其心”,“菩萨应如是布施,不住于相。何以故,若菩萨不住相布施,其福德不可思量。”
佛教徒的八个问题
长期以来,由于种种原因,使人们对佛教有诸多误解。比如:佛教是否悲观、消极、禁欲?是否不关心现实人生,更重视死亡?学佛者是无情的吗?济群法师特别针对当今社会对佛教存在的误解进行阐述,为修学之人提供正确的人生观。
第一个问题:佛教是消极还是积极的?
消极、积极代表对人生、对世界的认识和态度。前者看得虚无,易流于断见;后者看得实在,易落入常见。
很多人认为佛教消极,主要来自三方面的误解:第一,出家制度。出家人放弃世俗生活和对感情、财富、地位的追求,从世间标准看,给人消极的印象。其次,生活方式。出家人追求简单、朴素的生活。第三,处世态度。出家人与世无争,尤其是佛教中的忍辱法门,让人误以为是学佛是消极的逃避。
接着,法师从几方面说明,佛教是积极而非消极的。首先,佛教强调发愿。每位菩萨在因地都发下大愿,如阿弥陀佛的四十八愿,药师琉璃光如来的十二大愿,地藏王菩萨的「众生度尽,方证菩提」等。可见,学佛者有更高的精神追求。其次,佛弟子要积极研究经论,开启空性智慧,了悟生命真相,承担人生使命。佛教史上,就记载了无数祖师大德为法忘躯的感人事迹。普通人认为佛教消极,是以他们的标准得出的结论,事实上,是不了解佛教在世间的意义和价值。真正的佛教徒是非常积极的。
第二个问题:佛教是悲观还是乐观的?
悲观、乐观代表对世界的认识和态度。乐观主义有两种,遇到挫折就变成悲观的乐观,其实是肤浅而盲目的;而乐于选择正向智慧的乐观,是值得学习和鼓励的。
世人认为佛教悲观,主要来自佛教「人生是苦」的教义。之所以说苦,因为凡夫生命是以迷惑、烦恼为基础,是制造痛苦的永动机。这是一种如实的认识,而非对人生的悲观情绪。同时来自对出家制度的误解。事实上,佛法可以帮助我们找到痛苦的根源,那就是对世界的错误认识和内心的迷惑烦恼。
佛教从缘起看世界,认为一切存在都是条件、关系的假相。虽不恒常,但也并非断灭,一切事物间都蕴藏着因缘因果。生命就像河流,从无始的过去延续到无尽的未来。如果不了解轮回的理论,生命是没有长度的;不了解心性的理论,生命是没有深度的,没有长度和深度的生命是渺小而短暂的。通过修行,佛陀发现了觉醒之道。过去诸佛和祖师大德都由此走向觉醒,使我们看到了典范、希望和方法,对人生充满信心,不再悲观。
但佛教也不是乐观的。生命没有成就之前,乐观不起来;即便修行有成,依然不能乐观。因为无量众生还在轮回中饱受痛苦,需要帮助,这是大乘佛子的使命。真正的佛教徒,不仅要自己解脱烦恼,还要对众生具有无限的慈悲和愿力。
第三个问题,禁欲还是纵欲?
法师首先明确了何为「欲」。「欲」是需求,佛教将欲望归纳为五种,财、色、名、食、睡。其次是佛教如何看待欲望。从道德属性上,欲望可分为善、恶、无记三种,既会成为犯罪的原动力,也会成为完善人格、高尚精神追求的动力,佛教称为善法欲,是走向解脱,成就觉醒的重要动力。佛教对欲望的态度,是反对纵欲,也不主张禁欲,而主张少欲、知足、惜福。
第四个问题,重生还是重死?
一般人认为佛教更重视死,如佛陀是看到生老病死而出家;佛教中经常说「了生死」;寺院为亡者做经忏;净土宗通过念佛往生西方等。事实上,佛教既关心现实人生,也重视死后归宿。法师从人身难得、活在当下、现法乐住、人生佛教理念等几方面,阐述了佛教对生的重视。同时,佛教也重视死,如念死无常、临终关怀等,并且重视死后的归宿。即佛教的三种利益:现世利益、来世利益和究竟利益。
第五大问题,自利还是利他?
法师针对有人认为佛教徒只管自己、不管家庭和社会的看法作了分析。首先,何为利益?通过辨析义和利的关系,说明道德和利益并不冲突;相反,遵循法律、道德,如法求财,方可持久。并以读诵受持《金刚经》的利益为例,说明智慧的价值远远超过财富。法师指出,一个人真正想要自利并不容易。因为人们并不了解自己,不了解生命真相,也不了解人生因果,所以自利需要智慧。自私未必能够自利,无私才能自利。在纯粹利他的过程中,可以成就慈悲;破除我执,方能成就智慧。佛法提出无我,正是在利他中完成悲和智的修行。所以自利和利他都需要智慧。只有学习佛法,才能真正懂得如何自利和利他。
第六个问题,佛教徒是出世还是入世?
世界一词出自《楞严经》,法师从何为世界谈起,分析了一般人对世界主要有贪著和厌离两种情绪,并对比了各种宗教对世界的认识。针对社会上认为佛教厌世的看法,法师从出家制度、出家原因等方面进行剖析,指出这一看法的片面性。因为佛教强调的出离心不同于厌世,其目标是追求解脱。厌世是消极、被动的,而出离心是积极、主动的,是以佛法智慧看透生命真相的选择,之后还要积极修行。尤其是大乘佛法,要对一切众生生起慈悲心。以出世心做入世事,一方面通达一切有为法,培养超然的心态,同时又生起无限的慈悲。所以,佛教既有出世的超然,同时又积极入世。
第七个问题,无情还是多情?
法师通过何为「情」,佛教所说的「有情」,以及佛教怎么看待情爱,指出众生在轮回中,为无明所缚,爱结所系,流转生死,恒受苦恼。一旦超越痴、贪、我执,就能成就慈悲大爱。针对出家是否无情,法师指出:世俗情感是有染污的,以痴、贪、我执为基础,是造成生死轮回之因。而在智慧认识的基础上,来自信仰和恭敬的情感是没有染污的。作为佛弟子,我们要像佛菩萨那样,关爱一切众生,正所谓「多情乃佛心」。
第八个问题,随缘还是进取?
法师指出,「随缘」之说和佛教对因缘因果的认识有关。随缘不是随我,也不是被动无奈的,而是看清各种因缘后做出的智慧选择。随缘才能更好地进取,二者相辅相成。在世间做任何事都要有随缘的智慧,目标明确,方法正确。用缘起的智慧看世界,看人生,既可以成就世间的事业,也可以认识生命真相,证得空性智慧,完成生命的觉醒和解脱。
学佛过程中会碰到的问题
能够学佛,是人生的最大幸事。佛菩萨告诉我们很多做人的道理、修行的法门和成佛的过程,我们人人都是佛,只是佛性被蒙蔽住了。好在还有这么多精进修行的人,大家相互鼓励、相互促进、相互提醒,以便在末法时代让正法前行。本文是自己在学佛过程中碰到的问题,仅供同修参考,不到之处,敬请见谅!
一是不够精进。主要表现在行为懒散,想起来修,想不起来不修,能偷懒则偷懒,直到苦难再次出现才想起临时抱佛脚。
二是不够心诚。主要表现在半信半疑,时而信,时而不信。逢佛加被则赞叹佛的伟大,事情未成则怪佛不灵。
三是容易退转。主要表现在五浊恶世难以驾驭,随他人业力牵引,自己定力不够,随波逐流,菩提心退转。
四是智慧不够。主要表现在不懂因果,分不清好坏,不知道什么事该做、什么事不该做、什么事能做、什么事不能做,加重业障。
基于以上几点问题,建议如下:
一是加强念佛。坚持每天念诵佛号佛经,根据自己的时间,哪怕是一字、一句,养成良好的念佛习惯。
二是至诚学佛。学佛不是迷信,是学佛的精神、学佛的智慧、佛是究竟的、圆满的,能让我们明白世间真理、明心见性。
三是学会觉察。修行的人心境是非常清净、妙乐的,稍起波澜,立刻提醒自己加紧学佛,以便不至于被业力牵引、发心退转。
四是增长智慧。其实我们每个人都有慧根,只是深浅不同罢了。有的人一点就通,有的人一辈子也通不了。增长智慧的最佳途径就是学习佛经,多听法师的开示视频、文章,让我们明白世间真相,不再做一个愚痴、偏执的凡夫俗子。
这就是佛菩萨告诉我们的「戒定慧」,自从开始学佛后,生活变得从容多了,心态变得淡定多了,不再为生老病死恐惧、不再为爱恨别离牵挂、不再为苦难人生忧愁、不再被业力牵引退转。
一些学佛碰到的问题?
学佛你要知道为了什么,有没有对学佛有正确的看法。究竟修行是什么!正见正知,十二因缘,苦、集、灭、道。生生灭灭,即为无常!为啥遇到这些问题你要清楚,你每天留念这些事情其实都是在生灭当中循环,然而每一天的遭遇令你去留恋这个过去灭掉的现象。灭掉的东西他就成为了过去,过去这些事情就会存在你的阿赖耶识,你每天用阿赖耶识去播放这些灭掉的现象,这叫心随万镜波。你一下子就回到业海里面去了,反复的恶性循环你所想所思,就会造成你有问题!那么你知见就不正了,你就算随业招风。在哪里招蜂引蝶。要懂得生灭无常,学会寂灭为乐。不要一发不可收拾。念一句南无阿弥陀佛,生灭相续,生生灭灭。念到你一点意思也没有,你修行就算走上正轨。张口一句阿弥陀佛即生,此刻清清楚楚,明明白白。嘴巴一闭阿弥陀佛没有了,此刻清清楚楚明明白白。循环念!记住这个道理,你的问题就会解决,你知见要改过来。就算超度你冤情债主。知见不正,就是随业招风什么问题都会被你自己招来。佛陀以前讲了不先修小乘非佛弟子。中国为啥不修小乘直接进入大乘,是因为古时候人重道,那个时候的文化底蕴深厚。古人讲究礼仪重仁义道德!佛法传入我国,中国老祖宗念旧,发现我们的文化和佛陀当时的小乘没有多大差距。所以就直接入大乘佛教。现在的人不行了,因为没有小乘的基础,也都是盲修瞎炼。成就的也就少之又少!到现在为止念佛就是让你断三界见,思之惑。念到你没意思。你才晓得往生的真实意义。念佛就是正果,阿罗汉就是断三界见,思之惑。然后发心出来弘法给众生讲十二因缘,或者变相的去讲。这叫入大乘教。不断佛种。这叫修六度般若!
学佛三问
马上就要结束基础学佛单元的课程了。回想这过去的两年多的时光,曾问过师傅无数的问题,也和同学,师兄讨论过各种问题,当然也和外面的朋友争论过信仰佛教的问题。总结一下,学佛有三个问题要问明白。
第一,宗教重点在于实践,有必要学经文吗?
没错,一切宗教信仰都是需要人们去实践,去履行。而且只有经过践行,信仰变成行动,宗教才有意义。但是修行不能代替理解,不能盲目地去追寻,去修行。学习之前,还有一个正信的问题。要根据四法印去分清楚哪一个是正信的,哪些不是正信的。
学佛的宗派很多,法门更多,哪一个是适合你的呢,也要搞清楚,依据自己的根器不同去选择不同的法门。如何理解根器呢,打一个比方,我从VivoCity 去圣淘沙,根器就是钱财,如果我的钱少,我会选择走步行道,走路去圣淘沙;如果我的钱富裕,我会选择坐出租车;如果我的钱很多,又想有不一样的体验,我可能选择坐空中缆车,或坐水上交通工具。学佛也是一个道理,依据根器不同,也就是资质不同选修不同的法门。看到经常有师兄离开,有可能是根器不匹配这个法门。
通过来海印佛学院的学习,纠正了很多对佛教佛法的错误认识,仅仅去寺庙里烧香拜佛祈福求平安不是真正的修行。真正的修行是寻找解脱而不是求福报。佛陀指明的因果之说,是阐明宇宙间的变化规律,而不是庸俗的道德投机,更不是教大家去做买卖交易。
比如,供养与布施,有些人捐出很多的钱,希望能早日成佛,或希望自己家人身体健康,或希望通过捐钱来忏悔,赎罪,这是人之常情。但佛不是用来求的,也不是可以贿赂的。学佛就是要明白,供养与布施是让我们学会放下舍得,心中有慈悲。
再比如,因果报应的问题,以前一直对因果报应不太理解,原因是看到有些富人为富不仁,有些达官贵人仗势欺人,有些恶人敲诈掠夺,更多善良的人过得清苦的生活,为什么恶因没变成恶果呢?善因没有变成善果呢?学佛之后明白,因果报应有现实报,还有来世报,还是那句老话,不是不报,时辰未到。知道了恶因会促成恶果,恶因不会变成恶果。同样,善因也是这样。
当然还有很多很多佛法,知识,就不一一列举了。
第二,学佛重点是修行,那么怎样去修行呢?
当我们读完一些经文后,发现大部分经文没有具体内容告诉我们如何修行。不像学太极拳,有一招一式去模仿去练习。我们这两年多的学习修行,主要是打坐,念经,拜佛。
我们知道绘画和摄影技法的区别,绘画是在空白的地方一笔一笔划出来,是加法;摄影是选景聚焦,把不要的去掉,是减法。那么修行呢,是加法,是减法,还是加法减法都要用呢?
我们熟悉的一个偈子:
身是菩提树,心为明镜台;常常勤擦拭,莫使惹尘埃。
这是《六祖坛经》里讲的,这样子的修行就是减法,因为我们的本心就像镜子一样是明亮的,是干净的,由于镜子被灰尘覆盖了,就需要打扫我们的内心,去除杂念妄想,保持一个觉醒的状态。
另一个偈子,我们大家更熟悉的,
菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃
这是六祖惠能大师的杰作,按照这个偈子,修行就是加法。寻找佛性就好比盖楼,一砖一瓦,一层一层的去盖,终有一天会盖好这座大楼,也就找到我们心中的佛性。只要我们每天培养我们的正知正见,一天天积累,最终会明心见性,觉悟成佛。
对我们这些生活在世俗里人,每天接触各色人物,各样事物,各种利诱,修行的数学题加法减法都要去做,也可能要用到其他数学算法呢。
正所谓:菩提树下好修行;
加法减法住心中;
如来宝藏是佛性;
成佛全靠多用功。
第三,怎样才算成佛呢,成佛之后会怎样呢?
古往今来,出家人众多,学佛的人更多,每个人都想成佛,到底有没有成佛的呢?如果有成佛的,我们能看得到吗?
有一个朋友曾这样描述,就用减肥成功来比喻一下成佛。如果成佛就像减肥成功,从一百公斤减到七十公斤,别人能看得出来,自己也能看得出来,更能感觉得到,那该多好呀。
我告诉他成佛不是身体的变化,而是心灵的升华,你是看不到的成佛的。
既然看不到成佛的,他又用蜻蜓来比喻一下成佛。
蜻蜓点水,是把卵产在水里,等这些在水里的卵慢慢长大,变成幼虫,然后就飞出水面,变成蜻蜓,翱翔在天空中。蜻蜓再也回不到水里了。
我们这些未成佛的就好比那些在水里的蜻蜓的卵,幼虫,那些成佛的就像飞出去的蜻蜓。因此,我们生活在不同的境界,一个在天上,一个在水里。正如印度诗人泰戈尔所说的,那是飞鸟和鱼的距离。我们是看不到那些已经成佛的。
其实对那些对佛教不太了解的人士,特别喜欢谈论成佛的问题,对成佛这个问题有各种不同的偏见,误识。误以为成佛之后就可以刀枪不入,水火不侵,就可以呼风唤雨,点石成金,就可以翻江倒海,撒豆成兵。其实成佛之后会怎么样呢,用马祖道一的弟子慧海和尚的话就是,饿了就吃,困了就睡,什么事都无所谓。不要有百种需索,千般计较。
我就用我所理解的成佛回答这个成佛的问题:
假如我成佛了,别笑我,我说假如我成佛了。
我成佛后,我还是我,但我知道一切都是空的,都是身外之物,我不再贪恋物质享受,而会活在当下,而会珍惜我所拥有的一切,用一句流行语来表达,一辈子不长,对自己好点,下一辈子不一定能遇见,对身边的人好点。
我成佛后,我还是我,但我知道人生是苦的,当面临人生生死离别,悲欢离合,我会坦然面对,当碰到不如意的事,我会欣然接受,我不仅能苦中作乐,更能以苦为乐。
我成佛后,我还是我,我依旧会同普通人一样,依旧会有爱恨情仇,喜怒哀乐,但这只是一个瞬间,一个刹那,一个念头,但是下一个瞬间,下一个刹那,另一个念头会升起,告诉我不要执着,要放下一切,包括这些念头,就像河水一样让它流走。用六祖惠能的话来,那就是,烦恼就是菩提,前念迷即凡,后念悟即佛。
我成佛后,我还是我,......
哎,总是我,我,我,没有放下我执,离成佛还有十万八千里。不写了,等成佛之后再写吧。
我们在以后的学佛路上,还会有更多的疑问去请教去思考,去质疑。这三个问题只是我的个人总结,不当之处,错误认识请大家批评指正。
学佛前要先研究三个问题
讲到学佛这件事,先要研究;欲研究,先要解决三个问题:一、为什么要学佛?二、可以不学佛否?三、拿什么去学佛?
对于第一个问题,所以要学佛的原因,就是我们平常的要求。平常有什么要求?无非是要安安乐乐,无非是要永久安安乐乐;有此要求,所以要学佛。依佛法说:无非为令世间解脱一切苦、得究竟乐。既要离一切苦、得究竟乐,所以就要学佛。有一种人讲:离一切苦得究竟乐,这种要求,原来人人有的,何必要学佛才能如此?所以第二个问题就发生了。对于第二个问题可以设为问答:假如有人问我们为什么要学佛?我答以非学佛不可。照这样说,似乎武断得很!其实并非武断。就眼面前说:比如有饥寒的苦恼,得了衣食,饥寒的苦恼离脱了,就可以得安乐。比如流离失所,漂荡无归,得有住所,流离的苦恼离脱了,就可以得安乐,比如小孩子得成年人抚育,也就可以离苦得乐。照这样说;岂不都可以离苦得乐么?
为什么要学佛?为什么要提出这问题来研究他?如饥寒时能得饱暖,流离时能得住所,凡衣食住人人所需用的,有自人人供其所求,又有国家保持社会现状,是种种方面都可以离苦得乐的,又何必在佛法上求?但是、在世间上是不能完全离苦得究竟乐的!比如饥寒之苦,有食可以无饥,有衣可以不寒,然不过暂时离苦,而苦根尚在;且因谋衣食必起种种惑、造种种业,所以一切苦又随之而起。比如人生,有情世间不止一人,必有家庭,有家庭要安居乐业,便有负担,因负担又生种种拘束,种种烦恼。稍得安乐,苦又随之而起,所以不能离一切苦、得究竟乐。推而广之,不但家庭如此,即社会亦然。社会上可以互相维持,以我所有通彼之无,但是成了社会,到了社会有益的地方,种种烦恼亦随之而生,由是互相侵扰,互相妨害,互相并吞,生出种种烦恼,发生种种困苦,所以不能离一切苦、得究竟乐。
有种人说:这是可以有救济方法的,只要有强富的国家、良好的 *** ,这苦就可以免。这话也不甚错,因为有富强国家、良好 *** ,一国人民得以安居乐业,自然是一种幸福;但因这一点幸福,而痛苦又生。大凡一个地球上,不止一国,国与国相邻,必有交际,因交际而生交涉,因交涉而生战争,因战争又发生种种痛苦,种种义务,可见有国家有 *** ,亦不能离一切苦、得究竟乐。
就上说概括一下,我们人世上要求离一切苦、得究竟乐,实在无有办法。佛经上说:「以苦欲舍苦,苦终不能出」。然人世上要求离一切苦、得究竟乐,原是正当要求;但虽是正当要求,一切办法都做不到,惟释迦如来才说出种种法来,令众生离一切苦、得究竟乐。对于此种问题,从前我已同人讨论过。有一位儒教老先生,他说为什么要学佛?我们读圣贤书,行豪杰事,以扬名显亲为希望,以齐家治国为事业,照这样可以不学佛了。对于此种理由,就人言人,原不失为圣贤君子。但是要求离一切苦、得究竟乐,仍是办不到的。这原因在何处?如儒教所讲的,无非道学、词章、考证三种,这三种、我细细把他推究起来,便知道我的结果。
道学家所讲的重要处,不外民胞物与,万物一气,为天地立心,为万物立命。但自佛学家看起来,所讲都是生生相续,也是有苦恼的。所以老子说:「天地不仁,以万物为刍狗」。暂时勉为救济,也无办法。易经六十四卦既济之后,继以未济,可见暂时能济,终久不济,也是不能离一切苦、得究竟乐。所谓顶上的道学,尚且如是;讲到词章,更不是了。在中国古来词章之高美,莫过诗与离骚,诗所以言性情,国风之作,多半男女婬词,雅颂之篇,无非赞美帝王神武;离骚美人香草,满纸皆是。就此看来,凡词所流露者,无非杀业、婬业,虽有所劝戒而根本业力未除,要想离一切苦、得究竟乐,如何可能!
若夫考证,所以研究经史,因经史而知今古之所以兴、所以废、所以治、所以乱,未尝与国民无益;然欲求达到离苦得乐目的,终不可能的。所以发生离苦得乐之要求者,以天地不完美,故有种种苦恼,要想把他离脱,不惟儒家这三种做不到,即现今世界哲学、科学所研究的,也是做不到。所以要求离苦得乐,非归到这学佛范围内不可。试再进而批评道家。
有一位讲究道家的先生说:像我们学道的人,以精、气、神为三宝,炼精成气,炼气化神,炼神归虚,也可离了这躯壳,更升而为天上神仙,长生不老,岂不就可以离苦得乐吗?何必要学佛呢!况且佛法修性不修命,道家性命双修;依此看来,可不学佛。但是他说的方法,不是无功的,也不是无果的,不过他的功用在精、气、神上,这样精、气、神、如能保持得住,未尝无有好处,无如到了功用一完,仍然堕落!何以故?因为他舍却一四大和合的假身,又修成一五阴和合的报身,较世人的生命虽然多活几百年、或几千年,或几万年、岂知万年一夕,一夕万年,刹那刹那,转眼成空,仍然是苦,以未达离苦之究竟地故。至于讲到命字,命是个什么东西?本是虚妄的、不实的、一种业力的继续,离此业力之外,无所谓命;道家不过把他拿来扩充延长,不知其为虚妄不实的。以命是苦之根,故佛法是解脱业力的,所以能究竟常乐;道家是延长业力,所以不能究竟常乐。依此说来,道家既不能得究竟乐,所以不得不学佛。
又世上的人,也有信婆罗门教的、基督教的、回教的,这三种教皆是一神教。一神者、所谓上帝是,以上帝为唯一真神,无论何物皆是他造的,所以主宰万物,支配万物。他的用意,无非说他是可以救众生的。这种教的理论是说世界何以有,万物何以生,他是创造世界万物的,高出世界万物之上的;但使信他唯一真神,朝夕礼拜虔心祈祷,便可到永久安乐的地方;他的用意无非如是。但他讲的唯一真神,也要研究他一下,到底是假设的,是实有的!假定为实有的,他是从何处而来?如说他唯一真神是自然有的,世界万物也可以自然而有,为什么要他来造?且造的万物,人是一种,何以有智的、愚的、善的、恶的、富的、贵的、贫的、贱的,种种不公;唯一真神,至公至平,何以所造的人,有如是种种不平?依此推究起来,此唯一真神,还是有的,还是无的?有无不能定,便缥缈不实,直同龟毛兔角,徒有名词而已!可见依此而求究竟安乐,还是不能的。
又有一种新学家,说哲学可以发明真理,科学可以发明实用,依哲学与科学,心思智巧,利用自然因果,一天进化一天,文明也一天发达一天,到了进化之极,自有美满结果,可免困苦,可享安乐。但是这种学说,也还要考究一番。
所言的进化,是否依地球上人来讲的?地球在虚空为行星之一,是有 *** 的;地球之经成、住、坏、空、不知凡几,地球既有坏的时候,即令进化不已,如到地球坏了之时,也与地球同坏,依然落空,与人生而又死,有何区别!可见科学、哲学也无结果。
依上种种宗教、种种学说、讨论也得其大略,然欲求离一切苦、得究竟乐的目的,仍不可能。大宗教、大学说尚且如此,其余如某某门、某某社以及一切旁门外道,更不必问了!所以非要学佛不可,既是必要学佛,所以第三问题又因之而起。讲到佛学,原有次第。其次第为何?不外教、理、行、证、四种。是依佛智慧所证得的真理而说出来的三藏十二部经典;依教研究,明白佛说的真理谓之理;依理做去为之行;行到功行圆满的时候谓之证。教理所讲明的,是说明一切人及一切众生本来真心是圆明清净的,人人如此,一切众生莫不如此。此圆明清净心,即是佛性,诸佛与众生无二无别。禅宗有明心见性之说,无非发明本心,自见本性而已。我们向来因无明不觉,起惑造业,造业固有苦恼,有苦恼故不得安乐。诸佛所说,无非教人离一切苦得究竟乐。其何以离、何以得?不外发明本性。如要过细推求,言之甚长!好在沙市有佛教会,会中诸人对于佛学很有研究,佛经流通处所储经典也不少,尽可来此研究研究。
学佛不是专求佛理的,是要依佛理去修,才是究竟,所以又在行字上再来一讲。有人到此地方,必有疑问:说众生本来是佛,本来清净,何必要学?只为无始无明所以迷妄,因迷妄所以颠倒,因颠倒所以造业,因造业所以流浪生死,轮回六道,受种种苦;学佛是去迷妄颠倒的,所以要实行。如但明教理,不加功用,是不可的。因不明佛性,所以造业受苦,能发明佛性,了了显现,圆明寂照,得大解脱、大自在,才能与佛一样。古德说佛是明悟之众生,众生是未悟之佛,便可以解决此疑问了。然一推其无明所自来,无始无始,不知所自起,以无明妄动故也。曾为天也,曾为人也,曾堕入诸恶道也,不知经过若干的世界成住坏空──,如要离一切苦、得究竟乐,用何种方法下手才能达到目的,又不可不加以讨论。
吾人何以迷妄?由自心悭贪而迷妄也。盖悭贪是迷妄之根,如要去迷妄,须从破悭贪下手!

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