怎样端正学佛的态度（怎样端正学佛的态度呢）

学佛的心态应该是怎样的

没有心态就是最好的心态。用心恰恰无，无心恰恰用。怀恶心，不对，学佛人不要做恶。怀善心，一看，很好嘛！经常想着行善，做善事是好，但是也不完全对。因为经常想着行善，那又变成一种执着了。学佛就是跟着佛的教导去修行，万事随缘了，不要攀缘。也就是说，不思善，也不思恶。好像道门说清静无为，学佛人达到这个境界也很好。但是这个无为不是大家理解的那个无为，详细的这里暂且不论述了。

学佛要从做好身边小事开始

佛经上告诉我们，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。意思就是说，修行的人、学佛的人、修善法的人，不要放弃任何细小的好事。因为任何重大的事件、任何极为庄严的功德、任何极为宏伟的殿堂，都是由一桩一桩小事组成，一个一个零件组成，一椽一瓦组成。任何一个宏伟的建筑，离开了一砖一瓦一沙一石，这座宏伟的建筑就不存在了。人生在修善法的过程中同样如此，不要轻视任何一件细小的善事。如果把所有细小的善事都放弃掉，不肯去做，那几乎就没有什么善事可做了。因为离开了小事，就没有大事。

我们学佛的人做善事、做好事、修行，一定要从身边的小事、日常的小事做起。对于在家居士来说，就是从家庭的一点一滴的小事开始做起。我们在家学佛的居士们，一定要认清自己的身份和位置，一定要知道在家修行不能离开家庭生活。不在身边的小事中磨炼自己，修行就很难进步，很难稳定。同时，在家居士不管是男居士还是女居士，在家庭中都对家庭有一份责任和义务，都是家庭中重要的组成人员。当今社会是一个忙碌的社会，现在的家庭不是像过去的那种大家庭，一家人有十几口。现在都是小家庭，家庭成员最多的三四个人，少的一两个人。家庭中所有细小的事务，作为家庭成员都要积极主动地承担，使家庭生活和谐，关系和睦，修行才有一个好心情。

讲老实话，在家庭里面，不管是男人也好，女人也好，都要主动地为对方着想，为对方做奉献，成就对方。彼此都有这样的想法，家庭才会和睦。有不少信徒到寺院里来很积极，回到家里就不是那么积极，觉得烧火做饭有碍修行，洗衣墩地有碍修行，一切家务活都有碍修行，而不愿意去动手。天长日久，一定会造成一种非常紧张的、不和谐的家庭关系。长此以往，如果对方又对信仰不能尊重，不能同情，就会演变为家庭暴力，破坏家庭关系。

一个在家学佛的人，如果不能按照自己所受的戒律很好地维护家庭关系、维护家庭的和谐，积极在家庭中做奉献，那就不是一个好的在家佛弟子。一个好的在家佛弟子，就一定知道怎样来维护家庭的团结和睦，知道怎样把家庭的一切认真做好，身先士卒，使得家庭每一位成员对他（她）的言行表示认同，表示欣赏，并且有所感动。能够达到这样的目的，说句老实话，你是吃小亏占了大便宜。为什么呢？你天天又诵经又拜佛又忙家务，时间久了家中的人就会说，家务活你少做一点，多拜佛多诵经吧。你看，是不是吃点小亏占了大便宜？而且还把家中的人都感化了、感动了。一个家庭原来就只一个人信佛，如果做得好就能影响全家的人。全家的人都能受影响、受感化，就能够影响周围邻里，使得大家都能够认同佛法、认同学佛。这实际上就是以身弘法，就是以自己的模范家庭成员的行为，起到弘扬佛法教化众生的作用。

最近我听说石家庄市有一位女居士，因为学佛以后，在家里不愿意做家务活，丈夫回来了没有饭吃，或者丈夫的衣服换下来不愿意给他洗，只知道烧香拜佛诵经。时间久了，男方感觉妻子学佛以后完全不顾家了，心里只有诵经念佛，没有家务活，也没有丈夫，没有家庭了。作为一个在家佛弟子，像这样走极端，很容易引起家庭纷争，甚至于破裂。

这位女居士长期这样，丈夫心里难受，于是家里经常发生家庭暴力。最后演变到这位男士觉得佛教非常不好，觉得佛教协会非常不好，觉得真际禅林非常不好，使他的家庭没有温暖了。于是在他喝醉了酒以后，首先把家里供的佛像全砸了，然后又跑到佛教协会来砸玻璃，跑到真际禅林来砸东西，由家庭的暴力演化成一种违法、犯法的行为。而且，在大街上引起其他的人来围观。破坏宗教活动场所的建筑物，在法律上是不允许的。这种负面的影响可大可小，前几年中央就有文件说民族宗教无小事。

这位男士对宗教活动场所采取的这种暴力行为，如果不是发生在佛教，大家可以想想看，将会是什么样的后果？我觉得后果的严重性是难以估计的。但是不是就要完全把责任推到这位男士身上呢？其起因应该不是这样。因为是这位女居士对在家学佛没有采取一种正确的态度，而采取了一种极端的做法，以为修行就是不做任何的家务事。

实际上修行包括两个部分，修福与修慧。修慧可以理解为觉悟人生，修福可以理解为奉献人生。奉献人生是什么呢？就是要在一切苦活、脏活、累活当中去奉献，就是要在许多具体的体力劳动当中去奉献，就是要从身边的小事开始来奉献，来为他人提供方便、提供服务。不要以为拿出三万、五万块钱就是奉献。如果把奉献理解成单纯的经济行为，那对一般的教徒而言是无法承受的。我们所说的奉献就是布施，布施有内施、外施，有财施、法施。所谓内施，主要就是布施体力，当然还包括身体器官的布施——需要手足我可以布施，需要头目、脑髓我可以布施。但是在一般的情况下，像那样高要求的布施不会发生。那是一种在非常特殊的情况下才有可能发生的事情。

一般来说，内施就是以体力为主。别人搬不动的东西，我帮你搬；有老人需要搀扶的，我可以出一把力；有小孩跌倒了，我可以扶起来；墩地，搞卫生，洗厕所，这都属于内施。所谓外施，包括财施与法施——财物的布施、知识的布施。学习佛法一定要有一个正确的态度，修行更要有一个正确的态度。修行不仅仅是打坐、念佛、诵经，做一切善事都是修行不可缺少的部分。修行者，就是修正自己的言行。懒惰的行为要不要修正呢？要修正，要改。在家庭中，不想为家人提供服务、提供帮助，最后还美其名曰自己要修行，实际上是借修行来掩盖自己的懒惰。最后造成家庭的不和睦，这种后果极为严重！

修行是一个广大的法门，修行人就像高山，就像大海。高山之所以崇高，是因为有众多沙石的积累；大海之所以广大，是由于有千流万派汇集成为大海。古人说：「高山不拒微尘，大海不拒细流。」高山很崇高，如果把每一粒沙石都排除了，高山又何在呢？大海很广阔，浩渺无边，如果把每一条支流都排除了，大海又何在呢？想到高山是由无数的沙石组成，我们每个人的功德宝山也是由每一个具体的善法组成；我们每一个人的功德大海，也是由无数滴善法的水珠汇集而成。

学习佛法要多看经典，多亲近善知识，多听闻正法，开拓自己的思想，端正自己的言行。学到了佛法，就要依教奉行。佛法最简单的两句话，几乎所有学佛的人都会念，但往往都不会做。这两句话就是「诸恶莫作，众善奉行」。要把这两句话认真地在日常生活中加以落实，在每一个在家学佛者的家庭生活中落实。

家庭里面既有恶事，也有善事。一般来讲，作为一个普通的家庭，基本上是以善法为主。在此存在一个问题，比如说一家有四口人，其中男主人信佛或者女主人信佛，另外还有三个人或者两个人不信佛。如果其中的那位男士或者女士信佛以后就吃素，不吃肉，这样在生活上就会出现很大的差异。肉买回来了，你做还是不做？甚至于说，男方要吃或者女方要吃，你买还是不买？这都是一些很具体的问题。吃肉究竟是善法还是恶法？怎么样来判断生活中具体的善和恶？这就要从戒律的源头来找答案，要从佛对不同的信徒所规定的信条来找答案，要从佛陀针对日常生活提出的具体的方便规定来找答案。

比如说，在家信徒，从戒律的源头来讲，是戒杀不戒吃的。在家信徒可以吃三净肉或者五净肉，佛在经典上有这种开许。作为在家佛弟子，在生活中一时还不能完全戒口，或者在条件不具备、家庭成员还没有完全认同的情况下，就可以有所开许。在方便开许的前提下，耐心做工作，不要引起家庭矛盾，不要极端化。所以说，对于生活上的具体问题，也要根据具体的情况逐步地解决，不要来得太强烈。来得太强烈了，那些对佛法不认同的家庭成员接受不了，会造成家庭矛盾，甚至于引起家庭的破裂。

如果持另外一种看法，家庭破裂了不是更好吗？我可以出家去当和尚，去当比丘尼。不是这样的！因为组成家庭是一个因缘法，假使这个家庭就只有夫妻两个人，这还好说，只要双方同意，男的当和尚，女的当尼姑，那没有问题。如果上有老下有小，要处理好这样的家庭就不是一件简单的事。既要对老人尽孝，又要对小孩尽到抚养教育的责任。一旦家庭破裂了，老人怎么办？小孩怎么办？这都是人生的责任和义务，不可以随便就否定，随便就放弃。放弃应有的、已有的责任和义务，不是善法，是恶法，是不善法。所以，要处理家庭问题，一定要全面分析，很具体地想清楚，不可以轻举妄动。

各位在家学佛的居士，我希望你们通过学习佛法，通过学习佛陀所讲的慈悲和智慧的教育、圆融和合的教育，学习感恩、包容、分享、结缘的理念，使家庭生活更圆满，更和谐。然后，在此基础上一步一步地净化、美化家庭生活。家庭生活净化、美化了，就是佛化生活。每个家庭都能佛化了，佛法在世间的影响力就会不断增强、不断加大。如果学佛使家庭不和谐，甚至于使家庭破裂，那么佛法在这个世间就不会受到重视，不会受到尊重，不会受到信仰。所以各位在家佛弟子每个人的家庭状况如何，直接影响到正法能否久住，直接影响到佛教能否产生更好的、更大的影响力。每一位不要小看自己在家庭中的作用。有好作用，就是在弘扬佛法；有不好的作用，虽然不能说你在破坏佛法，但是从后果来讲也的确如此。所以各位在家佛弟子，要特别重视自己在家庭中的模范作用，重视自己在家庭中以身教化的不可估量的影响力。

2020-07-24

1.修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。（越是去执着的东西越要放下）

2.什么是护法？有不少人认为在寺庙、念佛堂或道场干义工，帮助筹办法会，或者是给寺庙布施、募捐等等就是护法。这仅仅是一个方面。护法绝不只意味着物质的供养。护法护法，你必须要在法上下功夫。

佛陀是真理的发现者，三藏十二部的佛法是真理，僧众则是弘扬真理的出家人。 因此我们尊称佛法僧为三宝。我们皈依了三宝，就要明白护法的职责是护持佛法僧三宝。

尊佛、敬僧、发菩提心，圆满这整个过程就是最好的护法。也是修行及护法的真正功德所在。护法在佛法的末法时代肩负着重要的使命。护法也是居士的本分。

作为居士应该明白，三宝门内，因果谨严不爽丝毫，每作取舍，如履薄冰，一旦不慎，果报可怕！一个来到寺庙的居士，必须慎因明果，时刻自省，善护身口意业。

末法时期，佛法渐微，众生业重福薄，障深慧浅，居士如理护持佛法才见真心！此时，护持僧宝才是真正的功德无量！

摆正自己的位置

很多居士往往认为三宝需要我们居士护持，这是很错误的，这实际上也是一种大慢心。

三宝给我们成就的机会，给我们因缘，是我们的福田。三宝教我们了生死、出轮回、证佛果。

父母给了我们生命，而佛陀给了我们法身慧命，这个恩德是永世难报的。我们有什么理由不尽心护持三宝呢？

护持三宝我们要摆正自己的位置，定位要准确。我们居士要把自己放在护持位上，恭恭敬敬地对待三宝，尽心尽力地做好该做的一切。

一个好的护法居士首要的是觉己。在修学上勇猛精进，脚踏实地的行菩萨道，精行六度万行。时时处处事事严于律己，宽于待人。用自己的修行来弘扬佛法护持佛法。

自己三业不清净，不能严守净戒，不能精进修持，你如何护法？

佛法讲的是平等心、慈悲心。现在有个别的居士觉得为寺庙、道场捐了钱财，帮师父做了不少事情，就生起了我慢心，觉得自己了不起。

对同修指手画脚、说三道四。有时对师父也指指点点，完全忘记了自己的身份，把自己放错了位置。这种贡高我慢之相正是我执我重的外在表现是非常可怕的。

以清净心做事

寺庙是出家人安身立命的处所，是善友往来的聚会所，是去除烦恼的清凉地，是悲智愿行的学习处，是同修共参修养灵性的菩提苑。

寺庙、道场是清净的神圣地方，是修行成就我们道业的地方，需要我们用心去呵护。不论到哪个寺庙或佛堂，要遵守六和敬，遵守寺庙的清规。

规规矩矩遵守规矩你就福德无量，如果破坏规矩就业障无量。寺庙不是菜市场，要守护好自己的三门，让身口意保持清净，特别要善护口业。正是：“群居防口、独处防心。”

有个别人专爱搬弄是非，不是讲东家长就是西家短的，完全忘记了自己是来干什么的。还有的居士争强好胜爱出风头，在道场拉帮结派，总想自己当老大。把一个很清静庄严的道场搞得四分五裂。还有的居士嫉妒心、嗔恨心很强。看到别人比自己强，就造谣中伤。甚至师父对某个居士多说了几句话，他心里也特不自在。如此等等现象令人痛心疾首。

在此奉劝护法的同修，你是真心护法就要心无所求，不求回报不求福报，以一颗清净心认认真真做事，平平淡淡做人。

积德虽无人见，行善自有天知。你所做的一切诸佛菩萨会知道的。功不唐捐，诸佛菩萨会加持您的。

恪守居士的本分

作为一个居士要不惜生命，不惜我们的财物来护持佛法护持道场。如果你真心护持某一个道场，护持某一个师父，就不应计较个人之间的恩恩怨怨、对对错错，当全力维护道场的清净和居士间的团结和谐。

护法不是买卖，更不是交换。护持三宝是你修行的投入，是自己在成长。在成就道场的同时也在成就自己。作为一个好的护法，一定要放下自我，有海纳百川的胸襟。要团结来道场的所有人，包括诽谤中伤过自己的人。对这些人我们要心存感激，是他们教你修忍辱，为你消业度你成佛。

做人要谦卑诚实，做事要低调、不张扬、不虚夸、不浮躁。为人处世要慎之又慎，要有大智慧，千万莫在小事上斤斤计较。心底无私天地宽，人无所求品自高。有一颗随缘心，你会更洒脱，有一颗平常心，你会更从容。有一颗不贪心，你会更快乐。

真正的居士是什么样子？佛不是让居士都必须出家，也不是让居士变成一个奇怪的人。

真正的居士，是在了悟到宇宙人生万法万物的真相，明白了万法万物无非一人一念之所随缘变现的真实，之后，不变随缘，随缘不变，安住当下，和光同尘。进而做一个善良的人，懂得利用佛法降伏自心，消除傲慢、嗔心等烦恼，成为对社会有用的人。

在工作岗位上把工作做好，在家庭生活里把责任尽好，时时事事处处做世人的榜样，一切为众生着想，随时成就官员菩萨，商人菩萨，工人菩萨，农民菩萨，等等诸佛菩萨摩诃萨！！！

为了佛法、为了三宝、为了道场、为了护法，我们可以舍弃生命，还有什么不能放下呢？做一个真正的修道人，在尽责中求满足，在义务中求心安，在无我中求进取，在奉献中求幸福。

以自己的行动——有钱出钱、有力出力，用法的实践来庄严佛、庄严法，庄严自己、成就自己，早证菩提。

祈愿末法时期护法居士，得佛知见，如理护持佛法，护持三宝！

随喜赞叹发心修建寺院的居士大德！

随喜赞叹如法真心护持三宝的居士大德！

祈愿四众和合，佛法兴盛，众生皆依佛法得离苦海！

3.到你真正要往生的时候，佛当年讲过这个话，到你真正要往生的时候，你连佛法都要舍下，不要说别的了，知道吧，你执着这一切你就往生不了，你知道吗？

4.佛法只是一条船，他渡你过了河，然后你到了河对面就要下船了，你知道吗？就是说佛法相当于就是一条船一样的，你明白吗？

5.不把境界上的话套在任何上。

6.回答师父，如果知道，要说知道了什么，要有内容。

7.南无阿弥陀佛。

8.为什么诵经、拜忏、礼佛，会改变我们的命运？

    学佛的人都知道，人的命运是掌握在自己手中的，我们种下什么因，就得什么果。种善因得善果，种恶因得恶果。因果从未欺骗过众生，惟人自欺，无视因果。到头来，果报还是要自己承受的。

我们常听到“业因”和“业果”这两个名词，而“业”又是我们的身口意所造作出来的，当产生结果的时候，就是业果。

为什么诵经、拜忏、礼佛等等会改变我们的命运呢？是我们把不好的东西交给佛菩萨去处理，然后佛菩萨改变我们的命运吗？当然不是！佛教是教育，这个教育的根本目的是要我们离苦得乐。

所谓离苦，是指远离烦恼，出离轮回。所谓得乐，是指不起烦恼，获得究竟的快乐。学佛的过程就是认识烦恼的过程。

  烦恼的根源在于心，当心随境转的时候，烦恼随之产生。而心怎么会跟随外境而转呢？习气在作怪。这个习气就是深藏我们内心的五个小偷：贪嗔痴慢疑。

  也被称为五种心毒。这五种心毒不去除，我们就无法摆脱习气对我们的束缚，就无法避免烦恼的产生，也就无法远离痛苦。所以佛教的一切教育手段，说白了就是要改变我们的心，改变我们的习气，让我们从旧有的习气中拔离出来，挣脱出来，回归到正常的状态。

  佛法不是魔法，不是你今天念了一部什么经，今天坏事就走了，好事就来了。如果有这种想法，那也是一种妄念。人们平时干坏事的时候，都知道会有坏的结果在后面等着，但是侥幸的心理不依然促使人们去做那些坏事吗？

  如果善有善报、恶有恶报是“立显”的话，这个世界上就没有恶了，因为再傻的人都知道作恶马上会有报应，而报应是痛苦的。

  正是因为“从因到果”需要有成熟的时间（我们种个种子下去，不也需要时间才能成熟结果吗？），很多人因为“短视”，看不到这个果何时成熟，甚至侥幸的认为这个果不会成熟，所以就胡作非为，等到果报成熟的时候，才追悔莫及。这都是源自内心的无明。

  如果我们不希望“恶因产生恶果”是“立显”的话，又凭什么希望“善因产生善果”是“立显”的呢？这不是自欺欺人吗？

  如果指望今天念一部《地藏经》或《金刚经》，明天家庭矛盾就没有了，工作也找到了，考试成绩也上去了，分手的恋人又回来了......等等，你觉得这可能吗？这样想的人，无疑是在迷信佛教，是在把佛教当做硝酸甘油用。

  常说修佛就是修心，学佛就是学做人。那么我们要修什么心呢？要修出离心、修慈悲心、修菩提心、修平常心、修精进心、修布施心、修忍辱心......

  我们学习的榜样就是佛菩萨，佛菩萨怎么做，我们就跟随他们怎么做。这样才能最终成就完美的人格，才能真正改变自己的命运。

  如果我们把自己的嘴巴只是当做一台复读机来用，我们在做功课的时候，心还在外面飞着，做完了功课，对身边人的态度一切照旧，对众生的态度一切照旧，做事的态度一切照旧，甚至还有更坏的情况出现，就是旧有的习气不但没有消除，又增加了一些不好的习气，把“我执”修得更好了，请想想，这能改变我们的心，能改变我们的命运吗？

  所以学佛一定要持戒（不持戒你的桶是漏的，可能漏掉的福报比积的福报更快），不要一边修福，一边造业，这样改变不会大的！

      经常要检视自己的心，每一个起心动念，包括一切语言、行为，有没有六度般罗密在里面，念经、行善的发心或者动机是为什么，（是不是想得到什么，想攀比什么等）检视自己的心就是修行禅定。

真正生起利益众生的心就是在修行布施，发觉自己不好的念头当下忏悔，就是在持戒，忏悔之后发愿一定要改正自己的恶习，这就是在修忍辱，当你每一次去这样做的时候就是一次精进，每一次精进就是在提高自己的智慧，这就是修智慧波罗蜜了，这样以六度般罗密修行佛法才是走正道，才能真正改变自己。

      佛法的真谛是慈悲和空性，自净其意，远离一切相，而不是凡事先想着自己会不会受害，因为害怕自己被干扰，被冤亲债主害，才要修法回向他们远离自己。

这样的发心你们觉得冤亲债主会原谅我们吗，我们应该有的慈悲心是什么，即便这些众生会伤害我们，但是为了利益他们，我宁愿自己受到伤害，也要利益他们，这才是佛法的宗旨！

      要想学习好，首先要端正学习的态度。学佛也是一样，要想把佛学好，首先要端正学佛的态度。没有一个正确的学佛态度（发心），也是很难成就的。

9.“不受磨，不成佛”，要在苦难当中成长。对一切乐不贪著，对一切苦不厌离，这才能守护佛的无上法门。

10.

当我们正身端坐、闭目专心念佛的时候，这时候有没有五俱？没有了！这是单独，这叫“独头意识”。也就是眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，这叫“独头意识”。

独头意识的时候，我们阿赖耶识里面的种种种子就会怎么样？神识飞扬，就会浮现出来，就会躁动不安。

所以，有时白天忙于事情，没感觉到烦恼；等到晚上静下来时，就会追思过去种种境遇，难离难舍，甚至到了三更半夜还难以成眠。这就是独头意识的作用。

当然，独头意识有“散乱独头”（像刚刚讲的，当自己静下来的时候，有种种的念头，这是散乱独头），也有“梦中独头”，因为躺在那里入眠之后做梦，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，那时候在梦中居然还能听到声音、看到景象，还能做种种动作，那是“梦中独头”。

还有一种是“定中独头”，入定，那也是第六意识的范围，一切没有离开第六意识。

从这里可以了解，我们静坐念佛的时候，更能感受到我们真的是博地凡夫啊！烦恼之强盛，杂念之繁多，平常没有发觉，以为自己很清净、自己根机很锐利、很能够修其他的法门。

一旦静坐的话，才发现到自己不是昏沉就是散乱。

静坐下来，没有精神的时候，睡眠不足，就会打瞌睡；一旦精神好的时候，就是天南地北，上穷碧落下黄泉，种种追想，该想也想，不该想也想，有意义没意义都在想！所以称这个想叫“妄想”。

为什么说“妄”呢？本来世间万法，物质界也好，精神界也好，都是因缘和合而生的，因缘相聚就生，因缘离散就灭。而这个因缘是时时刻刻都在变的。

譬如过去有过去的因缘，过去有过去的人、事、物，可是过去已经过去了，事过境迁，人物不再，当时的心、当时的境已经完全转变了。这个时候，再追想那个时候，已经完全不相应了。

可是我们凡夫都有执著，都会去想。那从这本身来讲，是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓“有想皆妄”，所以说“妄想”。

我们凡夫都难免这样，所以，我们凡夫可悲、可怜、可叹就在这里。

这样的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是没办法的，可是如果靠弥陀的力量，那就易如反掌。

11.咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类；

一睡一千年，不闻佛名字。

12.快来对照看看，你是“正常的”佛教徒吗？

初学佛的朋友经常会问

“我要怎么修行？

要诵什么经，

持什么咒，

做多少功课合适？”

什么是修行？佛教讲的修行，并不是简单的外在形式，而是通过这些形式帮助我们引发内在的智慧。佛法修行特别强调“修心”，所有外在的修行形式，最终都要反馈到内心的转变。

学佛，你学错了吗？

很多初学佛或者学偏掉的人，其实都没懂什么是佛法修行，一门心思想要勇猛精进，最终导致生活出现种种问题，不管家里的事情，不照顾孩子，不做家务，甚至都不工作了，只想着一心念佛诵经独自修行。

这些行为常常给身边的人带来很大的麻烦，把家庭生活搞得一团糟，引起身边人的不满，以致对佛教产生极其恶劣的印象，甚至诅咒诽谤佛教，带来各种不良后果。这些都不是一个“正常的”佛教徒所应该呈现的生活状态。

到底，什么是修行？

佛法修行，修的是慈悲心，般若慧。

我们的心可运用到任何地方，日常生活、行住坐卧、为人处事、待人接物，处处都是心念所及，都是修行的地方，并不单单只有诵经拜佛才是修行。

什么是修行？把佛法智慧运用到日常生活的点点滴滴，是修行；用慈悲心关照身边的每一个人，是修行。

修行不是逃避，不是先给自己设定一个理想的修行环境，然后所有与这个理想环境不合适的外缘都断掉，这不是修行，而是一种自我催眠式的逃避，是极度自私的表现。

看自己，是否是“正常的”学佛人？

一个真正的学佛人，就是要用佛法的智慧处理好身边的人事物。生活中，每一时、每一处、每一念都是我们修行的下手处，处处修，心心念念都是道场。

检验一个学佛人学到什么程度，学得是否正确，看他的日常生活就好了。一个善用佛法、会修行的人，一定不会把家庭生活、人际关系搞得一团糟，更不会让别人因为自己而厌恶佛法，甚至诽谤佛法。

他会尽可能地去帮助别人，平衡好佛教修行生活与家庭生活的关系，让身边的人更愿意接触佛法，学习佛法，真正地实践自利利他的菩萨行。

“佛法出世间，不离世间觉。”不要让你的修行脱离生活，走上歧途。

嘴里念这叫“叫”!

“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，心里想的都是乱七八糟的，所思所想都是贪嗔痴慢疑，所作所为都是杀盗淫妄酒。心是贪嗔痴慢疑，嘴里是“阿弥陀佛”。

心里念的是魔，嘴里念的是佛。这不叫念佛，叫“叫佛”、“念魔”!这样还能好吗?“我身体不好，怎么办?” “念佛，念佛就好了。”

过几天、过几个月，又来电话，“哎呦，念了，不管用，还不好，怎么办?” 不是不管用，你念的是魔，不是佛! “我念的是阿弥陀佛”，对，你嘴里念的是阿弥陀佛，但你心里想的都是魔啊! 因为你心里想的都是世间乱七八糟的琐事，都是贪嗔痴慢疑，这样念佛肯定没有用。

念佛肯定能管用，不管你头痛还是脚痛，但是你得会念啊。你心里念的是魔，这不是着魔了吗? 心和口一定得相应，心里想的是佛，嘴里念的是佛，这样才是对的，这样才是念佛的。

念六字真言，你最起码得有慈悲吧!真正念观音菩萨的时候，就要念菩提心，念慈悲心。什么叫念慈悲心?心里多发慈悲心，这才是真正念观音菩萨。

观音菩萨的本体是什么?嘴里念这叫“叫”!

观音菩萨是大慈大悲，大慈大悲才是观音菩萨。“南无观音菩萨”，观音菩萨是他的名号。那真正的观音菩萨是什么?是大慈大悲。你念观音菩萨的话，要念大慈大悲。不念大慈大悲，你嘴上“南无观世音菩萨，南无观世音菩萨”，这不是念观音菩萨的，你也没有念大慈大悲啊!

念佛的心真不真，勘验关头，须在欢喜、烦恼中取得证明。这时，真假的心，很明显地可以辨别出来。

大抵上，真心念佛的人，于欢喜、烦恼中，必然还是念念不间断的。因为欢喜动他不得，烦恼也动他不得。烦恼欢喜既然不能动，那么，死生境上，自然不会惊怖。

现在人念佛，遇到一些微小的或喜、或怒景象，就把‘阿弥陀佛’撇到脑后去了，怎么能得到念佛的灵验呢?

13.你有妄想、有攀缘心，这就是污秽不净；你没有妄想了，没有攀缘心了，这就是清净了。

14.善有善报恶有恶报，

要想事事顺心，只有多种善因。

世间一切万事万物皆要遵循因果规律，

任何一个事情都有他发生的原因。

世上没有无因的果，

更没有无果的因。

若出现这三件迹象，

可能是佛在提醒你，

别再损耗福报了。

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