佛法如何看待认识与存在关系的问题（佛法认识自己的心得）

佛法智慧为认识世界提供了怎样的视角与答案？

佛法如何看待世界的本质的

我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家宗教家们所关心的问题。一般人总以为我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的，因为我们都很相信自己的感官，并以感官的觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见，这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的概念所误导，若是盲目地跟着感觉走，就象"盲人骑瞎马，夜半临深池"，实在是过于危险。 ？佛教对世界的认识是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净的、圆满的智慧。如实见也称为正见，八正道的第一条就是正见。所谓正见，就是正确地认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识还是没有离开缘起法，下面我从几个方面来说明。 1、缘起法：无常恒不变性 常恒不变是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的：我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒，总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的概念，给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。 在佛法中，有一种苦称为行苦。行是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、坏、空，这本是正常的现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。若执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻间发生矛盾，或亲人病故时，就会无法接受这一事实而陷入绝望之中。其实，无常具有普遍性和必然性，世间的一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。 2、缘起法：无独存主宰性 我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识。 其一，就是认为世界有着主宰一切的神，一切都是来自神的创造。之所以会产生这样错误的认识，是因为不了解因果的规律，不了解缘起的法则。并由于认识的错误而导致行为上的偏差，盲目地崇拜神灵，将幸福孤注一掷地寄托于对神灵的祈求，不知道通过修行来自我改造的重要性。虽说心念的力量不可思议，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就象求神使水池中的石头浮起一样，不是很愚昧吗？ 其二，就是产生我的感觉。我们的生命体，从色身到精神世界都是因缘所生：身体是各种原素的组合，精神世界是众多经验和概念的组合，而生命就来自这些因缘的组合，它的延续同样依赖于因缘，哪有独立存在的我呢？可是我们总是执著有我，并以自我为中心而产生种种烦恼：对我喜欢的便贪着，贪心一起，就可能造作杀、盗、淫、妄的恶业；对我不喜欢的则嗔，嗔恨心一起，同样可能造作杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶，就产生于这种虚妄的我执、我见的基础之上。生命的本质是无我的，世界的本质也是无我的，这不仅具有必然性，同时也具有普遍性，所以说，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。 3、缘起法：无实在性 虽然说万物在本质上是无我的，是空的，但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看，人生的烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把我们眼中"有"与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实实在在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉佛法中称为自性见，所谓自性，即能够自己有，自己成，自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢？茶杯是自己有的吗？不是，必须具足条件才能有。与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有，条件成，条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确的认识，就会被事物的假相所迷惑，产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固，在原始社会，人们会把梦境看成是真实的存在，做了噩梦不但害怕，还要祈祷三天，这就是一种自性见；又比如给婴儿照镜子，他会对着镜子乱抓，以为镜子里的影像是真实的，这也是一种自性见。科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识，但他们却把组成世界的基本原素看成是实在的，同样没有摆脱自性见；哲学家似乎比科学家更高明些，已能认识到事物的现象是虚假的，但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体，依旧没有超出自性见。 所以说，自性见对人类来说实在是难以摆脱的。但世界上根本就不存在实在的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合，而它们的实质在当下就是空的。所谓空，空去的是对实在有的执著。在我们的眼中，看得见摸得着的一切都是实在的：实在的茶杯，实在的桌子，实在的房子……但如果我们用缘起法去衡量的话，会发现它们根本就不具有固定不变的实质。可是有些人脱离了有见之后，又会落入空见的极端，虽然事物不具有实在性，但并不是说什么都没有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件的组合。中观般若思想揭示了世界本质的无自性，让我们以空的智慧去透视世界。但我们要明确的是，无自性既不是空，也不是有。之所以要说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。 4、因缘所生 唯识所现 唯识思想是佛教最重要的理论之一，它揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心，也就是说，能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成，但我们往往对心和境的关系不能正确认识，我们比较容易感觉到境，也就是物质部分；而心是无形无相的，很容易被我们忽略，事实上，心比境更重要，心才是一切行为的真正根源所在。 比如一个持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪责，我们能否认为刀是杀人凶器，罪责就在刀？不能，我们会说罪责在凶手，认为这个人太凶残了。我们怎么判断这个人的凶残呢？一般人只能看到表面的现象，当我们看到一个人已犯下杀罪，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断了。所以说，一个人的善恶，并不仅仅在于他的表现，最根本的还在于心，心能起主导作用。心的重要性，可以从三个方面来说明。 第一、心是行为的根源 人与动物最根本的区别在哪里呢？也在于心。在许多方面人类比不上动物，我们不会像鸟一样飞翔，但却能制造出飞机，比鸟飞得更快，因为人的心智要比动物聪慧得多。 学佛与不学佛的区别在哪里呢？也是在于心。信仰的建立，首先就在于思想的认识和认同。佛教里有这样的偈子"若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造"。"法界性"就是十法界，佛教把生命分为十个层次：最高层次就是佛，其次为菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十种生命层次的区别也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件，但修行也还是没有离开心。 六祖慧能在《坛经》里面讲到佛与众生的区别："前念迷即众生，后念悟即佛。"迷与悟正体现在心的转换中。俗话说"放下屠刀，立地成佛"，所谓放下，不仅是要在形式上放下，更要在心中放下，否则，即使放下了手中的刀也是枉然。佛经记载了这样的故事，一个修行人拿着东西去见佛，佛陀叫他放下，他就把左手的东西放下了；佛陀又叫他放下，他就把右手的东西也放下了；佛陀还叫他放下，他很疑惑：我不是把手里的东西放下了吗？佛陀告诉他：我不是让你放下手中的东西，而是让你放下你心中的执著。 第二、境由心造 即境不离心，也就是说，我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们所认识的一切都是客观存在的：我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开我们心的认识。谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识，如果离开认识，也就无法举例了。 人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识，其中既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在着美丑吗？不过是仁者见仁，智者见智罢了。《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在她丈夫眼中是个贤慧的妻子；在她孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人类。"境由心造"说的正是这个道理。 世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。又如馒头和金子，在一般的情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊的情况下，它们的价值也会发生改变。有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生，其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头，在海上漂流了几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。 又如天上的月亮，在不同观赏者的眼中会产生不一样的作用：有人觉得赏心悦目，而有人却会因此伤怀哀叹；同样是秋天，有人觉得"果然秋日胜春朝"，有人却觉得"秋风萧瑟天气凉"而不胜悲戚。境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境，所以说："风月无今古，情怀自浅深"。同样的事物，以各人不同的角度来看待，会有不同的发现，就是我们自己，在不同的心境中也会有不同的感觉。我们"人是万物的尺度"，而这个尺度就是我们的心。 第三、苦乐由心感受 一般人或许以为有钱有势才能快乐，事实是不是如此呢？有钱有势的人，往往将快乐建立在别人的羡慕之上，这种快乐并不真实，也不会长久；而物质条件简陋的人，若能安于清贫的现状，也能找到属于自己的人生快乐，所谓知足常乐。所以说，苦乐与否并不在于外在环境，而是在于心境如何。 虽然人人都在追求幸福，但却很少有人真正了解幸福的内涵和根源，只知道从外在环境中不停地寻找。将人生幸福建立在物质改善的基础上，为了挣钱绞尽脑汁，不择手段，虽然钱挣到了，幸福却未必同时到来，甚至在物欲横流的社会中迷失了自己。如果我们只是从外在环境中寻求快乐，而不从内心寻找，实在是舍本逐末，所以，幸福人生的关键是心灵健康，其次是身体健康，第三才是财富。幸福不能没有财富，因为生存离不开物质条件，但是如果光有物质条件，没有健康的心灵和身体也不行。就像病人，即使是再好的东西也不会觉得可口；就像帝王，权利和财富都到达了顶点，没有好的心情同样不会感到真正的快乐。 我们可以逃避环境，可以逃避人际关系，但无法逃避自己的心灵。如果我们心中有烦恼，无论换作什么样的环境，烦恼还是不能摆脱。直面人生，也就是直面我们的心灵，因为苦受和乐受，都来自于心的感受，来自于心的认识。人类正是因为对世界的无知，才形成了各种烦恼和痛苦。 学佛就是要从培养健康的心灵健康着手，这也是追求幸福的根本，因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界，所以，在人生中起主导作用的就是我们的心灵。 佛法关于世界的理论，向我们揭示了世界的本质是无常、无我、无自性、唯识的。假如我们能够用这四种智慧去审视世界，就可以从烦恼中解脱出来，生活得洒脱自在。

如何理解“佛法承认外界是有，只是不承认客观实有，但承认诸法有自相，不否认客观有存在。外界虽有却

承认外界有、承认诸法有自相，这意味着认识的对象是存在的，如果认知对象不存在，认知则不能成立。认知的对象不仅必须存在而且必须有可资区别的特征存在，如苹果作为认知对象，必须在形象或概念上存在才能被主观认知，而且苹果必须有自相与非苹果区别，唯有如此，主观认知苹果之时才能成立苹果的存在。

另一方面，如虽然苹果自相确实存在，但苹果的本性不是实有的，苹果的体相是诸种条件具备时产生的现象，故其自相没有自性，也就是没有脱离产生条件而能存在、现象之外的苹果，因此说不是“实有”，譬如梦幻中的场景，不是实有的但是存在，道理是一样的。

主观不能完全反映客观，因主观认知是有认识范围的，如眼睛只能看色，鼻子只能闻香，耳朵只能听声，然而客观事物的特性不局限于五官和意识可以认知的界别，除了色声香味触法外还有其他无穷特征，因此六种认知范围为基础的主观不足以认知客观的所有特性；主观不能真实反映客观，是因为主观认知摄取客观的自相时存在选择性和局限性，不可能不带固有认知模式看待客观，因此综合而言主观不能完全真实反映客观。

佛教认为存在和不存在的本质区别是什么？

存在一词，不是佛教术语，而是哲学术语。

存在相对于虚无。简单理解：凡是虚无的事物，就不能说它存在；而凡是存在的事物就不能说他虚无。这也是普通人的一般看法。

当然，以上这些知见，都是在思维的范围内做形而上的研究与论证。

如上，唯心主义哲学可以将“存在”说为：“一切能被感知的”；唯物主义则说为：“物质世界的一切事物”。

佛法中，类似的说法是“一切法”。概括为“五蕴、十二处，十八界”。具体来讲：

五蕴包含色、受、想、行、识；

十二处包括眼、耳、鼻、舌、身、意等内六处及色、声、香、味、触、法等外六处；

十八界包含眼等六根；色等六尘；根尘相触而生的六种心识（眼、耳、鼻、舌、身、意识）。

如上“五蕴十二处十八界”涵盖一切法，无有一法不包含在内。

楼主问：“佛教认为.......?”，其实不可以这样讲。因为一旦用了“认为”这个词汇，就只是某一学说的创造者及其跟随者的观点与看法了，就成了世间法、学术等等；与佛法是两回事。

佛法，是经过实际的修行与实证，宣说真相而已。不是“学说”“观点”“看法”等等。何以故？唯有佛法能令众生解脱生死故，余法皆无此能。

有了这个认识，末学就可以大略讲一下这个问题了：

佛法分为“三乘”

声闻乘经过观行，实证“一切法空”，“蕴、处、界”一切法，都不能逃过“成住坏空”的循环。因而是“虚妄不实”。声闻行者因此观行与实证，在法界之内，找不到任何一法是真实不坏，找不到任何一个“我”真实不坏（能见闻觉知的任何一个“我”，比如“色身”“思想”以及种种苦乐受，种种行为，种种分别心等等，无一不在“一切法”之内），因而能完全断除“我见”，能灭尽这个“我”而取“无余涅盘”。这就是阿罗汉。

其次，一切法的生起，是不能自己出生的，必须通过各种内外条件的成熟。这就是“因缘生灭”，这个法的显现，是因为“诸缘和合”。这个法的坏灭，是因为“因缘散坏”。因此，从一切法的生灭上观行，就会实证“缘起性空”。这样的观行与实证，也可以断除“我见”“我执”，成就缘觉菩提，取证无余涅盘。这就是辟支佛。

以上叫做“小乘”，其实都是在世间一切生灭法上的修行。

如上可知：“一切法虽然有“法相”的显现，却仅仅是“暂时有”，而实质却是生灭变易，无有真实。”。或者说：“一切法虽有成住坏空，却皆是缘起缘灭，而因缘无有真实体性，因而一切法实质上都是空”。

二乘佛法，一者说一切法空，一者说缘起性空。都没有否认一切法暂时的显现。所以，如果说：“眼前看见的某一事物是不存在的”，这样就不是佛法了，是“心理暗示”了。

大乘佛法却不在“蕴、处、界”之中，不在“成住坏空”之中，不在“缘起性空”之中。不在三界六道之中。不在意识觉知心上。不在一切凡夫经验之中。非修而得，非不修而得。若用楼主的概念来讲：“不在存在与不存在之中”。

这样的深妙胜法，却有真实的体性，不再是“虚妄不实”，不再是“空”与“有”。从来就没有出生过，未来也永不坏灭。是为“不生不灭”。能出生一切法，具有一切功德；却远离见闻觉知，永不做主。

诸法实相，种种体性，莫说凡夫不知，不可思、不可议；乃至阿罗汉、辟支佛穷尽思维也不能测度。

世间学说相比之下，无一不是戏论；种种外道相形之下，无一不是虚妄邪说。

愿一切有志学人，早证此心，通达佛法第一义，列菩萨位，悟后起修，早成佛道！

若有疑问，“且疑着”！莫失莫忘！但有成佛之愿，自有缘熟之日。何以故？“生佛不二”故；“一切众生毕竟成佛”故。

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

南无本师释迦牟尼佛

如何认识佛学中的关系？

佛把不同的生命状态(八识的种性所决定)，因相对的智慧、业力不同、感召的果报不同，对应的境界和状态等的不同，假名划分为六种形态以及对应的空间属性(数字只是表法):即地狱道，饿鬼道，畜生道，人道，阿修罗道，天道。六道众生生存于欲，色，无色三界之中。善慧业大的众生自然福报大或升天，相反则堕落受苦。六道众生因尚未修证出彻底圆满的智慧和觉悟，无力挣脱业力或灭掉业因，只能身不由己地轮回受报。一句话，对于众生一直都只能处于一种轮回状态之中的客观现象，佛门就将它称之为六道轮回。关于三界六道的详细情况，可以阅读相关的佛教书籍。

空色二法譬如水与波，就是水啊跟波浪一样，水作本性（空），水呢就好比是本性，把它当成空，波为物相（色），波就是物体之现象、动相，就当成色，因为它动起了。波起时则不见水之透明，波起的时候，水的透明就看不到了，水底下的鱼也看不到了，着色时则不见本来面目，我们着色的时候呢，就是把自己的幻相境界一执着的时候，本来面目马上就没有了。

但是反转过来，波起动的时候，水同样还是水，它没有变的，因此着色的时候呢，同样本来面目也没有变。故知波与水本来一体无二，空色之道，亦复如是，所以菩萨告之空即是色，所以说我们执着幻有，当凡夫的时候我们本来面目从来没有、同样没有破坏的，同样存在的，只能说是执着了，是以凡夫心识分别，六根、五蕴在互用，因此本来面目才不能呈现的。能悟此理，则知观空非空不住色。如果能悟到这个理以后啊，尤为十分重要的精辟，叫做“观空非空不住色”，观空啊，不是的执着于空境的意念，不住色，就是不执着色。“ 见色非色不落空”，见色就不是色，本身是空，但是不着其空，因此叫不落空。

空色不异是明道，不住断常二边中。就是说空色互相不异，而空色即是，因此不住在断边和常边这两种境界里头。此理正说明真空非空具足妙有，妙有非有当体即空。这两句话就总结了般若的境界，真空非空，真正的般若空，不空，具足妙有，妙有非有当体即空，妙有又并不是有，而当体就是空。

凡认色是色、空是空、色空分割，不知色空相即之鉴者，均为外道或小乘，是无法起用观照般若，以于开敷实相般若之境的。这个道理啊，告诉我们真空和妙有的关系，真正的般若不能单独去取色，或者是取空，而空里头就含色，色里头就含空，空色是互即的，互即不离，也就是说具体的现象、摆着的实物、以及包括我们的身体，都是含藏着空理，而且本身就是空。如果说把它分割开来，认实物为实物，那么要把实物断掉，然后才能空，或者空出现，实物才能自然消灭，这就叫做色空分割。这种不知色空相即之鉴地呢，都是外道或者是小乘。

佛教怎么看世界之六、七：存在的本质及结说

转自：济群法师

六、存在的本质

我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家、宗教家们关心的问题。一般人总以为，我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的。因为我们都很相信自己的感官，并以感官觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见。这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的观念所误导。若是盲目地跟着感觉走，就像“盲人骑瞎马，夜半临深池”，实在是非常危险。　

佛教对世界的本质是怎么看的呢？佛教对世界的认识，是建立在如实见的基础上。如实见就是如实地认识世界，它来自清净、圆满的智慧。如实见也称为正见，为八正道之首。所谓正见，就是正确认识宇宙、认识世界、认识人生。佛教对世界本质的认识，还是没有离开缘起法。下面，我从几个方面进行说明。　

1．缘起法：无常恒不变性

常恒不变，是大家非常容易产生的一种错误认识。我们习惯把一切看成是永恒的：我们希望生命永恒、希望家庭永恒、希望事业永恒，总是生活在对于永恒的期待中。正是这种错误的观念，给我们的生活带来很多事与愿违的痛苦。

在佛法中，有一种苦称为“行苦”。“行”是有为法迁流变化的特征，比如人的生、老、病、死，世界的成、住、坏、空，这本是正常现象。可众生愚痴，总期望这一切都是实在的、永恒不变的，所以经受无常变化时就会感到万分痛苦。若执著于家庭永恒、爱情永恒，当夫妻间发生矛盾，或亲人病故时，就会无法接受这一事实而陷入绝望之中。其实，无常具有普遍性和必然性。世间一切都是无常变化的，人有生老病死，朋友之间有聚有散，我们的心情有喜怒哀乐，海水有潮起潮落，草木有荣有枯，月亮有圆有缺……如果我们能够认识到这一切只是事物发展的必然结局，恐怕就不会有这么多的痛苦了。

2．缘起法：无独存主宰性　

我们总认为事物是独立存在或可独自主宰的，基于这种见解，就会产生两种错误认识。

其一，认为世界有主宰一切的神，一切都来自神的创造。之所以会产生这样的错误认识，是因为不了解因果规律，不了解缘起法则。并由于错误认识而导致行为上的偏差，盲目崇拜神灵，将幸福孤注一掷地寄托于对神灵的祈求，不知通过修行来改造自我的重要性。虽说心念的力量不可思议，但如果自己不努力，只是一味期待神助，就像求神使水池中的石头浮起一样，不是很愚昧吗？

其二，就是产生“我”的感觉。我们的生命体，从色身到精神世界都是因缘所生。身体是各种元素的组合，精神世界是众多经验的积累，哪有独立存在的“我”呢？可我们总是执著有“我”，并以自我为中心而产生种种烦恼。对我喜欢的便贪著，贪心生起，就可能造下杀、盗、淫、妄的恶业；对我不喜欢的则嗔，嗔恨心生起，同样会造下杀、盗、淫、妄的恶业。人类的烦恼、痛苦乃至罪恶，就产生于这种虚妄的我执、我见的基础之上。生命本质是无我的，世界本质也是无我的，这不仅具有必然性，同时也具有普遍性。所以说，宇宙人生的一切现象都无独存主宰性。　

3．缘起法：无实在性

虽然说万物在本质上是无我的，是空的，但存在的假相还是有的。以佛法的观点来看，人生烦恼都是因为对空及有的关系不能正确认识而起。我们总是把自己眼中的“有”与真实的存在混淆在一起。我们看桌子，觉得桌子是实在的；我们看自己的身体，觉得身体是实在的。这种实在的感觉，佛法中称为自性见。所谓自性，即能够自己有、自己成、自己规定自己。世界上究竟有没有这样的东西呢？茶杯是自己有的吗？不是，必须具足条件才能有。与自性见不同，缘起法认为一切存在都是条件有、条件成、条件规定。而常人由于对缘起缺乏正确认识，就会被事物的假相所迷惑，产生错误的自性见。人类的自性见根深蒂固，在原始社会，人们会把梦境看成是真实的存在，做了噩梦不但害怕，还要祈祷三天，这就是一种自性见。又比如给婴儿照镜子，他会对着镜子乱抓，以为镜子里的影像是真实的，这也是一种自性见。科学家比常人对事物产生的起因有更深刻的认识，但他们却把组成世界的基本元素看成是实在的，同样没有摆脱自性见。哲学家似乎比科学家更高明些，已能认识到事物的现象是虚假的，但他们还是认为有一个实在的、隐藏在现象背后的本体，依旧没有超出自性见。

所以说，自性见对人类来说实在是难以摆脱的。但世界上根本就不存在常恒不变的的东西，任何事物都是缘起的，都是条件的组合，而它们的实质在当下就是空的。所谓空，空去的是对实在有的执著。在我们的眼中，看得见、摸得着的一切都是实在的：实在的茶杯、实在的桌子、实在的房子……但如果我们用缘起法去衡量的话，会发现它们根本就不具有固定不变的实质。可是有些人脱离了有见之后，又会落入空见的极端，虽然事物不具有实在性，但并不是说什么都没有：茶杯有，桌子有，房子也有，但有的只是假象，有的只是条件的组合。中观般若思想揭示了世界本质的无自性，让我们以空的智慧去透视世界。但我们要明确的是，无自性既不是空，也不是有。之所以要说空，只是为了让我们摆脱对有的执著。

4．因缘所生，唯识所现

唯识思想是佛教最重要的理论之一，它揭示了心与境的关系，认为心境相依，境不离心。也就是说，能认识的心与所认识的境是相互依存的。世界由心和境两部分组成，但我们往往对心和境的关系不能正确认识。我们比较容易感觉到境，也就是物质部分；而心是无形无相的，很容易被我们忽略。事实上，心比境更重要，心才是一切行为的真正根源所在。

比如一个持刀行凶的罪犯，法律要追究他的罪责，我们能否认为刀是杀人凶器，罪责就在刀？不能，我们会说罪责在凶手，认为这个人太凶残了。我们怎么判断这个人的凶残呢？一般人只能看到表面的现象，当我们看到一个人已犯下杀罪，才能断定这个人是凶残的。如果一个人有杀人的动机，但还没有付诸行动时，我们就难以判断了。所以说，一个人的善恶，并不仅仅在于他的表现，最根本的还在于心，心能起主导作用。心的重要性，可以从三个方面来说明。

第一、心是行为的根源。人与动物最根本的区别在哪里呢？也在于心。人类在许多方面比不上动物，我们不会像鸟一样飞翔，但却能制造出飞机，比鸟飞得更快，因为人的心智要比动物聪慧得多。

学佛与不学佛的区别在哪里呢？也是在于心。建立信仰，首先在于思想的认识和认同。佛教里有这样的偈子：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“法界性”就是十法界，佛教把生命分为十个层次：最高层次就是佛，其次为菩萨、缘觉、罗汉、天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十种生命层次的区别也都是在于心。成佛在于心，做人在于心，当牛作马也是在于心。人道在十法界中的地位很重要，它的作用就像一个中转站。佛教讲人身难得，因为只有人道才具备最好的修行条件，但修行也还是没有离开心。

六祖慧能在《坛经》里面讲到佛与众生的区别：“前念迷即众生，后念悟即佛。”迷与悟正体现在心的转换中。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，所谓放下，不仅是要在形式上放下，更要在心中放下。否则，即使放下了手中的刀也是枉然。佛经记载了这样的故事，一个修行人拿着东西去见佛，佛陀叫他放下，他就把左手的东西放下了。佛陀又叫他放下，他就把右手的东西也放下了。佛陀还叫他放下，他很疑惑：我不是把手里的东西都放下了吗？佛陀告诉他：我不是让你放下手中的东西，而是让你放下心中的执著。

第二、境由心造，即境不离心。也就是说，我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们认识的一切都是客观存在的。我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开心的认识。谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识。如果离开心的认识，也就无法举例了。

人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识。其中，既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在美丑吗？不过是仁者见仁、智者见智罢了。《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在丈夫眼中是个贤慧的妻子；在孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人……“境由心造”说的正是这个道理。

世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。又如馒头和金子，在通常情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊情况下，它们的价值也会发生改变。有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生。其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头。在海上漂流几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。

又如天上的月亮，在不同观赏者的眼中会产生不一样的作用：有人觉得赏心悦目，而有人却会因此伤怀哀叹；同样是秋天，有人觉得“我言秋日胜春朝”，有人却觉得“秋风萧瑟天气凉”而不胜悲戚。境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境。所以说，“风月无今古，情怀自浅深”。同样的事物，以各人不同的角度来看待，会有不同的发现。就是我们自己，在不同的心境中也会有不同的感觉。哲人说，“人是万物的尺度”，而这个尺度就是我们的心。

第三、苦乐由心感受。一般人或许以为有钱有势才能快乐，事实是不是如此呢？有钱有势的人，往往将快乐建立在别人的羡慕之上，这种快乐并不真实，也不会长久。而物质条件简陋的人，若能安于清贫的现状，也能找到属于自己的人生快乐，所谓知足常乐。所以说，苦乐与否并不在于外在环境，而是在于心境如何。

虽然人人都在追求幸福，但却很少有人真正了解幸福的内涵和根源，只知从外在环境中不断寻找。许多人将人生幸福建立在物质改善的基础上，为了挣钱绞尽脑汁，不择手段。虽然钱挣到了，幸福却未必同时到来，甚至在物欲横流的社会中迷失了自己。如果我们只是从外在环境中寻求快乐，而不从内心寻找，实在是舍本逐末。所以，幸福人生的关键是心灵健康，其次是身体健康，第三才是财富。幸福不能没有财富，因为生存离不开物质条件，但若只物质条件，没有健康的心灵和身体也不行。就像病人，即使是再好的东西也不会觉得可口；就像帝王，权利和财富都到达了顶点，没有好心情同样不会感到真正的快乐。

我们可以逃避环境，可以逃避人际关系，但无法逃避自己的心灵。如果我们心中有烦恼，无论换作什么样的环境，烦恼还是不能摆脱。直面人生，也就是直面我们的心灵，因为苦受和乐受都来自心的感受，来自于心的认识。人类正是因为对世界的无知，才形成了各种烦恼和痛苦。

学佛就是要从培养健康的心灵着手，这才是追求幸福的根本。因为我们这个世界不是唯物的世界，而是唯识的世界。所以，在人生中起主导作用的，正是我们的心灵。

七、结说

佛法关于世界的理论，向我们揭示了世界的本质是无常、无我、无自性、唯识的。假如我们能够用这四种智慧去审视世界，就可以从烦恼中解脱出来，生活得洒脱自在。（完）

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