学佛就是调心（学佛心态）

学佛的三种目的

学佛的目的总结起来有三种：

一是追求今生的福报。健康、幸福、长寿是一般人的人生理想，这可以通过调食、调睡、调身、调息、调心达到目的。还有人更进一步，追求亨通、富贵、显达，这可以通过持戒、布施、慈悲、世间智及与前相应的世间八正道达到目的。年轻学佛者的人生才刚刚开始，其学佛目的多倾向于此。但是追求今生福报的人，如果不知五调、不知世间八正道，即使努力拜佛、闻法、诵经、持咒、放生，犹如漏器不能盛满，所得的成效会大打折扣。

二是追求来世的福报。有些人基于自己的人生经历，对此生、此地、此世间多生厌倦或久生不满，而现世中个人又几乎无法根本改变，如残疾、多病、貌丑、太胖、太瘦、太高、太矮、愚痴、低贱、贫穷、家庭不和谐、夫妻不幸福、事业不顺利、天灾人祸、战争动乱等等，所以希望通过今生的学佛修行求得来世更好的福报。老年学佛者的人生已接近尾声，其学佛目的多倾向于此。但是追求来世福报的人，如果今生没有亲近善知识、没有确立佛法应有的正见与正行，即使努力念佛、布施、供养，犹如污器不得洁净，来世可能还是没什么改善。

三是追求生死的解脱。这些人对世间的一切深感厌倦而能看破放下，对生死轮回生起怖畏而能欣乐涅槃，于是此生出家学道，既不追求今生的福报，也不羡慕来世的富贵，而志于即生解脱。只有于世间生起真切厌离心的人才可能究竟解脱生死。如果心不出离却谈空说妙、轻言自觉觉他，则犹如覆器不能盛物，今生自解脱尚且是空中楼阁，何况能令他人解脱？

诸位佛友，慎之！慎之！

怎样调心，怎样制心？

人的缺点

我们身上有很多缺点，我们想把这一切都制 服掉，想制 服一切累世的习性，一定要懂得调伏，要用佛法来调伏它，调伏就是靠禅定为基础。

修心一定要学禅定。不是叫你们打坐，你们没有资格打坐，打坐魂魄很容易出窍。因为你的心定不下来，你才修不好你这个心。心定不下来，所以哪来的悟境？觉 悟的境界。希望你们明白，心清净，才能调伏散乱的心。心静得下来的人，能够把自己不好的心调伏好。散乱的心一来，想报复人家，恨人家了，想贪人家的，你就要好好地调伏自己的心。要明白，制心一处，就是把自己的心制 服在一个地方，你们在念经的时候，有时候心很杂乱，杂念横飞，你就要把自己的心处在想着观世音菩萨的位置，听着自己的声音专心念经，那就叫制心一处。

把自己的心放在一个地方，才能证得真正的觉 悟，才能真正地明白你是怎么样觉 悟的。真正的觉 悟是把心收住了，你才会觉，才能悟啊。你的心不安定，你怎么会有感觉呢？你没有感觉，你怎么会开悟啊？你们今天所有学佛的人，不就是因为念经拜佛之后，有感觉了吗？你们才会有感 悟啊。

我们身上有很多缺点，我们想把这一切都制 服掉，想制 服一切累世的习性，一定要懂得调伏，要用佛法来调伏它，调伏就是靠禅定为基础。如果这个人碰到什么事情，马上说：没有关系，我想一想，我会安排的，我会处理的。这个人就有调伏之心，实际上这个人就有禅定，心能够定得下来。如果学 生跑过来说：老 师，医生说你生肝癌了。老 师很稳重：孩子们，不要太激动，老 师是善良的人，好人会有好报，我明天还会去复查一下，医生有时候也会搞错的，这些事情都会发生，你们不要太紧张，你们爱老 师的心，老 师明白，老 师很感谢你们，老 师是好人，不会生这种病的。

就这么几句话把小朋友说得笑嘻嘻的鼓掌，过两天，老 师真的去复查，真的没有问题。想一想，这种人就是有禅定，心定得住。所以，你们不管碰到什么事情都不要着急，你们相信菩萨，有师父在，你们怕什么呢？

真正想学佛的人要懂得，学佛人最怕无所依处，就是没有依靠。学佛人学到后来，你都不知道跟着哪位菩萨学，你都不知道念什么经 文，你都不知道应该怎么做，这不就叫无所依处吗？你怎么学佛啊？学到哪里去了？因为你自佛不归啊，无所依处的人，学佛 学到后来，因为你自佛不归，就是你本性的佛没有回来，你心中没有佛了，你怎么学啊？你们家佛台菩萨都没有了，你拜哪里啊？大家听得懂吗？你就等于没有依靠，就很难做到自皈依佛。你家里佛都跑掉了，你怎么自皈依佛啊？你家里连电脑都没有，你说你怎么上网？

所以，当年佛 陀指天指地说，天上地 下，唯我独尊，他是指他自己本身已经明 心见性，他是见到了佛性，他才敢讲唯我独尊，因为他讲的“我”是佛啊，那佛当然是唯我独尊。很多人不懂，学佛 学到后来，还以为菩萨骄傲呢，因为佛 陀掌握了自心的佛，明 心见性，心里什么都明白，见到本性了，见到佛性了，他才敢说唯我独尊。因为他认识了自身的佛性是心，而不是肉 身的唯我。

为什么要告诉大家佛性，佛性是谁啊？很简单，佛性就是“我”，本身的“我”，学佛性，就是学你自己，学你的良心，学你的根本的心。所以，本身所释放出来的佛的光 明，因为你拥有了佛性，你才会释放出佛的光 明、佛的自在。你看看，佛多自在啊，想到哪里就到哪里，想去救谁就救谁。济公菩萨当年到处跑，到处救人，对不对啊？所以，今即自悟，就是今天自己马上就开悟了，如果你们能够知道自己有佛的光 明，有佛的自在，你们马上就开悟了。要明白，皈依佛法僧，就是皈依觉者。

佛就是觉者，佛是圆 满的觉者，是大觉者。你们都可以觉一点点，你们觉了之后又开始迷了，迷了之后又开始觉了，到最后就是迷迷觉觉，最后 进入六道轮回，对不对啊？菩萨是一直觉，那么就不会有迷的时候，那么这个人就会脱离六道，这就叫佛。师父解释得很仔细给你们听。

我们要懂得，皈依就是皈依你自己，修心要修出来的佛性。很多人问：师父，佛性不是每个人身上都有的吗？为什么我们修心这么难修呢？我们每个人身上不是都有佛性的吗？为什么我们还是搞不清楚啊？对了，佛性是你修出来的，虽然本身拥有，但是累世已经弄脏了，必须慢慢地把它修出来，重新挖出来，洗干净。比如说，你们家有一件宝贝，你不知道，你要把它挖出来，洗干净，它才成为你的一个宝贝。所以，自悟很重要，正 法和自性都是修出来的。

正 法是什么？我现在学的佛法是正的，我自己的本性也是正的，都是修出来的，擦干净之后，这个东西就是你的了。你们要皈依内心三宝。为什么是内心三宝呢？内心里面佛法僧的三宝，不是动作上的三宝，对不对啊？看见菩萨就拜啊，这是外面的，心没有动，没有用的。内心要调心啊，内调心性，外敬众生，什么意思呢？对内要把自己的心性好好地调一调，调整自己的心、佛和本性。外敬众生，就是说把年纪大的众生当成你的父母，把年纪小的都当成你的孩子，要尊敬他们，因为他们是未来佛，这样的话，外和内都能修成，因为每个众生都有佛性，只是他们的本身没有看见自己的本性。

因为你们每个人家里实际上都有一个聚宝盆，你们每个人都有智慧，每个人家里都有一个很聪明的人，你没有去发掘，那你就把这个孩子的本性和智慧丢失了。师父看到很多人家里都有孩子很有智慧的，你们要好好地启发他。曾经有一个科学家做过试验，有一个穷人家的孩子，大家都说他笨，科学家把这个孩子收养到自己家里来养，而且用非常科学的方法去养他，去启发他的悟性，去启发他的科学观，去启发他怎么样去懂得这个世界的事情。

这个孩子后来非常聪明，也成为一个科学家。所以，根本的东西虽然造成了经典，但业障因为是累世的积累，看不清佛性，但是并不代 表它就是朽木不可雕，听得懂吗？所以，你们要挖掘自己的本性，把它拿出来洗干净，再放进去就会闪闪发光。要懂得，学佛人要尊敬自己的内在佛性，再内在地调理佛心，把真正的佛心调理出来。

实际上，人生来者无所从，去者无所至。我们人来到了人间，我们不知道干什么的，无所从，我们要走了，我们都不知道要到哪里去。从痴才会有爱，一个人爱了就会出毛病，但是爱是怎么形成的呢？是愚痴形成的。去爱一个人，要死要活地爱一个人，是不是先愚痴啊？发呆啊？迷他啊，单相思啊，好了，从痴有爱，人则疾生。这些都是师父跟你们讲的，看看书里有没有人讲过这些话？

如果由愚痴产生的爱，你一定会生病，听得懂吗？人因为愚痴，才会产生贪爱，你傻了，你才会贪爱。很多人贪爱中彩 票，想发财，不是愚痴开始了吗？天天去买六 和彩，明明追不上一个女人，还拼命去追，所以，追不上就开始生病了。

我们真正学佛的人，境界高的人，众生有病，吾也有病啊。因为众生都有身 体不好的时候，众生都有烦恼，所以，我也身 体不好，我也有烦恼，这就是菩萨。以一切众生生病，是故我病，也就是说，因为有这么多的人在受苦，我也一定是受苦的。大家都不受苦了，菩萨一定快乐。今天我们开一个聚会，所有的人都很开心，你一定很开心；所有来的人都不开心，你说你怎么会开心？所以，一切众生病，是故我病，因为一切众生都得了贪爱的病，这是菩萨讲的，因为菩萨看到人间所有的人都得了贪爱的病，所以，如果一切众生得不病者，就是一切众生没有生病的，则吾病灭。

就是说，如果大家都没有生病，都不贪爱人间的一切，则吾病灭，菩萨的病就没了。菩萨就是这样的，以众生之心，视为吾心；以众生之德，视为吾德；以众生之病，视为吾病。这就是菩萨，用现代白话讲就是人伤我痛，人家伤了，我就很痛苦、很难过。

学佛以后，怎样才能战胜人生种种苦，转烦恼成菩提

我谈谈我对这个问题的认识吧。

战胜人生种种苦，分两个途径，一是调心，二是实践佛法中的转运获福之道。

调心是修内在。   实践佛法中的获福之道，是转外在境遇，内外兼修，持之以恒，即可战胜人生中的种种苦。

调心之道，博大精深，一时不知从何说起，在新华书店里有很多佛法书籍，从不同的侧面谈到了这个问题，建议买书认真学习。

转外在境遇的改运获福之道，同样重要，佛门之中的方法有：

念佛诵经，吃素，放生，持守五戒，忏悔回向，在生活中，诸恶莫作，众善奉行。

以上事项，请尽量去做，持之以恒，自然能收苦痛减少，幸福指数增加之效。

在展开来讲解之前，先回答这个问题：为什么佛菩萨大慈大悲，世间仍有这么多灾祸苦痛，为什么烧香拜佛学佛后，佛菩萨不马上免掉我的不顺呢？

这是因为，佛菩萨的神通之力，在因果面前，在世人的恶业面前，有为难之处，举个例子，一个人的前世，有偷盗行为，曾害得人家家破人亡，这样的人，此生就很难在财运方面如意，时机一到，就要破财，他去一个有名的寺庙，烧个高香，就马上洗去过去的罪恶了？菩萨能大手一挥，说：免罪，赐财吗？

所以，佛菩萨济世渡人，以神通力护佑只是一方面，更主要的一面，还是在于教化万民，教导我们，要诸恶莫作，众善奉行，自己救自己哪！

朋友不知我这样说，你明白了吗？那我继续为你讲解，佛门之中的消灾解难转运获福之道：

像吃素，如一时做不到，可以每半月一素，或每月一素，能做到5%，或10%，都是有功德的，都比不做好。

放生，也是能为我们积德之大善行，放生好处多多，总结一句话，你能慈悲的对待其它生灵，那上苍也会慈悲对待你的。如果欲行放生，可以百度搜索：放生方法，放生注意事项，去了解一下。

放生需要花费一定的钱财，如果经济上有困难，可每周放一个生灵，比如一条鱼，这都是可以的。

关于诸恶莫作，众善奉行：

在诸恶莫作，众善奉行上，有一大恶，一大善，很能决定我们将来的福气，运气

此一大恶，是我们容易忽视的，即是杀生，上天有好生之德，而生灵最为爱惜的，就是自己的性命，我们杀生夺命，生灵的痛苦很深，怨恨也很深，佛法告诉我们，杀生是大恶行，是有恶报的，我们求福求运，此一条不可不戒之。

另外，有一种极大之善行，很能为我们积福改运，也是我们容易忽视的，就是孝顺父母，百善孝为先，孔子说过，孝顺父母最难的是“色难”，就是难以对父母和颜悦色，（朋友你回想一下，是不是这样？），所以我们欲行孝道，首先就要做到对父母讲话轻声细语，语气不要凶。

建议朋友你可以去请一些佛学书籍来看下，这样，可以在自己依靠佛法转运获福的道路上，获得更多地支持。我们的福气，运气，一方面可以靠菩萨保佑，更重要的，是靠自己去学习佛法，实践佛法（比如诵经，吃素，放生），去行善积德修来的。

佛学书籍寺庙里有请，新华书店也有售。网上也有，很全，像命运的形成，祸福的根源，人生的归宿，离苦痛得幸福如意之道，这些问题，在佛法中，都为我们作了明确的开示。

小提示：初学可以看一些佛教入门，佛教普及，运用类的书，佛经如一时看不懂，也不要着急，建议先运用佛法，切切实实的转变了不好的境遇，幸福指数明显提升了之后，再去深入佛经。

在佛法中，为我们谈到的人生的归宿，我们现在是人，那有没有来世呢，来世会变成什么？有没有永恒的生命？另外，来世能幸福吗？还是痛苦？有没有既让自己幸福，又让所有的众生能感到幸福的办法呢？这一点，佛法有详细的谈论

最后，回答一下这样两个问题：

一、生活中有这样的情况，好人没好报，坏人却顺风顺水，这是什么原因呢？

这是因为，佛法中的因果规律，是通三世的，（前世，今生，来世），好人前世积了恶，恶果在此生此时成熟，故要先受报，恶人前世积了善，善果在此时成熟，故也要先受报。

二、有的时候，念佛诵经、行善积德后却遇到一些灾难，这里有两个原因，一是大灾化小，二是灾难的来源是往昔（包括前世）的恶业。往昔（包括前世）的恶业在此时成熟，故要先受报。

如何在家学佛

第一、就是戒淫。其他经论，言及根本大戒，皆以不杀生居首，唯独本经，旨在令人速离生死，得证菩提；而淫欲正是众生，沉溺生死的主要原因，淫心不除，尘不可出，故佛第一先说淫戒。

第二、杀生亦是生死根本之一。杀生之人，必负命债，将随恶业所牵，轮迥六道，不能出离生死。佛劝世人戒杀，不但身不杀生，心亦不起杀念，身心都不杀，苦因既断，苦果不生，自可解脱轮回，不致生死相续不断。

扩展资料：

人因内心充满贪嗔痴，策动于身口，故有杀盗淫妄种种不道德的罪恶行为，若能摄心一境，不起妄念，对顺境不贪，逆境不嗔，一定可以身心不犯，所以佛教我们断淫杀盗妄，先要从内心做起，若能身心俱断，是名持戒清净。

阿难，又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳；杀心不除，尘不可出。纵有多智，襌定现前，如不断杀，必落神道。

上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。

参考资料来源：百度百科-学佛

学佛最重要的是什么，修行最大的障碍又是什么？

我有一个看法，实际上修行就是处理好各种各样的关系。当你把一切关系处理得当，你会发现所有的问题都迎刃而解，你不会陷到人生的死角走不出来。我们把处理好这种关系的状态，叫做调伏自己的心，像我们有时生病，失眠，身心不宁，等等，都是因为没有调伏好自己的心，心与外在产生了矛盾、冲突和抗拒。比如天冷，没有及时添加衣服，感冒了，这也是没有和外界协调一致造成的。当我们能与任何东西做到“合一”的状态――合一说白了就是慈悲的状态，慈悲就是“无缘大慈、同体大悲”，――你能达到这样的状态，你和世界上任何东西是没有冲突的，你见到一棵草，觉得太美、太可爱了，不忍心去践踏它，不愿它死掉。你见到一只动物，不忍影响它自得其乐的生活，不愿去伤害它。当你怀有一颗善心去面对外界的一切，你会觉得触目所及无不美好，而这种美好，正是来自你有那颗“无缘大慈同体大悲”的心。

佛法讲，当你以什么样的心来解读世界，世界呈现在你面前就是什么样子。这绝非自欺欺人的虚妄之谈，它的来源根据即是唯识学，用通俗的话说是境随心转，依报随着正报转。于外界而言，我们人是主体，是正报，外界是客体，是依报；于身体而言，我们的心是主体，是正报，身体是客体，是依报。

老子道：吾之大患，为吾有身。人只要有身体，逃脱不了各种问题的纠缠。比如没食物吃，饿的要死，吃多了，又胀的要死，冷了，要添衣服，热了，要脱衣服，诸如此类，不一而足。人对身体的基本反应是如此，心理上更是这样，人家赞美你，你沾沾自喜，觉得自己了不起，人家贬斥你，你大受打击或心生愤慨，人家不理你，你又觉得没有被重视，心生失落??

所以修行最大的障碍是什么？我执。一个人若能突破我执，把我执断掉，就能进入见道的境界。在见道之前的修行，则如股票一样，上上下下，起起伏伏，我们把这一段时间叫资粮期。此后还有十住、十行、十回向等等，一直到我执断了，修行就开始往上走，一直上，不再退转回来。所以无论人生还是修行，最大的障碍就是我执。

和别人关系处理不好，是我执，家庭不幸福，是我执，事业做不好，也是我执，为什么事业做不好也是我执呢？――有句老话叫财散人聚，财聚人散，你把好处多让给别人，这些人就聚集在你身边扶持你做事，你的事业会越能做越大，你自私自利，处处算计，唯利是图，鼠目寸光，见利忘义，事业当然难以成功，即使侥幸成功也根基不稳，稍有风吹草动就坍塌了。

同样的道理，一个家庭，每个成员都愿意为对方付出，我帮你洗碗，你帮我做饭，我买东西，你拖地板，每个人都无私地为这个家庭做奉献，这个家庭一定皆大欢喜，一定是温馨的、和谐的、美满的；反之，如果每个人都想着别人为我服务，应该为我做些什么，这时候不免矛盾重重，争端纷起。所以人活着最大的一个问题就是面对我执。那如何破除呢？每天诵经，用经文里面的思想对照自己的行为，审视自己的行为，观照自己，若有不对立即改正。神秀大师说的偈子很有道理：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。若能天天去擦这面镜子，不染上尘垢，就能保持一种清亮透明的状态，此时，智慧自然生起。

上海有个居士，曾对我抱怨：现在的社会啊，乱象纷呈，许多活佛都是假的，我遇到一个又一个??我就对他说，这事你要反省，为什么总是你碰到？那是因为你没有智慧，业障深重，老是吸引假的来到身边，这是你自己的问题。有的活佛说，来，摩一次顶，你就能发财！来，吃个甘露丸，你所有的业障都消除了！你想想这可能吗？有智慧，有正知正见的人根本不会上当。我曾见过一个小姑娘，到处托人找活佛给她摩顶，要想改变自己的命运。最多的时候一天见过十二个活佛，平均每个小时接待一个，到现在她还是她，除了头发摸掉了不少，没有一点改变。我们的祖师大德早就说过一句话：心外求法是魔，心内求法是佛。但凡想借助外力改变自己的都是走火入魔，你就与魔为伍了。你的心不改变，一切业力乃自然感召而来，此是缘木求鱼。孔老夫子也说过“求之不得，反求诸己”，这即在告诉我们，如果追求什么东西没有得到，就应该反过来找自己的问题。

有人学佛后一天到晚给人家讲理论，一套一套的，天花乱坠，不知道他有多么高深的修为，但是你若说他有哪点不对，他立马暴跳如雷，原形毕露。这样的人你敢信吗？修行不是看嘴皮子功夫，而是看我们伏烦恼的能力，调心的功夫。为什么我们一碰到逆境，烦恼就如影随形冒了出来？我们把这种情况叫做种子起现行，就是种子碰到因缘条件马上发芽了，这个条件是什么？恶缘。碰到恶缘就起现行，迷失掉自己，被恶缘牵着鼻子走。当我们发脾气、生怒火，当我们内心纠结、恐惧、担忧、挂碍，这时候整个人就像变了一个人。所以我觉得，你讲多少经不重要，持多少咒不重要，念多少佛也不重要，――当然这些东西都能帮助你，――最重要的是什么呢？你的身心改变多少。比如以前你很挑剔，从现在开始，你能包容别人，理解别人，接纳别人，欣赏别人，你的心就会越来越柔软。越来越柔软就不会和别人起冲突，仿佛水从山水流下来，遇到石头，拐一个弯，碰到洼地，渗过去，碰到闸，就等着，碰到平原，就漫过去，碰到热，变成蒸汽，碰到冷，再变成水??它就是这样，不断地改变自己。

我们修行也是如此。修行，便是不断调伏自己的身心。调是有智慧的，我们也可以把调叫做转换，莲花从污泥中长出来，污泥又臭又脏，但莲花呢，洁白芬芳。这是什么道理？转换。它把脏臭转化成了营养。那我们在这样一个五浊恶世，同样也是一个最好的修行场所。你若是一个有力量的人，碰到逆境越多，转换的就越多，转换的越多，能量就越大，能量越大，成就就越大。当你遇到逆境就退缩，就逃避，转换不了，这是没有福报的表现。学佛，一定是在转换的基础上成就自己。

---贤宗法师

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如何调心

如 何 调 心 失去控制的心有如一只不歇息的猴子，无意识的跳这儿跳那儿。你必须学习去控制它，去洞见心的真实本质：无常( 暂时的)、苦( 不满足的)、空( 无实质的)。不要光随它到处乱跳，学习去作它的主人。把它拴下来，然后让它自己精疲力竭而死。这么一来，你就有一只“死猴子”，而最后你会是宁静的。 在佛法的修习中，我们不需要打击别人，反却是征服我们自己的“心”；耐心的忍，并且抵抗我们所有的情绪。 目前你唯一的责任就是专注你的心，让心得到平静。 禅坐的基本要素是持续地“觉醒”当下的呼吸，以便你能正念每一个进、出息的发生。 开始禅坐，清楚知道，当下，你唯一的责任就是去观照出入息。 假如你的注意力从呼吸那儿溜到其它的地方，如此一来，觉知就破了。只要有呼吸的觉醒时，心就在那儿。只要与呼吸和这个均匀且持续的觉醒同在，你们就有当下的心了。 如果注意力溜到其它事物，试着拉它回到专注的目标上，试着去放下一切其它的思想和关心的事物。不要想任何事情──就只是观照呼吸。 不要让它( 注意呼吸)溜走了，如果溜走了，停下来！看它到了哪儿？找到它，再带它回来。 即使有人在“装神弄鬼”，那是他们的事，不要因此而受干扰了。只管在呼吸的进、出上专注，只须清楚你的呼吸，这就够了。如果你有恒心这么做，呼吸会变得细长且轻，身心也会变得柔软自在。不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡，一切都变得轻松容易，此时，你是安祥的！ 在禅坐时会知道或看到什么的念头，可是，一旦它们升起，就让它们自己消失，不要过度地顾虑它们。 在禅坐之时，不论心里有什么感觉或情感，就放下它。不论这些情感是好的或不好的，都不重要。也不需去在意他们，只要让他们消逝，然后回归你的注意力到呼吸上。 禅坐的审查就是“培养”和“放弃”的审查。这里我说的审查，意思是：每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执着它吗？我们仍然绕着它制造问题吗？我们仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？如果我们黏着了任何一样事物，我们觉察我们被黏着；我们知道我们正处于什么状态，我们努力去修正我们自己。 除了觉知以外，放下所有的一切。禅坐时，不要被你心里的妄念或声音愚弄了。 把它们全都放下不要去执着。只要住于“不二”的觉知，不要烦恼过去或未来，你将达到那不前、不后、不住的境界，而那儿是没有任何东西可以抓住或执着的。为什么呢？因为本来就是无我，没有“我”或“我的”，一切都没有。佛陀教导我们，用这方法空掉一切，不让任何事物系缚我们，要去了解这个道理，了解之后，就是放下！ 即使你发觉你在想，那也无所谓，只要你用智能去想，觉知到它的本然。如果你以智能来了解事物，那么你就能放下它而不会有痛苦，这时，心是光明的，快乐而且平静的，远离了一切纷扰，心是专注的。此时能够帮助及支持你的，就是呼吸。 让平静的心系于呼吸上，让呼吸成为唯一认知的对象，集中精神直到心越来越细微。直到感觉已无关紧要，而心境却是一片清明和觉醒。 “噢！是那声音干扰了我。”假如我们认为是声音干扰了我们，我们便会因此而痛苦。假如我们再深入一点审查，我们将会明白是我们出去，并干扰了声音。 当耳朵听到声音时，审视心。它有没有陷入其中，然后造作？它有没有受到干扰？你觉知这点，就待在那儿，然后保持觉醒。有时候，你也许会想逃避声音，但是，这并不是解决之道。你必须藉由觉醒来远离。 你必须小心照料，来维持正念的觉知，并且试着去把心拉回来。看起来好象是你在将心拉回来，但是，它真的哪里都没去，只是觉知的对象改变罢了。 专注就好象呼吸一般，如果你决定强迫你的呼吸要深或浅、快或慢的话，就会变得很难呼吸。同样的道理，任何尝试要强迫自己平静下来，都只是执着和欲望的表现，反而会阻碍你注意力安定下来。 如果心烦乱的话，提起正念，然后深深地吸一口气，直到再也吸不进去为止，接下来，将它毫不存留地完全吐出来。这样子做两、三次，然后再重新将专注力建立起来，心应该就会平静。 烦恼( 杂染)就如同一只流浪的野猫，如果牠要多少食物你就给牠多少的话，牠就会时常来你左右要吃的，但是，如果你停止喂牠，几天后，牠就会停止再来。 正念观察和照顾心，不论心呈现什么样的状态，你都必须保持这个觉知，不要散乱或到处跑。 坐禅时，你可能会有奇怪的经验或幻影，如见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时，你应该先审察你自己，以寻察心正处于什么状态。你应该视它们为非你自己，因为它们都是无常、苦与无我的。虽然它们生起了，但不必太在意。如果它们不离去，就从重新再提起正念，把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，如此一来，你便能去除它们。要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。 关闭眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。所谓的“关闭”的意思是收摄这五根，只留下心以被观照。拥有“正念”在控制和监督心，一旦心和“正念”统一时，一种新的觉知将会现起。已经增长了平静的心，被那个平静所约束，就如同一只关在笼子里的鸡……，鸡无法在外面到处乱跑，可是牠仍然可以在笼子里走动。牠的来回走动不会造成麻烦，是因为牠被笼子所约制。同样的道理，当心拥有“念”且平静而不会造成麻烦时，所产生的觉醒也是一样，感觉在平静的状态下升起，心于是同时经验感觉和平静，而不被干扰。问题都是发生在当“鸡”跑出“笼子”的时候。例如，你可能在观呼吸的进出，然后就忘了自我，让心离开了呼吸到处乱跑──心离开了它平静的基础。 正念就是觉知当下、觉察和觉醒。清明的领悟觉知当下正在发生的情况。当正念和正知一齐运作时，它们的伙伴──智能，永远会帮它们完成任何的工作。 正念是忆持力，正知是自我觉醒。正当有正念、正知之时，理解将随之而来；我们知道什么正在发生。 “正念”和“正知”必定是同时存在的。“正念”是忆持力，“正知”则是自我的觉醒。当下，你清楚地觉知呼吸，这种观呼吸的练习协助了“正念”和“正知”一起增长，它们分工合作。有“正念”和“正知”的时候，“般若( 智能)”将会在同一个地方生起来协助。如此一来，它们三者便彼此互相支持。 你或许会开始想一位朋友，抑或明天你将去哪里的念头，在禅坐中，你应该这样来解决这些东西，视它们为“不稳定、不稳定”，并且持续这种觉知。你必须舍弃所有的念头──心里的对话和疑惑，在禅坐中别让这些东西束缚住。最后，只剩下“正念”、“正知”和“般若”最纯粹的形态在心中。试着去增长“正念”，直到能够在一切时中维持不断。如此一来，你就会全然地了解“正念”、“正知”和“般若”了。 盘腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放在左手上面，保持背部直挺，然后对自己说：“现在我要放下一切的负担和烦扰！”在这个时候，把一切忧虑都拋开吧！ 将注意力放到呼吸上，在做观察呼吸的当下，不要刻意的使呼吸拉长或缩短，不要使它变强或变弱，只要依正常速度，自自然然的进出就可以了。 放轻松，什么都不要去想，不须想东想西，唯一要做的事是将注意力放在吸气和呼气上，注意每一个呼吸的开始、中间和结尾。吸气时，气的开始是在鼻端，中间在心脏，结尾在腹部。呼气时，正好相反。开展对呼吸的觉知：一在鼻端，二在心脏，三在腹部。投聚“注意力”在这三点上将可解决你一切的烦忧。此时或许会有别的念头进入心中，它会想到其它主题而分散了你的心，但可别理它，只要再次的持好呼吸当作你专注的对象就行了。心，也可能会陷入研判和探讨情绪当中，但是继续去修行吧！继续不断地在每一个呼吸的始、中、末上保持分明。 最后，心将会无时无刻在这三点上了知呼吸。当你如此修行了一段时间之后，心和身就会习惯于这种工作。疲劳将消失，身体会感到更轻细密，“正念”和“自觉”将能保护住心，而且好好地看守它。我们如此这般的修行，直到心变得平和、宁静，直到它成为“一”为止。所谓“一”是指心全神贯注于呼吸上，不从呼吸上分开来。当心变得平静时，我们就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必再随着呼吸上下，到腹部又回来。这就叫做“静心”，让心放轻松而且平静。这是一个开始，是我们修行的基础，不管身在何处，都要试着每天去练习。 这称作“心理训练”的，必得在四威仪中练习，重点是，我们必须知道，每一刻的心境究竟是乐或痛苦？是混乱？是祥和？以这种方法去认识心，使心变得宁静。 如果我们继续担忧并进而认为：“我在受苦、我要停止想。”这种错误的见解，只会把事情复杂化。 即令我们努力修行，试着去达到平静，许多的念头和感觉仍然会那样的移动不定，因为，心的特性就是如此，不会有其它方式了。 如果我们能看清楚这一点，( 接受了事物的真实自然)那么我们就能从思考和感觉当中离开来了。当这颗心真正地了解，它会放下一切。念头和感觉将仍会存在那儿，但是每一个念头和感觉都将发生不了什么作用了。 心只是心，想和感觉只是想和感觉；让事物就只是它们自己吧！我们何需费事的去执着它们呢？如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，这就是出离和不黏着了。 当你静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望就是欲望啊！你愈是和思想挣扎，他就会变得愈强。只要把他忘了，继续修行下去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，把一切都归入这三个的范畴之中，然后继续观。 平静早已存在，你却一无所知，而不论你去问谁，你都不会清楚。只要去明白你自己呼吸的进与出，这样就够了！当你的心变平静时，心自然会明白。你将能整夜长坐，直到黎明来临，却不自觉你是在禅坐中。你会法喜充满，那种喜悦是无法形容的！ 五个基本的禅坐主题：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。什么是它们真实的样子？它们漂亮吗？它们干净吗？它们有没有真正的实体呢？它们是稳固的吗？不……，它们什么也没有。 一颗平静的心，有五个因素：寻、伺、喜、乐、一境性。 正当修习三摩地时，我们专注我们的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。这样“举起”心去专注，称作寻或“举”。当我们这样“举”了心，专注在一个对象上时，就称作“伺”──对鼻端呼吸的专思。我们用“伺”去思惟生起的各种感觉。当“伺”变得越来越散乱时，我们又再次地以“寻”“举起”我们的注意力。我们的修行在这一点上必须以不执着去完成。见到“伺”的进行与心里感觉相互作用，我们可能会认为这心被困惑了，于是对这进行变得嫌恶起来。我们不快乐全是因为我们希望这心去安，而呼吸也会变得越来越静止。现在，如果我们不执着，如果我们以“放下”来修行……在活动中不执着且在不执着中活动……那么，“伺”将自然而然地变得比较不会分心。 起先，“伺”到处都去；当我们了解这单纯地就是心的自然活动时，它便不会打扰我们──除非我们执着它。我们会放下，就好似任由水流过去一般；“伺”变得越来越精细。当思惟的主题就在那儿时，将会生起一种愉悦的感觉。他可能显现成鸡皮疙瘩、清凉或轻快，心是狂喜的；这就称作“喜”。也有愉悦──乐，各种感觉的前来和消逝，以及一境性所缘的境界，或是一境性。当心变得越来越精细时，寻和伺变得较为粗糙，于是他们被放弃了，只剩下喜、乐和一境性。当这心变得精纯时，喜终于离开了，只剩下乐和一境性。心渐次地拋却了对它来说会是太粗的什么，直到只留下一境性和舍( 平静)。再也没有别的什么了，这是极限！ 假使我们的心停止了被搅动，“伺”就会倾向于思惟佛法，因为如果我们没有思惟佛法，心就会转回散乱。 有关行禅，是在两棵树之间，取大约七或八个臂长的直线路径。收摄自己，下定决心──现在，首先从右脚开始，以正常的步伐来走。不断地将注意力集中在双脚上。如果觉得纷扰不安，便停下来，等到平静后再继续走。须清楚路径的起点、中点、终点，也知道什么时候该往回走，时时刻刻都“知道”自己在哪里！来回行走，如果累了，就停下来，将注意力转向内心，平静地觉察你的呼吸，使心得到休息。 你修习过“行禅”吗？感觉如何？“妄想纷飞”！那么就停下脚步，直到心回来为止。

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