佛教献祭典故（佛教献祭典故是什么）

谁有佛教的起源、发展和佛教的作用、意义及佛教方面的一些知识阿？希望分享！

佛教与基督教、伊斯兰教并称为世界三大宗教。广义地说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；但佛教在世界性的各大宗教和思想之中，显得非常特殊。凡是宗教，无不信奉神的创造及神的主宰，佛教却是彻底的无神论者；因此佛教似宗教而又非宗教，类哲学而又非哲学，通科学而又非科学。这是佛教的最大特色。狭义地说，它就是佛所说的言教；如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法（Buddha Dharma）。在《增一阿含》经的序品中所说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。用一句话来说，佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育。

佛教的历史

佛教发源于公元前1500多年的古代印度，当雅利安人从印度河流域向恒河流域发展，主要生产方式从畜牧业生产转向农业生产。由于气候条件优越，加上人们学会了种植产量比较高的水稻，再加上铁器的使用生产力得到很大的提高。社会结构进入奴隶制社会。当时的社会人群被分成四个等级：①婆罗门（宗教祭司，掌握掌握神权和教育权，宗教经典和文化知识），②刹帝利（武士阶层，后来还包括国王和军事贵族，他们掌握军事和行政权。）、③吠舍（农民、手工业者，后来还包括从中分化出工商业主、高利贷商人。）、④首陀罗（由非雅利安的土著部落平民组成，地位低下）。另外还有没有任何社会地位的奴隶，无种姓者，被称为“贱民”， “不可触者”（untouchable）。当时印度社会上的主要宗教是婆罗门教，婆罗门教是一种多神教，崇拜自然精灵和祖先神，信奉天神、雷神、司法神、日神、火神、风神、雨神等多神。婆罗门教是维护当时的奴隶社会的一门宗教。它宣扬业报轮回的观点，认为人在今生的行为（业）的善恶，将带来来生轮回不同的因果报应；如果不相信婆罗门教的吠陀经典、或有违犯种姓规定的行为，或有杀生行为等等，死后将轮回转生为下等种姓贱民或为牲畜，而如果学习吠陀经典，苦行，行善，死后可转生为上等种姓，以至成为天神，与大梵合一。婆罗门教宣传婆罗门种姓至上，说梵天用口造婆罗门，用手造刹帝利，用双腿造吠舍，用双脚造首陀罗，并为他们规定了社会职业，永世不可改变。婆罗门教强调向天神祭祀献供，每年要举行多次祭祀仪式，包括马祭、祖先祭、天神祭、梵祭、精灵祭种种献祭。献祭时要屠宰大量牲畜，信徒们耗费大量财物，甚至土地献祭给神——实际归婆罗门。

公元前5~6世纪时，随着经济的发展，城市国家的兴起，刹帝利种姓和吠舍种姓中人数比较多的工商业主、高利贷者的财富和势力增加。他们对婆罗门教的婆罗门至上的旧种姓制度不满，而且婆罗门种姓的专横、腐化也受到社会各阶层的反对。在这种情况下，出现了对抗、批评婆罗门教的新宗教思潮，即沙门思潮。其中，在尼泊尔国南部的释迦族中有一位年轻人乔达摩•悉达多（即释迦牟尼），他也接受了沙门思潮。决心建立一种新宗教——佛教，它吸收原来婆罗门教的生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛——意为觉悟者，达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。当然，产生和流传于封建社会的佛教的对人的社会性的制约作用，也还需要通过宣扬按照佛教的道德规则进行的生死轮回和因果报应来实现。

佛教虽然产生于古代印度，但是其发展和得到广泛的传播却是在古代中国和深受中华文化影响的一些东方国家，象日本、朝鲜、东南亚国家等。反而在其发源地印度，佛教却没有成为主要的宗教。印度的第一大宗教是由婆罗门教改革后发展的印度教，甚至伊斯兰教和基督教可能都比佛教在印度要广泛。究其原因可能是印度教更加符合印度的民族文化，有更加深厚的社会基础。到了近代，印度成为英国的殖民地，随着西方文化的传入，印度教也进行了广泛的宗教改革，如取消古婆罗门教中存在的种姓制度、偶像崇拜、寡妇殉葬制等不符合民主社会的内容，对繁琐的宗教仪式进行简化等。使得印度教成为印度最有影响力的宗教，印度大多数人信奉此教，但是旧宗教中的种姓阶级的不平等待遇及寡妇殉葬等诸多陋习在一些地区仍然有存在。而伊斯兰教和基督教是随着阿拉伯波斯帝国和西方殖民主义者对印度的入侵而得到传播的，有比较悠久的历史基础。特别在由印度分出的巴基斯坦等国家以伊斯兰教为主要宗教。佛教虽然在古印度到孔雀王朝阿育王时，成为了国教，佛教得到了极大的弘扬。但是到了9世纪以后，印度教经过改革后逐渐兴盛，而佛教僧团内部派系纷争不已，从而日趋式微。到12世纪阿拉伯民族的大规模入侵，伊斯兰教随着阿拉伯人进入印度，统治者排斥佛教，很多佛教的重要寺院被毁。到13世纪初，印度的佛教终于一蹶不振趋于消亡。直到19世纪末，在印度沉寂了约700年的佛教又出现了复兴。1891年锡兰（今斯里兰卡）的达磨波罗在印度首创摩诃菩提会，恢复了一些佛教胜地，重新建立了一些寺院。特别是1947年印度独立后，佛教有了新的发展。1956年印度政府举行释迦牟尼涅盘2500年的国际性大规模纪念活动。同年10月，印度首任司法部长、宪法起草人安培多伽尔在那格浦尔组织了一个有50万“贱民” 参加的改信佛教运动，以后又有几百万“贱民”陆续由印度教皈依佛教。在印度，虽然佛教徒只占印度人口的0.6%，但是佛教思想在印度的思想文化界颇有影响。特别是下层民众深受佛教思想的影响。

“鬼节”又称为“中元节”，但这个节日是怎样得来的？

起源： 鬼节源于目连救母的故事：“有目连僧者，法力宏大。其母堕落饿鬼道中，食物入口，即化为烈焰，饥苦太甚。目连无法解救母厄，于是求教于佛，为说盂兰盆经，教于七月十五日作盂兰盆以救其母。”据说当时目连在阴间地府经历千辛万苦后，见到他死去的母亲刘氏，发现她受一群饿鬼折磨，目连想用钵盆装菜饭给她吃，菜饭却被饿鬼夺走。目连只好向佛祖求救，佛祖被目连的孝心感动，授予其盂兰盆经。按照指示，目连于农历七月十五用盂兰盆盛珍果素斋供奉母亲。挨饿的母亲终于得到了食物。为了纪念目连的孝心，佛教徒每年都有盛大的“盂兰盆会”，即我们现在所说的“鬼节”。 鬼节历史： 清明祭扫坟茔和丧葬礼俗有关。据载，我国古代“墓而不坟”，就是说只打墓坑，不筑坟丘，因此无从祭扫。后来墓而且坟，祭扫之俗便有了依托。秦汉时代，祭墓已经成为不可或缺的礼俗。《后汉书�6�1明帝记》引《汉官仪》云：“古不墓祭，秦始皇起寝于墓侧，汉因而不改。诸陵寝皆以晦、望、二十四气、三伏、社、腊及四时上饭。”皇帝几乎是逢节便祭，一般官吏和普通百姓没那么多时间和金钱，便逐渐定格在二十四节气中的清明。届时，官府允许官吏请假祭扫，民间也“田野道路，士女遍满，卑吏佣丐，皆得上父母丘坟。”到了唐代，祭扫之举已将寒食、清明合二而一了，时值春暖花开，可以挑担载酒，热热闹闹去上坟，清明不但是祭祀的鬼节，也成了踏青游乐的日子。 从世俗的观点看，这两个鬼节的设置也恰到好处。清明正值北方雪化冰消之时，经过一秋一夏的雨水冲刷和一个冬天的冰雪压盖，坟茔上黄土有些被冲落，变矮变小，借清明扫一扫，添点土，让先人的房子不至于漏风淋雨；而七月十五，立秋已过，天气渐凉，到了该添衣服的时候了，也该给地下的先人送点钱去，置办点衣服，不至于到了冬天挨冷受冻。 中华民族是礼仪之帮，从来注重对祖先的祭奠追思。记得以前我家春节祭祖时上面的横批就是“木本水源”“慎宗追远”， 即不忘祖先之意。文革期间，破四旧，反迷信，谁还敢上坟烧纸？市上也没有烧纸可买，但仍有不少人家买小学生订本子用的白纸去坟上偷偷地烧给亲人。近年来，随着经济的发展，祭祀用品成了商家赚钱的一大门类，每到清明和七月十五，满街的烧纸，在店家门口，推成一座座小山，种类之繁，数量之多，不亚于端午、中秋成垛的果品盒。而且很有些现代商品意味，烧纸都成沓成捆，整齐美观，均匀地印着古钱币的印记，还有花花绿绿的美元、港币，大面值的，一张就是数亿，加上大小不一的黄灿灿的金元宝，如果真有冥国银行，也得自愧财力不足，甘心倒闭。烧掉这么多“钱”是否真能使离去的亲人在阴间过富足日子？无法得知，有句话叫“心诚则灵”，意到心到而已。记得小时候老人说，印现成的烧纸不好使，面值再大也没用，最好使的是拿着木头刻成铜钱样的凿子，用小榔头一下一下在纸上打。打纸时有很多讲究，最好是先人的后代，一定要男孩，榔头必是木头的，打的痕迹不能叠在一起。小时候，过年或两个鬼节，我就经常做这件事。老人告诉我，打上个印就行，可自己怕不清楚，到阴间不好用，总是用力地打，还怕钱少了，先人不够用，总是打得密密麻麻的。虽然现在纸多了，样子美观了，我倒觉得小时候由后人一凿子一凿子打出的纸钱倒更能体现出对先人的真情。当然，鬼节这一天，从山野到街路，到处火光闪耀，烟气缭绕，纸灰飞扬，造成环境的污染，有时还会酿成火灾，造成不必要的损失。有什么办法呢？祖上传下来的习俗，中国人还没有学会像西方人那样用鲜花表达对逝去的亲人的哀思和怀念的习惯。鬼节祭祀，不能简单看成是迷信，西方基督教国家，现代科学已把人送上了月球，把火箭发射到了火星，但对上帝仍然笃信不移，其实就是一种精神寄托。我们给已逝亲人烧几张纸看似土俗，实际上蕴含着丰富的道德和伦理内涵。这是对离去亲人的一种感激和怀念，是同另一个世界人的一次对话，是同先人的一种沟通，是人类种族和精神的一种延续。即使亲人活着的时候，有不孝顺或照顾不周的情况，在上坟烧纸的时候，念叨几句，也能求得心理的一种平衡。也许随着时代的发展，人们文化程度的提高，我们民族会找到更好的纪念先人的办法，但对先人的纪奠和追思却是什么时代都不可缺少的。 传说中阴历7月15日是鬼门关大开的日子,在那天它们可以在阳间逗留一天.包括一些孤魂野鬼在那天都可以接受阳间人们的供奉,所以那天也称之为鬼节.

佛教文化有哪些？

佛教文化艺术包括文学、美术、音乐、建筑等，主要用于表现佛教信仰和宗教生活。古印度佛教文化随着佛教的发展取得了较高的艺术成就，随着佛教的传播而传向世界各地，并与当地文化相结合，成为它们民族文化的组成部分。

数千卷印度佛典，如《维摩经》、《妙法莲华经》、《楞严经》等，本身就是瑰丽的文学作品，向为文人所喜爱。《百喻经》已被译为多种文字，其中的譬喻故事被认为是世界文学中的珍品。印度叙述佛陀前生的《本生经》（《本生谭》）是著名的传记文学。马鸣的《佛所行赞》是印度著名的长篇叙事诗之一。其他如佛教典籍中的偈颂、赞、散文、故事、俗讲、变文、语录、传记、游记、文集等，均为优美的佛教文学作品。中国、日本、斯里兰卡的很多著名的文学作品，都是在佛教的影响下，汲取本国传统文学的艺术形式，逐渐形成的一种独具风格的文学作品。它带来了新的意境、新的文体和新的命意遣词方法。《维摩经》、《百喻经》等，鼓舞了中国晋、唐小说的创作；俗讲、变文对后来的平话、小说、戏曲等中国通俗文学的形成，有一定的渊源关系；禅宗语录不仅为宋明理学家所仿效，也影响到后来的民间文学作品。

美术

包括佛教绘画、雕刻、塑像等。古印度阿育王时代所立石柱，柱顶有狮子、象、牛、马、宝轮等雕刻，庄严华美。当时还建有许多石塔，以藏佛舍利，外绕石栏，镌刻浮雕图案。在巴雅、贝德萨、巴尔胡特、桑奇等地，早期佛教的建筑、雕刻达到很高的水平。犍陀罗佛教艺术汲取古希腊、罗马艺术精华，创造出释迦牟尼的各种形象，颇具特色。埃罗拉阿旃陀石窟的艺术一直脍炙人口，是印度引为骄傲的“艺术之宫”。以上这些佛教艺术，对亚洲各国都发生过重要的影响。中国佛教艺术，先是仿效印度，后来逐渐发展成具有中国民族风格和特色。初期在丝绸之路上，新疆的克孜尔千佛洞壁画和敦煌莫高窟北魏壁画，受印度佛教美术影响较多，但同一题材，其内容和表现方法已有所不同。梁代张僧繇的佛画，创立了“张家样”；北齐曹仲达的佛画，创立了“曹家样”。曹画的人像，衣服紧贴全身而显露曲线，他所创造的风格，后人谓之“曹衣出水”。到了隋唐时代，佛教美术已经中国化。吴道子在长安、洛阳画了300多幅佛画，人物奋袂，衣裙飞舞飘动，富有运动感，后人称为“吴带当风”。敦煌莫高窟等唐代壁画，是中国佛教美术的代表。在雕塑方面，北魏至隋唐，创造了规模巨大的石窟，以云冈、龙门的石刻为代表，具有鲜明的民族风格；敦煌与麦积山的唐代彩塑，更具中国特色。宋元以后，佛寺盛行泥塑佛像，亦为中国佛教美术所特有。藏传佛教美术，既与汉族地区佛教美术有一定的渊源关系，又受印度、尼泊尔佛教美术影响，独具风格。拉萨的布达拉宫，藏有大量佛画与金铜佛像以及刺绣与木刻的板画佛像，都带有西藏地方特色。青海塔尔寺以各色酥油制作的酥油花，更是一种特殊佛教美术作品。

佛教八大宗,哪一种可以食肉

其实根据现在的佛教的总体情况来说无外乎两种，就是大乘佛教不讲吃肉，而小乘佛教可以吃肉。那么这到底是怎么回事呢?

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在过去释迦牟尼在世的时代，那个时候出现了水稻以及各种耕种方法，但是并不发达。甚至有的国家还是依靠打猎来生活或者换取食物。甚至在婆罗门所统辖的时代，婆罗门教的祭司们还要收取牛、羊等生灵进行宰杀，用来献祭他们的神。佛陀出现后，就修改了这个比较惨无人道的献祭传统，但是依旧保留了吃肉的形式。也就是说，在佛陀的那个时代，一直都是不戒肉的。而且，佛陀广泛的让徒弟们每天去化缘来宣传佛法。既然是化缘，同时佛陀也没有禁止化缘的比丘(和尚)们吃肉，如果有人给的食物中有肉，作为比丘是绝对不能拒绝的。因为讲个结缘的问题，如果拒绝了人家施舍的食物，就会结不成缘了。因为有这样的一个问题，所以在那个时候，比丘们根本就没有戒肉的概念。当时佛教的这一点与婆罗门教的修行方法是很相似的。婆罗门用来宰杀的生灵，献祭过后，就会留给那些祭司们享用的。

但是也不是说所有的婆罗门们都吃肉，当时吃肉的婆罗门也只是占一小部分。很奇怪的是，这种传统居然在佛教中也延续下来了。现在的南传佛教就不讲究戒肉，所以他们是吃肉的。也就是说，佛教中讲吃肉的也和当时的婆罗门教讲吃肉的一样，也只是占一小部分。

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那么大乘佛教为什么讲究戒肉、不吃肉呢?这个问题主要的来源是大乘佛教讲究的是要修菩萨果，既然要修菩萨果，那么就得具备非常大的慈悲。本来动物也是众生的一部分，而且历来佛教都讲一句话“众生平等”。如果吃了肉，就不具备菩萨的德行，也没有了菩萨心肠，所以吃肉是不行的。不光是肉类，他们将蛋类也视为“荤”，所以只要出家人受了三皈五戒的，都是不允许吃蛋、肉的。

到后来，有些居士也跟着和尚们学着吃素。但是很多居士平时吃肉吃习惯了，总觉得不吃肉不够体力做事。所以有些居士就强调“吃花斋”，也就是只在每个月的初一、十五、三十吃素，一般初一和十五这两天吃素的讲究比较多一点。而其它时间吃肉不吃肉是随意的，但是逢这几天是一定吃素的。

这样一来，很多人就觉得修起佛来很容易了，于是很多地方的居士们一直保持着“吃花斋”的传统，用来表示自己确实是虔诚的佛教徒，以示和普罗大众的区别。

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在大乘佛教中有很多不吃肉的典故来源。其中最出名的就是弥勒佛的故事。

过去久远劫弥勒佛在修菩萨行的时候，有一次人世间发生了大洪水，根本就没有办法乞食，于是弥勒佛就到山里打坐。这样饿了七天七夜。有一只兔王和它的孩子们看到了，就在弥勒佛前生起一堆火，说要以自身来供养弥勒佛。兔王让它的孩子们离去，但是它的其中一个孩子被兔王所感动，说也要以身供养弥勒佛，就跳进了火中。兔王对弥勒佛说了要以自身来供养佛、供养法之后，也跟着跳进了火中。

这个时候，天上的神仙们都被兔王的义举震动了。他们对弥勒佛说，兔王如此供养你，你应当享用这些食物。谁知道弥勒佛说，我将永生永世不吃众生肉，时刻保持慈悲之心，并以弥勒为名，直至成佛。说完，也纵身跳入了火中，宁死也不吃肉。

当然，这个典故也有不同的版本，但是基本上都是说的弥勒佛是不吃众生肉的。

懂佛教的来！我们这里供奉着清水祖师，为什么我们可以拿猪头拜他？

佛教发源于公元前1500多年的古代印度。佛教的创始人是释迦牟尼，这个名号是印度梵语音译过来的，释迦是释迦族的意思，摩尼是智者、修行者的意思。佛陀是北印度人，就是现在的尼泊尔，它在印度的北方，西藏的南部。根据中国历史的记载，他是生于周昭王廿六年甲寅，跟现代外国人考据不一样，年代相差很多。佛陀入灭于周穆王五十三年壬申年，世寿七十九岁，我们通常讲释迦牟尼佛住世八十岁，实际是七十九岁，因为我们中国人讲虚岁，虚岁是八十岁，实足年龄是七十九岁圆寂的。如果根据这个记载，释迦牟尼佛入灭到今年，应该是三千零十五年。

公元前1500多年，当雅利安人从印度河流域向恒河流域发展，主要生产方式从畜牧业生产转向农业生产。由于气候条件优越，加上人们学会了种植产量比较高的水稻，再加上铁器的使用生产力得到很大的提高。社会结构进入奴隶制社会。

当时的社会人群被分成四个等级：①婆罗门（宗教祭司，掌握掌握神权和教育权，宗教经典和文化知识），②刹帝利（武士阶层，后来还包括国王和军事贵族，他们掌握军事和行政权。）、③吠舍（农民、手工业者，后来还包括从中分化出工商业主、高利贷商人。）、④首陀罗（由非雅利安的土著部落平民组成，地位低下）。另外还有没有任何社会地位的奴隶，无种姓者，被称为“贱民”， “不可触者”（untouchable）。

当时印度社会上的主要宗教是婆罗门教，婆罗门教是一种多神教，崇拜自然精灵和祖先神，信奉天神、雷神、司法神、日神、火神、风神、雨神等多神。婆罗门教是维护当时的奴隶社会的一门宗教。它宣扬业报轮回的观点，认为人在今生的行为（业）的善恶，将带来来生轮回不同的因果报应；如果不相信婆罗门教的吠陀经典、或有违犯种姓规定的行为，或有杀生行为等等，后将轮回转生为下等种姓贱民或为牲畜，而如果学习吠陀经典，苦行，行善，后可转生为上等种姓，以至成为天神，与大梵合一。婆罗门教宣传婆罗门种姓至上，说梵天用口造婆罗门，用手造刹帝利，用双腿造吠舍，用双脚造首陀罗，并为他们规定了社会职业，永世不可改变。婆罗门教强调向天神祭祀献供，每年要举行多次祭祀仪式，包括马祭、祖先祭、天神祭、梵祭、精灵祭种种献祭。献祭时要屠宰大量牲畜，信徒们耗费大量财物，甚至土地献祭给神——实际归婆罗门。

公元前5~6世纪时，随着经济的发展，城市国家的兴起，刹帝利种姓和吠舍种姓中人数比较多的工商业主、高利贷者的财富和势力增加。他们对婆罗门教的婆罗门至上的旧种姓制度不满，而且婆罗门种姓的专横、腐化也受到社会各阶层的反对。在这种情况下，出现了对抗、批评婆罗门教的新宗教思潮，即沙门思潮。其中，在尼泊尔国南部的释迦族中有一位年轻人乔达摩悉达多（即释迦牟尼），他也接受了沙门思潮。决心建立一种新宗教——佛教，它吸收原来婆罗门教的生生轮回和因果报应的思想，但是它反对人依照出生种姓等级而认定命运，而是相信人人都可以通过自身的修养来达到成佛——意为觉悟者，达到觉悟的人。所以佛教在培养人的社会性上比其他宗教更加注重自己的修养，比较适应于东方的天人协调的哲学思想，所以在东方世界得到广泛的传播。当然，产生和流传于封建社会的佛教的对人的社会性的制约作用，也还需要通过宣扬按照佛教的道德规则进行的生轮回和因果报应来实现。 73

佛说不杀生而人却拿动物献祭

佛教把用动物献祭神明的行为称为愚痴。因不明因果之理，才会有这样错误的行为。

杀生祭神明，无功德而有大罪过。从因果的角度看，杀生会折寿，会招来各种意外之灾。

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