学佛人为什么不怕死（怕佛教是为什么）

佛家如何看待生死?

问题一：佛教如何看待生死 不认为有生死。生死只是假名。

前世后世也只是对境六尘的随缘变化而已。也不认为有灵魂。或者神我之说。

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南无阿弥陀佛。祝大家吉祥如意

（大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼）

问题二：佛家怎么“看待生死”，怎么让自己解脱？ 自古以来，生死问题就是人类最为关切的问题，也是任何一个宗教都必须解答的问题。一切宗教之所以能够成为人们的信仰，被成千上万的信仰者痴迷地尊奉，主要原因之一就在于他们都包含了对人类最深沉的，也是最原始的心理隐患――死亡的最终解决的承诺。但不同的宗教因其基本教义、教理之不同而对生与死的看法各异，也就形成了形形 *** 的生死观。在中国，儒道释三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包揽。佛教的核心就在于能解生死、破生死、任生死，“生死大事”四字足以说尽其存在的意义。明代憨山大师在他的《梦游集》中云： 从上古人出家本为生死大事，即佛祖出世，亦特为开示此事而已，非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始，悟之则轮回息。” 憨山此说，可谓总结了整个佛教的根本义谛，标示生死智慧即“生死即涅盘”的大彻大悟为佛教解脱论的真髓所在。 一、佛教的生死观简述 1．佛教生死本体论 佛教缘起论认为色心不二，肉体与精神一体，二者不可以分割，没有前后本末之分，浑然一体，共同构成宇宙的实相，生命的本质。人的生命是种种物质和精神要素的聚合体，它没有一个独立的实体(我)，世间万事万物包括人的生命在内都是种种因缘和合而生起，没有单独的“实体”，皆随因缘聚散生灭，没有自在的“常往”，皆受因缘条件变化的制约，没有自我任意的“主宰”，故说无我，亦无灵魂不死。作为人类的个体，佛教认为他又是不真实的存在，即是“无”的，这个“无”又称之为“无我”、“非我”。而人的肉体存在是五蕴 *** 而成，从偏重于构成生命的精神要素来分析“五蕴说”，即把人的生命分成色、受、想、行、识五大类，色是物质要素，受、想、行、识是精神，它们不能单独生起，必须相互依赖，互相结合才有生命的存在及其运动。从偏重于物质要素来分析，有“六大说”，即人们一期生命乃是由地、水、火、风、空、识六大元素所组成，依借前五大构成物质属性的身体：地为骨肉，有坚性；水为血液，有湿性；火为热气，有暖性；风为呼吸，有动性；空为空隙，有无碍性。依借识大有种种精神活动。色心不二，五大之外无识大，识大之外无五大。互具互融，六大无碍，甚至一大之中互具其他五大。人体精神属性的存在必须依赖于人体物质属性的存在而存在，反之，人体如果没有精神属性，就不能成其为生命。生命由色心和合而成，二者互相依存，互为因果，互为条件，并处于不断变化发展之中。生命因之随时而改变自己存在的形态，表现为生生死死，而生命由色心和合而成的内容则是不能改变的。从整个宇宙的主场看，生命之能是永恒的，它使具体的生命从一种形态转换为另一种形态，由此构成生生死死的生命之流，并且反复循环，生而死，死而生，永远流转，以至无穷。故死亡在整个宇宙生命中并不具有最终的性质，它只是相对于生存显现才具有终极意义。 由佛教的这种生死本体论衍生出佛教对生死的态度就是“无我”和“无常”。如果人类破除了我执，认识了清净无染、安宁自在、超脱生死、真实永恒的真我(真实的自我、自我的本来面目)，整个生命过程便充满生机，充满信心，不再动摇，不再犹豫。正如池田大作说： 它是自发的和能动的，是不断生成和流动的；这就是生命的实相。具体到我们的人生来说，应该坚决抛弃观念上的僵化和独断。正因为现象是“无常”的，人的主体性和自由生命的发扬才是可能的。 2．佛教生死轮回论 轮回学说是佛教的基本教义之一，它是佛教对事物本质、事物变化等的看法，以及佛教的伦理道德、人生解脱等的观念紧密相关。轮回学说起源于佛教之前的印度古老宗教，最初解决的仅仅是人死后去向的问题。佛教创立者吸收了轮回学说的基本理念，把它改造成了佛教的基本教义。......

问题三：佛教是如何看待死亡的 比起其他国家来说，中国人大概是最恐惧死亡的人群。其实，对死亡的恐惧是与生俱来的，因为每个人或多或少都会对“未知”产生恐惧，但许多人得以最终克服恐惧，是他们“已知”，“已知”的基础除了是对死亡这个自然现象的理解外，他们的信仰也指引着他们摆脱恐惧。比如佛教。佛教对死亡之看法，与科学不谋而合。佛教云死亡为“往生”，乃“舍此投彼”之意。生命系由色身及灵魂（神识）构成。物质性之色身必随因缘而变化、死亡，精神性之灵魂（佛教谓神识）则是由原有生命形态，转化为另一生命形态，并未死亡。 慧律法师说：众生于死亡罕有正确认识，致心生恐惧。所谓‘蝼蚁尚且贪生’，‘生存’乃生物之本能欲望，生活中固诸多不遂或生命中时值苦难，众生仍欲求生而不欲求死。以其执著于‘我’之假名，误认有‘我’及‘我所有’，若死神降临，势必置身一全然陌生处所，一切属我所有者，如：姓名、地位、财产、亲友...等，皆不复拥有。当附属于‘我’之一切外在条件皆不存在，单独处于一无所知之境地，惶惑恐惧、焦躁不安自是油然而生。但佛教认为，人间有八苦，谓：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得暨五阴（指色、受、想、行、识，为类聚一切有为法之五种类别）。佛祖教导人们认识八苦，立志摆脱生死轮回，积极战胜死魔。在未能摆脱生死，因业力取得人身时，要懂得得到人身不易，生命短促无常，要懂得珍惜，以人生无常为动力，积极向上，多做利己利人之事，勿做损人利己的缺德事，临终时没有恶业的沉重包袱，没有内疚，轻松愉快，顺其自然地闭上眼睛，在佛经中，也提到佛教有六种态度看待死亡：一、死如出狱：‘吾之大患为吾有身’，色身聚集诸苦，似牢狱系缚吾人，死亡恰如服刑期满，获释出狱。二、死如再生：譬如从麻出油，从酪出酥’，死亡意味此期生命终结，另一期生命开始。三、死如卒业：佛教以为人死后审判之权，既非操之于上帝、阎王，亦未操之于佛菩萨，乃系个人业力所感。生时如求学，死则按生前所造之业及念力，领取毕业证书及成绩单去受生。四、死如乔迁：色身若屋宇，经岁月之摧折乃至颓圮残破，死亡即似自旧宅迁至新居，非但不足惧，兼且可喜。五、死如更衣：死亡犹如褪去破旧衣衫，更换新装。六、死如新陈代谢：色身自出生至死亡，分秒皆在变化，细胞亦不断新陈代谢。死亡亦如细胞之新陈代谢，旧细胞逝去，换来新细胞之生长。佛祖释迦摩尼取一种“动态论法”来观看天下事物。也因为佛教用“动态论法”来处理人事物，所以造成佛教的真意不容易为一般人了解。以下试就佛教的阿含经（相当于基督教的圣经）里两个具有代表性的故事作为说明。第一个故事：释迦摩尼有两个弟子。一个以苦行为第一的叫「迦叶」、另一个以智慧为第一的叫「舍利弗」。有人跑来问他们一个问题。他们问「请问尊者舍利弗：你师父死后还存在吗？」舍利弗说「我们师父不谈这个问题」。他们继续问「那么你师父死了之后就不存在了？」他们不语。「你师父死后也许在，也许不在？」「你师父没有死后存在或不存在的问题？」舍利弗一概回答：「我师父一概不谈论这个问题」。那些人就非常失望！他们觉得他们已经问遍各种的可能性了。而以智慧第一的弟子都只用一句「师父不谈这种问题」来回答。无法说明、不会辩解，真是像婴孩一般没有智性。这些人便离去了。这些人走后，迦叶就把为何舍利弗这样回答的原因作个说明。他说「师父死后存不存在是形体问题， 是认知问题。但是师父已经超脱这种形体与认知的拘束，所以被尊称如来。」第二个故事：有人三问释迦摩尼「何谓我？我是实在的吗？」释迦摩尼再三不答。后来那人就走了。弟子就问原因。释迦摩尼就说：「若我回答：是实在的 。这会增加他原来的邪见。认为人的身心是常驻不灭的。若我回答我......

问题四：佛法怎么看生死 其实生跟死是一样的 为什么要如此分别呢 我觉得用太极来解释最好了 阴到极处即是阳 看重生死 说明还是执着于外相 《金刚经》有无我相，无人相，无众生相，无寿者相之句 看重生死就是执着 你就脱离不了六道轮回之苦 所以死完之后就是轮回之后得生 生生死死 永无止境 达到不了涅的境界

问题五：佛教是怎么感悟生死的 印光大师《临终三大要》（民国十九年（1930））世间最能使人悲伤的事情，没有比死更严重的，而且所有世间人，没有一个能够幸免的；因此有心想要自利利人的人，不能不尽早考虑这件事啊。实际上死这个字，本来是假名，只是因为宿生所感应的一期业报已尽，所以舍下这个身躯，再去接受别种身躯罢了。不懂得佛法的人，简直是无法可设，只能任凭亡者随业流转。现在既然听闻到如来普度众生的净土法门，就一定要信愿念佛，预备往生资粮，希望自己将来可以免去生死轮回的幻苦，证得涅常住的真乐。不仅自己这样做，而且有时父母兄弟，以及其他家人，如果得了重病，出现难以治愈的情况，这时应当发起孝顺、慈悲的心念，劝他念佛求生西方，并为他助念，使病人从这个世界死亡以后，就立即生到极乐净土。这样做的巨大利益，怎么能用语言说得清楚呢？现在列出以下三要，来做为成就临终人往生的依据。语言虽然粗俗浅陋，但是意思都源自佛经。如果一旦遇到亲人病危这样的因缘，希望大家都能按照三要来实行。所说的三要，第一、善巧开导安慰，使临终人生起正信；第二、大家换班念佛，来帮助临终人保持净念；第三、临终时及咽气后12小时内切戒搬动、哭泣，防止耽误往生大事。果真能依照这三个方法来做，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，住生西方。一旦得到住生，就会超凡入圣、了生脱死，而且渐渐进修，肯定一直到圆满成就佛果为止。要获得这样大的利益，完全要依仗家人助念的力量。如果能这样做，对于父母，就是真孝；对于兄弟、姐妹，就是真悌；对于儿女，就是真慈；对于朋友、对于一般人，就是真义、真惠。用这样的行动来培养自己的净因、启发学佛人的信向，久而久之，相互学习、形成风气难道还困难吗？现在我就一一分条陈述，这样才能不至于在大家遇到病人临终时无所适从。第一、善巧开导安慰，使临终人生起正信。恳切地劝导病人，放下一切，一心念佛。如果有应该交代的后事，就马上让他交代。交代后，就告诉他把这些事情置之度外，立即开始劝说他做“我现在将要随阿弥陀佛往生佛国”这样的观想，世间所有富贵、快乐、家人等种种尘境，都是障碍，会导致让自己遭受祸害，因此心里不应该生起一个惦记、贪恋的念头。必须懂得自己的一念真性，本来没有死。所谓“死”，只是舍掉这个身，再去接受别种的身躯罢了。如果不念佛，就会随善、恶业力，又在善、恶道中受生。（善道，就是人道、天道；恶道，就是畜生道、饿鬼道、地狱道；阿修罗道，既可以称为善道，也可以称为恶道，因为这类众生修因感果，全都是善、恶夹杂的缘故。）如果当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，依靠这个志诚念佛的心，必定能感应阿弥陀佛大发慈悲，亲垂接引，使自己得到住生。千万不要怀疑“我是业力凡夫，怎么可能凭借少时间的念佛，就能够出离生死、往生西方呢？”必须懂得阿弥陀佛大慈大悲，即使是十恶、五逆的极重罪人，临终地狱相已经显现，如果这时有善知识教导他念佛，或者念十声，或者只念一声，也一样能够蒙佛接引、住生西方。这种人念这么几句，尚且还能得到住生，那么我们还有什么理由认为自己业力重、念佛数量少，就生起不能往生的疑问呢？必须懂得我们本来具有的真性，与佛没有两样，只是因为惑业深重，得不到受用。现在既然向佛归命（译者注解：归命是梵语“南无”的汉译。有三义：一，身命归趋于佛；二，归顺佛之教命；三，命根还归于一心本元。表信心至极之词。），就像儿子投靠父亲，正是返回我本有的家乡，哪里是分外的事呢？还有，阿弥陀佛在过去因地时曾经发愿：“如有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”因此一切众生，只要临终发志诚心，念佛求生西方，阿弥陀佛没有一个不垂慈接引......

问题六：佛教怎么看待人的身体和生命过程 在觉悟者的眼中看来，生，是死延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺地说：“恭喜您啊！活到一百二十岁！”每年九九重阳节的时候，各县市 *** 还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真就是可喜的事吗？譬如一个人真的活到一百二十岁时，他一百岁的儿子染病死了，甚至于八十岁的孙子也相继去世了，更可悲伤的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要求老来孤独无依目送自己的儿孙一个一个离他永逝，人生最难堪者，莫过于白发人送黑发人了！长命百岁有时也不一定是可喜的事；况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。

长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空、悠游自在！死亡是人人所不能豁免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹、不惊不恐呢？下面我分成四点来说明：

一、从死亡的一刻说到死亡的状况

我们每一个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的一刹那究竟是什么情况。根据经上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的平静声音、亲人们悲伤的哭泣声音，也可以看到一群人手忙脚乱地翻动他那呼吸停止、心脏不再跳动的躯体，他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们要如何如何做，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。“读者文摘”上也曾专题报导一位从死亡关头中复活过来的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出了车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理，这个人的神识已经离开了身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大堆人争论不休，却仍然搞不清楚车祸是怎么发生的；他于是走过去对警察说：“我亲眼看见车祸是这样发生的……”但是警察却充耳不闻、视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他的言语。这个时候他已经没有实质的身体，只是精神的存在，他发觉站在自己的形躯之外，成为身体的另一个旁观者。感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。

一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆那一次的死亡经验时说：“我最初感到头部“轰”地一声，浑然无知，接着就有一种温暖、舒适、安祥的感受。”因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：“死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。”另外有一个人则说：“我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向面前光明的世界。”因此死亡也不完全如我们所想像的那般鬼魅阴森、不寒而栗。

佛经上说我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！”一般飘然无，悠游逍遥。

无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如......

问题七：佛教看待生死 佛教认为人没有生死。生死只是换躯壳而已。身体就像衣服一样，穿久了会脏了破了，要把它换掉。而神识，它是永远存在的。它会根据人造作善恶业，即业力，在六道中轮回。造作的善业多，就投生为天神，人，阿修罗。造作的恶业多就投生为畜生，饿鬼，地狱。我们通过修行，成为菩萨，佛。就不会受轮回之苦，得大自在。阿弥陀佛！

问题八：佛教怎么看待死亡 从佛家角度来说，死亡只是一个生命的结束转换成另外一个生命开始之前的过程。身体就像衣服一样，这件衣服（身体）不能继续使用了，换另外一件衣服（身体）继续生命。不同的是，能不能换个好身体，就很难保证了。造恶业的人来世获得的是地狱丶饿鬼丶畜生的身体，行善积德的人，来世换个阿修罗丶天人丶人的身体。佛教看淡死亡，真正学佛的人也不怕死。不过真正学佛的人的目标是出离六道轮回，不再受轮回之苦。希望我的回答能解开你的疑惑

问题九：佛家生死观 《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

问题十：佛教怎样对生死 《 *** 生死书》

第一次接触死亡的经验，是在我七岁左右。那时候，我们准备离开东部高原前往 *** 中部。我的上师有一位侍者名叫桑腾（Samten），他是一位很好的出家人，在我童年时代很疼我。他的脸明亮、圆润而丰满，随时都会开颜而笑。因为他很随和，所以是寺庙中最受欢迎的人。我的上师每一天都会开示佛法、传授灌顶、领导修行、主持法会。每天终了后，我都会召集同伴做些小表演，模仿早上的一切。桑腾总会拿我的上师在早上穿过的长袍借给我，从来没有拒绝过.

后来，桑腾突然病倒了，病情立即恶化。我们不得不延迟出发。随后的两个星期令我终生难忘。死亡的臭味像乌云般笼罩着一切，我一想起那段日子，就不期然闻到那股味道。整座寺庙弥漫在死亡的阴影下，可是，一点也没有恐怖的气氛；有我的上师在，桑腾的死就显得特别有意义，变成我们每个人的课程。

在我上师驻锡的小寺里，桑腾就躺在靠窗的床上。我知道他即将不久人世。我不时走进那个房间，坐在他旁边，他已经不能说话了，他的脸变得憔悴而干瘪，让我大为吃惊。我很明白他就要离我们而去，再也看不到他了。我感到非常悲伤孤独。桑腾死得很艰苦，我们随时可以听得到他极力挣扎的呼吸声，也可以闻得出他的肉体正在腐坏。整个寺庙鸦雀无声，只剩下他的呼吸声。一切注意力都集中在桑腾身上。虽然桑腾的死把他折磨得很痛苦，但我们看得出他内心很平静，对自己也充满信心。最先我无法解释这一点，但后来我知道了它的来源：他的信仰，他的训练，还有我的上师就在身边。虽然我感到悲伤，但我知道只要我的上师出现，一切问题就会迎刃而解，因为他能够帮助桑腾解脱。后来我才知道，每一个修行人都梦想在他上师面前去世的福报，让上师引导他走过死亡。

在蒋扬钦哲引导桑腾宁静地走向死亡时，他对桑腾开示他正在经过的每个过程。我的上师知识精确，信心充满，和平安详，令我惊讶不已。只要上师在场，即使是最焦虑不安的人，也可以从他安详的信心中获得保证。现在，蒋扬钦哲正在告诉我们，他对于死亡丝毫不恐惧，这并不是说他对死亡看得很草率；他经常告诉我们他怕死，警告我们不要幼稚或自满地对待死。然而，到底是什么原因让我的上师在面对死亡时，能够这么镇定、从容、有条不紊而又出奇的无忧无虑？那个问题让我着迷不已，也教我神往不已。

学佛人不怕死，还会担心妈妈离世吗？

当然会担心，那是给与我们生命的亲人。学佛首先要学会孝道。

有信仰的人是不是不怕死

怕不怕死跟信仰无关，对有信仰的人来说信仰只是他们的精神支柱，不同的信仰让他们对死亡减轻了恐惧，实际上他们和没有信仰的人一样最终迎接了死亡，然而他们尊敬的神只能看着他们死亡而无能为力。

为什么学佛的人不怕鬼

首先因为学佛之人相信轮回因果，鬼也是众生之一啊，只是不在同一个轮回之中罢了。而且凡事有因才有果，鬼若真的找上你了，一定是你们之前就有所交集的。

其次学佛之人不畏生死，老死病死和被鬼缠死，似乎没有什么区别。

再次学佛之人俱是心存善念的，不做亏心事，不怕鬼叫门！

再说，有鬼是好事啊，怕什么？有鬼，证明死亡不是终结，死后还会有别的路程……这不是好事么？难道死了一切都结束了才好么？

真正学佛人，对死亡没有恐惧，为什么

真正学佛人，了知诸法空相，知此身为假，因此，此身无非是四大组合，有生必有死，生是四大组合，死是四大分散，并没有什么可畏惧的。

而且，众生本具佛性，佛性并不会随肉体而消失，佛性不生不灭，又有什么可害怕的呢。

即使不知空性，但有极乐世界可往生，只要平时念念书不离佛号，自然临终往生净土，又有什么可恐惧的呢？

学佛真的能静心，不怕死么？

据佛经描述是可以的，因为释迦牟尼出家就是为了解决生老病死，他得道以后讲的《楞严经》里有一段：晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性，一迷为心决定惑为色身之内，不知色身、外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物；譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。

议曰：由说一切诸法唯心所现，恐当机难悟，故推原迷倒之由，以示迷悟同源唯心之旨，以破颠倒之妄心、妄见也！意恐转计一切诸法及此身心既唯心所现，然则何以迷之耶？故推迷妄之由以发之！

原夫一真法界如来藏清净真心本无身心、世界之相也！但由真净界中一念妄动而成不觉之无明，以此无明盖覆真心，遂将灵明廓彻之真空变为顽然无知之虚空，故云：晦昧为空。依此顽空，无明凝结，变成四大之幻色，故云：结暗为色。真心既迷，即转本有之智光变为妄见，以此妄见对彼幻色，相待既久，即抟取四大之少分，妄见和合而为五蕴之身心，故云：色杂妄想，想相为身。

执此妄身，遂失本有之真性，但认聚缘内摇昏扰扰相以为自己之心性，是所谓性心失真也！既一迷广大之真心，而据蕞尔幻妄之身心决定惑为色身之内矣！曾不知此色身、外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中所现物耳！譬如弃大海而认一沤，此已迷矣！且以一沤目为全潮，又更迷也！是故汝等为迷中倍人，此正颠倒之状，如我垂手无异，故如来说为可怜愍者耳！

既然你找《心经》了，我就介绍你一本很好的翻译，即明代憨山大师的《心经直说》，光看看心经是不能的解脱的，要做到真修实炼，下面是憨山大师的费闲歌，你看看便知道答案了：

憨山大师费闲歌

讲道容易体道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。

出家容易守戒难，信愿全无总是闲；净戒不持空费力，纵然落发也徒然。

修行容易遇师难，不遇明师总是闲；自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。

染尘容易出尘难，不断尘劳总是闲；情性攀缘空费力，不成道果也徒然。

听闻容易实心难，侮慢师尊总是闲；自大贡高空费力，聪明盖世也徒然。

学道容易悟道难，不下功夫总是闲；能信不行空费力，空空论说也徒然。

闭关容易守关难，不肯修行总是闲；身在关中心在外，千年不出也徒然。

念佛容易信心难，心口不一总是闲；口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。

拜佛容易敬心难，意不虔诚总是闲；五体虚悬空费力，骷髅嗑破也徒然。

诵经容易解经难，口诵不解总是闲；能解不依空费力，日诵万卷也徒然。

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