学佛可以让你不怕死（为什么学佛的人不怕风水）

学佛真的能静心，不怕死么？

据佛经描述是可以的，因为释迦牟尼出家就是为了解决生老病死，他得道以后讲的《楞严经》里有一段：晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性，一迷为心决定惑为色身之内，不知色身、外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物；譬如澄清百千大海弃之，惟认一浮沤体目为全潮，穷尽瀛渤，汝等即是迷中倍人，如我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。

议曰：由说一切诸法唯心所现，恐当机难悟，故推原迷倒之由，以示迷悟同源唯心之旨，以破颠倒之妄心、妄见也！意恐转计一切诸法及此身心既唯心所现，然则何以迷之耶？故推迷妄之由以发之！

原夫一真法界如来藏清净真心本无身心、世界之相也！但由真净界中一念妄动而成不觉之无明，以此无明盖覆真心，遂将灵明廓彻之真空变为顽然无知之虚空，故云：晦昧为空。依此顽空，无明凝结，变成四大之幻色，故云：结暗为色。真心既迷，即转本有之智光变为妄见，以此妄见对彼幻色，相待既久，即抟取四大之少分，妄见和合而为五蕴之身心，故云：色杂妄想，想相为身。

执此妄身，遂失本有之真性，但认聚缘内摇昏扰扰相以为自己之心性，是所谓性心失真也！既一迷广大之真心，而据蕞尔幻妄之身心决定惑为色身之内矣！曾不知此色身、外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中所现物耳！譬如弃大海而认一沤，此已迷矣！且以一沤目为全潮，又更迷也！是故汝等为迷中倍人，此正颠倒之状，如我垂手无异，故如来说为可怜愍者耳！

既然你找《心经》了，我就介绍你一本很好的翻译，即明代憨山大师的《心经直说》，光看看心经是不能的解脱的，要做到真修实炼，下面是憨山大师的费闲歌，你看看便知道答案了：

憨山大师费闲歌

讲道容易体道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。

出家容易守戒难，信愿全无总是闲；净戒不持空费力，纵然落发也徒然。

修行容易遇师难，不遇明师总是闲；自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。

染尘容易出尘难，不断尘劳总是闲；情性攀缘空费力，不成道果也徒然。

听闻容易实心难，侮慢师尊总是闲；自大贡高空费力，聪明盖世也徒然。

学道容易悟道难，不下功夫总是闲；能信不行空费力，空空论说也徒然。

闭关容易守关难，不肯修行总是闲；身在关中心在外，千年不出也徒然。

念佛容易信心难，心口不一总是闲；口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。

拜佛容易敬心难，意不虔诚总是闲；五体虚悬空费力，骷髅嗑破也徒然。

诵经容易解经难，口诵不解总是闲；能解不依空费力，日诵万卷也徒然。

学佛人不怕死，还会担心妈妈离世吗？

当然会担心，那是给与我们生命的亲人。学佛首先要学会孝道。

真正学佛人，对死亡没有恐惧，为什么

真正学佛人，了知诸法空相，知此身为假，因此，此身无非是四大组合，有生必有死，生是四大组合，死是四大分散，并没有什么可畏惧的。

而且，众生本具佛性，佛性并不会随肉体而消失，佛性不生不灭，又有什么可害怕的呢。

即使不知空性，但有极乐世界可往生，只要平时念念书不离佛号，自然临终往生净土，又有什么可恐惧的呢？

学佛之后越来越怕死了该咋办啊？

这是一种害怕结果却又不愿承担付出的问题。我不了解题主，不敢说题主是什么样的人，但就这一句，至少暴露了题主你这个思想特质。一个人如果明知要是不精进不锻炼自己，将来必堕恶趣的话，那他应该做什么呢？当然就是拼命锻炼自己，拼命精进啊对不对？但很多人却不这么做，为什么？因为锻炼自己很痛苦，面对自己的罪业很痛苦，精进前行更是困难重重，看不到边！于是乎我们就开始给自己找理由，说我的业障太重啦，或者我心理素质太差啦，我其实觉得也不能全信佛教讲的啦。。。。。。

其实，学佛求道是一个过程，而这个过程，以我们现在的生命状态与认知，根本看不到它的边。但你不开始走，不提升自己，不一层一层往上成长往上精进，那虽然佛陀说“众生皆会成佛”，可你打算在这痛苦的泥沼中待多久呢？所以不用怕死，或者说不用怕失败，能学什么能做什么，只看足下即可。

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