佛教的人生态度之二心得（佛教徒的人生态度之一心得）

佛教徒的人生态度二

        本周我们学习了纵欲还是禁欲？重生还是重死？自利还是利他？

        佛教放纵的是善法欲，禁止的是过度的贪欲，对于正当的需求是允许的，而不是自苦其身。

    我本人来说，尽量坚守时间去做定课，去学习法义，每周的有空闲的时间也是用来读书的，在一定程度上我是在追求善法欲的。但善与恶是不能互相抵消的，有时候我会放纵自己的贪欲，比如说衣柜里多余的衣服，我的虚荣心。关于节俭，我总是很自责，浪费的毛病总是半推半就，不够严格。

      我和所有的世人一样重生，好像自己可以长命百岁，可是即便百岁，我也已经是年过半，通过本科的学习，我突然发现自己距离悬崖已经不远，可是还是假装看不见，就像我刚才说的，每天貌似在坚持学习，每周分享的时候也很热闹，面对死，我一直很乐观，有时候自己觉得自己是真诚认真老实的，可是学佛这么多年，仍然没有一点点消息，面对死没有丝毫把握，突然意识到自己的乐观是盲目的，我又在自欺欺人，觉得很惭愧。我也常常幻想临终的时候有人会给我助念，一定会有吗？想到这里，头皮发麻冒冷汗，我才发现自己一直在掩耳盗铃，假装的正经八百的在修行，我在给谁演戏啊？给自己！

  自利还是利他？我执是一切衰损之门，利他是一切功德之本。导师无数次的说过了，无数次的学习了，不要以自我为中心，不要自以为是，正见无我！不要对立，不要冲突，可是这几天在家里，我天天都想控制家人，我希望他们听我，按照我的想法去做，否则我很生气，天天想方设法跟家人拧吧！想要控制别人的结果，最后就是把家人推向距离自己更远的地方。

    爱一切问题的解决方法！可是面对生活的时候，面对家人的时候，我总会忘了这个宇宙法则。

    上周，我说每天要说一句感恩的话，要关心家人。我仍旧做不到每天，我会忘记，为什么会忘记？因为我总是以我为中心，自私还想自利。    一个人内心缺少爱，他就不会有感恩心，感恩一种生命品质，感恩心的基础就是爱！是慈悲！

      我还是要把感恩和关心他人作为我的定课，我要加油！

佛教徒的人生态度之二：禁欲还是纵欲，重生还是重死，自利还是利他

转自：济群法师

　第三，禁欲还是纵欲

在讲座中，导师首先阐明了何为“欲”。欲即需求，佛教将之归纳为财、色、名、食、睡五种。其次是佛教如何看待欲望。从道德属性上，欲望可分为善、恶、无记三类，既会成为犯罪的原动力，也会成为完善人格、追求高尚精神的动力，佛教称为善法欲，是走向解脱、成就觉醒的基础。佛教对欲望的态度，既反对纵欲，也不主张禁欲，而是主张少欲、知足、惜福。

第四，重生还是重死

一般人认为佛教更重视死，如佛陀是看到生老病死而出家。此外，很多修行人以“了生死”为目的、发愿往生西方，及寺院为亡者做经忏等，都让人误以为佛教是为死者服务的。事实上，佛教既关心死后归宿，包括临终关怀等，但更重视现实人生。导师从人身难得、活在当下、现法乐住、人生佛教理念等方面，阐述了佛教对生的重视。所以，佛法修行的三种利益，是现世利益、来世利益和究竟利益。

第五，自利还是利他

关于这个问题，导师针对有人认为佛教徒只管自己，不顾家庭和社会的误解作了分析，并指出，一个人真正想要自利并不容易。因为人们并不了解自己，不了解生命真相，也不了解人生因果，所以自利需要智慧。自私未必能够自利，无私才能真正自利。在纯粹利他的过程中，不仅可以成就慈悲，还能破除我执，成就智慧。只有学习佛法，才能真正将自利和利他统一起来。在自利的基础上进一步利他，进而通过利他来圆满自利。（待续）

勇敢的面对自己（ 佛教徒的人生态度二 ）

        延续上一章的学习，学习了本章法义后， 内心一直难以平静。通过法义，掀开了人们对佛教徒的误解，禁欲还是纵欲，重生还是重死，自利还是利他，一个个话题都是跟我们息息相关，以前从来没有认真考虑过这些问题，读完这篇后，重新回头看过去的三十几年，认真的思考生死的问题，在小组共修的时候，分享对生死问题思想变化，从年少轻狂的不珍惜到抑郁时的绝望到后来的释然，原来时间会治愈一切。

        特别感谢三级修学，在这里浸泡的半年里，我无形之中，成长了自己；佛教的文化让我们活着的人更好的活下去，临终关怀让往生的人可以安宁的离开；在这精神追求的时代，有这样一个极其清静的书院让我们浸泡，真的感觉特别的幸福。每次认真阅读导师写的法义的时候，总是有满满的感动，因为它让我领悟到了人的在一生中碰到的各种困境，应该如何去看待这个世界。真的如同法义中所说的，一切都是在修心。

          导师在法义中提到的自利还是利他，其实在我的理解中也是修心的一种。读到这一段的时候，我反思了一下自己，这么多年来的为人处事，突然发现原来不知不觉中，自己总是在生活中，都是以利他为先。每次在店里跟员工说理念的时候，总是以如果你是客人，你会喜欢什么样的感觉为准，这不也是一种利他吗？在与孩子交流的过程中，也是告诉孩子我们吃点亏没关系，但绝对不可以伤害别人。这一切不都得取决于一个良好的心态吗？如果没有良好的心态，又何能平静的做到上述的一切呢？为自己的“现法乐住”感到喜悦，也为自己无形中拥有这些智慧，感到赞叹。

      我期待未来的自己！感恩师兄们的聆听！

佛教徒的人生态度678，出世入世，无情多情，随缘进取

《佛教徒的人生态度》，六七八，本课导师从三个方面来开示

一.出世入世，出世还是入世是探讨对世界的认识，也是佛教徒对世界的认识，世界这个世就是迁流的意思，他指的是时间，包含着过去，现在，未来，界是方位东西南北，还有上方下方，在空间上来说是十方世界，包含时间再加上空间，佛教把世界的结构分成了三界，欲界三界，色界，和无色界 我们的世界取决于我们的认识能力，有情认识世界就是六根，六识，眼耳鼻舌身意，还有思想思维所抵达的世界，一般人对世界的态度，通常有贪嗔痴，也是生命制造痛苦的永动机，因为生命有迷惑烦恼远远不断制造麻烦，制造痛苦生死轮回，所以真正的出家，出于对轮回的真相认识，做出勇敢的选择，改变自己，战胜自己的出离心，而出离出世，不是要离开这个世界，是帮助我们获得一种超然的心态，不对五欲六尘的世界有贪着的心态，知道出家出离是积极的，厌世是消极的

在佛法里声闻乘的佛教偏向与对迷惑和烦恼的解除，大乘佛法是成就智慧断除烦恼成就慈悲，利益一切众生，在出离心的基础上讲到了菩提心，菩提心帮助一切众生从烦恼和迷惑中走出来，帮助一切众生走向觉醒，走向解脱，以慈悲心出世之心入世之事，利益一切众生。

二.无情多情，对情这个概念是我们人重要的一个心理因素，归纳人的思想，大体是知情谊也是认识中的三个非常重要的要素，情给我们人生带来很多幸福和快乐，同时也给人带来了无限的痛苦和灾难，现实社会人生有情有不同的感情，构成了对这个社会不同的关系，在建立感情的过程中有悲欢离合爱恨情仇。

佛教怎么看待情的？认为生命在轮回的过程中，佛陀在菩提树下发现我们的生命延续的规律，生命就像一条河流，从无尽的过去延续到无尽的未来，世界的感情成分都含有贪嗔痴，无明的特点，出家人放弃了世俗的情感是无情，因为世俗的情感有污染，以贪痴我执为基础造成生死轮回之凶，出家弟子放下了有污染的感情，对三宝建立了恭敬心，慈悲心，从佛法的标准看出家是无情，而是很有情，多情乃佛心。

三.随缘进取建立跟佛法的基本理论是有关系的，因缘因果，佛法是缘起论，蕴含着宇宙一切内涵，现在我们在修习佛法，要目标明确，方法正确 逐步开启智慧，看清因缘因果的规律及事物真相，做智慧的选择和判断真正随缘。

学佛就是要学习缘起的智慧，找到人生痛苦的根源是迷惑和烦恼，用缘起观察世界，认识生命宇宙的真相，空心的智慧完成生命的觉醒和解脱。

心得，本课对我们的生活状态，对五欲六尘的执着，上班族多数人对薪资要求很高，追求事业，名利，欲望非常高。自己有时对现有的生活态度也有变化，给家人也带来了紧张，疲惫，在处事上一厢情愿，不管因果，烦恼很多，导师开示要我们少欲知足，要过简单的生活在睡欲的问题上。每天上早课帮助我战胜了它，在情欲的问题上要智慧选择无污染的关系，减少我执，社会上的人看到出家人放弃世俗的一切因为佛教徒是出世的无情的，与世无争，实际上真正的佛教徒不是无情是多情的，对一切生起无限慈悲心放下有污染的情感，建立一种无私无我无限的慈悲大爱，现在我还做不到佛教徒的人生态度，但是也要接纳要学会用缘起的观点审视人生和发现自己身上的问题，包括无常等，用学佛的方法来判断了，安住书院精进修学，决心在现实生活中以出世之心做入世之事，不断升华，智慧正确的看待一切，积极，随缘进取。

陈兵教授：佛教人生观2

从来的哲人智土、英雄豪杰，面对死亡的悲剧，莫不感叹嘘唏，从而研讨抗拒死亡之道，柏拉图甚至称哲学为“研究死的学问”。美国心理学鼻祖威廉·詹姆斯称死为潜伏于人各种幸福欢乐的虚饰之后的“深藏的蛀虫”。德国人类学家舍勒（M．Sheler）认为，所有的人，无论他承认与否，都必然对这“深藏的蛀虫”怀有某种确定的直觉。精神分析学家齐尔伯格认为，在人面对危险时的不安全感、懦弱和压抑感等后面，永远潜伏着对死亡的恐惧，其存在经得起严密推敲，没有谁的意识深层不藏有这种恐惧。存在主义者克尔恺郭尔、心理学家弗洛姆、人类学家奥托·兰克尔等，都认为死亡恐惧是普遍存在的，它决定了人的悖论本性和存在困境：人是生理性的肉体与自我意识（“符号性自我”）的矛盾对立统一体，这一悖论是人真正永恒的本质。美国著名人类学家E·贝克尔（1924—1974）在其《对抗死亡》中力论：人的这种悖论存在，意味着人既是小小神祗，又是蛆虫口中食，既是具有神性的天使，又是排泄出臭秽之物、终归腐朽消失的兽类。如此痛苦的二元分裂，是人的精神所难以承受的。为了抗拒死亡，人们拚命创造各种文化，建设“神化工程”，以图从潜意识中抹去死亡的威胁和无力战胜死亡的事实。达观哲学、神教信仰、爱情、艺术、娱乐等，都具有弗洛伊德所说“移情”手段的性质，是转移死亡恐惧、对抗死亡的防御机制。实际上，对死亡之事实而言，它们终归不过是一种软弱的自我安慰、自我麻醉手段，具有精神鸦片的性质，不可能从客观上令人真正摆脱死亡结局，获得永生。这无疑是深彻人性之谈，与佛法的生死观颇多共同点。

的确，那种掩饰死亡痛苦的达观哲学，显然浪漫不实。如西哲伊壁鸠鲁说人未死时死尚未到，曷用怕死，及死到来时什么都不知道了，有何苦痛?若如其言，则一切大事，皆无须早作预备，而死时什么也不知道，纯属无根据之想象，经不起事实验证。如此对待死亡，实属自欺欺人。又如孔子说“未知生，焉知死?”意在教人注重现前生活，不必考虑力不可及的死亡之事，这也不过是无力战胜死亡的妥协之词。儒家面对死亡威胁，倡立德立言立行，以期身死而精神思想不死，较卑者则求“雁过留声，人过留名”，虽不失为一种积极的人生态度，但能否真的死而不亡，仍大可怀疑。思想、精神、德行、作品，纵使长留人间，亦须依别人、人间社会而存，而别人、人间社会乃至人类赖以生存的星球乃至宇宙，皆为无常之物，皮若不存，毛将焉附？庄子谓人死“反入于几”，与“万物一府”，看来虽然达观，骨子里实掩藏着一种对人生无常的悲哀。至于常人出于种类延续的动物性欲望，将不死的需求寄托于子孙后代之繁衍不断者，更为愚痴。子孙后代，各有其独立人格，各有生死，纵使能延续万代，也丝毫不能说明自身战胜了死亡。

总之，无论怎样以达观哲学自慰，用移情手段遮掩，其实都是不敢正视死亡悲剧，不敢真正解决死亡问题以满足人本性求生求乐欲望的表现。对于人这种万物之灵而言，以如此态度对待人生根本问题，未免过于软弱卑怯，未免过于自轻自贱！

佛教的态度则与此颇为不同：首先敢于正视死等人生诸苦，毫不掩饰遮盖，而把人生缺陷与根本问题毫不留情地揭示出来，认清其可悲，然后研求根本解决之道。

由佛法观，人生固然以死为最大痛苦，然死依生而有，有生必有死，欲解决死的问题，必先解决生的问题。生死，于是被佛法突出为人生的根本问题。强调“生死事大”，人本性中对涅槃的需求与现实生死之苦，乃佛法所揭示的人生根本矛盾或人存在的悖论。“了生死”，从而被佛法列为中心课题。此所谓“了”，有两方面含义：一是了彻，谓穷彻生死的因果、实质，掌握超生脱死之道；二是了结，谓永远结束、消灭生死之苦。

在佛陀慧眼观来，人生之悲剧，不仅在于现前八苦交攻，更在于死亡并非苦的终结，而是有死还必有生，死后必为生前所造业力所缚，轮转于六道中，永无止息，若再生于人中倒罢了，而人却极易堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中，失去了再做人的资格，其苦痛较之于人，更是不堪言喻。这种生死流转，是更大的苦。佛法因此决志了却生死流转，认为生死流转的根本问题不解决，其它一切随生死而有的诸苦，即使有可能通过移情手段减轻，终不可能消灭，生死不了，一切诸苦，会永远没完没了。反之，生死若了，则一切皆了。犹如伐毒树，若断其根，枝叶永尽，若不断根而唯在枝叶上砍削，旋砍旋生，永无除期。不把解决人生根本问题列为大课题，只知解决小问题、枝末问题以求妥协苟安，舍本逐末，因小失大，小问题也未必能解决得好。

若就人生之全面而言，佛法亦不否认人生有乐，说人生基本上是苦乐间半。无容否认，人有极为丰富的乐趣：有饮食男女之乐、天伦之乐、情爱之乐、友情之乐、游戏娱乐之乐、工作劳动之乐、艺术欣赏及艺术创作之乐、事业成功之乐、求知学习之乐、道德修养之乐……，其乐之丰富深细，远非动物可及。但佛法认为这些乐无不依一定的条件而生，《瑜伽师地论》卷五名之为“非圣财所生乐”，说非圣财所生乐须依适悦、滋长、清净、任持四种资具而生。既依缘生，则其乐必然相对、有限，“不遍所依”、“受用时有边有尽”，容易“为他劫夺”。

苦乐在生活中所占比重，因人因时地而异，据心理学家福楼格勒（Flugel）研究，当代西方人平均一生喜乐占50％，痛苦占22％，不苦不乐占28％。有的人苦要多得多，但苦纵极多，也总还有乐。

佛学认为，若作深一层观察，则非圣财所生乐，亦以苦为实质。何以故？一切乐受皆依缘生，皆无常变灭不可常住，与人常乐的本性需求相违故，此乐之当体，即是“行苦”。《杂阿含》卷十六第437经载佛言：

我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。

诸受皆苦，被列为小乘四法印之首。无常故苦，乃佛法苦谛之根本义趣。《长阿含·大本缘经》佛言：

因乐触故生乐受，若乐触灭，受亦俱灭。

乐缘既灭，乐亦随灭，必生“坏苦”。世间之乐，莫不如此，没有不散的宴席，席散人空，乐极生悲，倍感凄凉。而且，就整个人生而言，有谁无苦?苦乐如形影不离，如《大般涅槃经》卷十三所言：

生死之中，实有乐受，菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。

依佛法真谛，人生之苦，更在于无我。所谓乐，以能受乐的主体自我为本。人所认为的自我，无非我的身心、社会身份、个性等，由满足此“我”之需要，乃生乐受。如饥渴时得甘美饮食，便觉爽快，寂寞时遇知音，便觉悦愉。然此所认能受乐之我，乃五蕴和集，假名为我，而念念变易无常，无一常住真我实受苦乐。能受乐的主体既如此，所受之乐亦如是，亦无常变灭，不属我有，非即是我。《长阿含·大本缘经》佛说苦、乐、不苦不乐三种受，皆“有为无常，从因缘生，尽法灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有”，又云：

若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。

苦受亦如是，念念灭故，非常住真我。无论苦乐，皆非我而属因缘故，不得自在真常，故实质是苦。《大般涅槃经·一切大众问品》谓“一切属他，则名为苦”。

佛法盛谈人生诸苦，唱“有生皆苦”，乃至说乐亦是苦，从表面上看来，似乎有否定人生价值、悲观厌世之嫌。未能吃透佛法真精神的西哲尼采，取佛法糟粕，说人最好快点死去，以离开痛苦的尘世而归于寂灭，这实在是对佛法的片面曲解，正是佛所谓“饮乳成毒”者。实则佛法力说苦，只是针对世俗文化掩饰人生缺陷的破执之谈，旨在发聩震聋，唤起世人对人生现实、人生根本问题的正视，有了正视，才谈得上解决。

佛法认为，苦，仅是对迷昧人生而言，若觉知是苦，深观诸苦而发起超出生死的“出离心”，则人生诸苦，未必不是一件幸运事。若无苦纯乐，一如诸天，人便难以发起出离心；若众生无苦，则菩萨难以兴慈运悲而发尽度众生皆共成佛的菩提心。《起世经》中佛言：有三天使住于世间：老、病，死，它们应看做天神为警策世人发心求道、升华生命而派来的使者，应奉为师长。就此而言，人生诸苦，只要换一个正觉态度，便变成了珍贵之物，成为培养菩提觉花的肥料。对真正学佛者来说，人生无苦，反为缺憾。元代妙叶大师“十大碍行”谓“念身不求无病，身无病则贪欲乃生，贪欲生必破戒败道”；“处世不求无难，世无难则骄奢必起”；以病苦为良药，以患难为解脱，才是佛弟子对待苦难的精神。日本学者木村泰贤《大乘佛教思想论》说：

苦对于我们成为征服的对象时，便发挥其伟大的道德价值。反之，任己被苦征服，人生便可谓无价值的存在，这即是佛教的根本精神。

当然，欲征服苦，必先承认、正视苦，若连承认都不敢，谈何征服？

而且，佛法说苦，乃证得涅槃之乐的圣者从其大悲心中观照世人而说，言人生苦，是与涅槃真常之乐相比较而言。何况说苦，只是佛法世俗谛之一面，若从另一面真实谛观，苦生灭无常、无自实体故，当体是空。《摩诃般若经》卷一谓“知苦不生，是名苦谛”。知无苦可灭，才是苦谛的究竟实义。

真正学佛人，纵然身受众苦，乃至为济度众生而主动受苦，因证得苦性本空故，亦甘之如饴，不改其常乐。纵死期到来，因自见去处故，亦视死如归，毫无畏惧。这较世间英雄豪杰之壮烈而死，更为洒脱自在。

（原载《法音》1990年3－4期）

摘自：≪佛法正道论 ≫陈兵教授

五、佛教人生观

未完待续

佛教徒的人生态度分享

《佛教徒的人生态度》之一二，导师从两方面来开示：

一.消极与积极，积极和消极代表着我们的人生对世间的一种认识，同时蕴含着我们对人生和对世间的一种态度，消极简单的说就是不求进取，不努力不作为，就是你的行为，在做这件事情上停止了，不往前走就是消极的表现，相对来说积极进取，有为努力，就是积极的表现，一般人认为佛教是消极的，在为人处事的态度上引起了误解，实际上是错误的，现实生活中整个社会不断鼓动消费，追求享乐，吃喝玩乐，追求地位，名利，而出家人为了弘法，放弃了世俗生活，放弃了名利地位，与世无争，追求的是一种简单朴素，素食独生的生活，佛教徒的人生目标是四弘誓愿，理想是自觉觉他，自利利他，为了帮助更多的人传承智慧文化，寻求解脱，觉醒，所以说出家人是积极的。

二.悲观与乐观，导师讲佛法即不悲观，也不乐观，而是中观的，所谓悲观简单的说，就是找不到人生的意义，看不到人生的希望，对照现实人生，财富，地位，名利，只看到这些东西的虚幻，同时也看到生命的短暂引发了悲观的情绪，如果在人生事事顺利，把世界看得很真实，就比较容易产生乐观，就会积极追求和进取，而佛教是中观的，出家人放弃了名利地位的追求，看到生命存在困扰过患，迷惑和觉醒，也看到生命内涵蕴藏着自我拯救的能力，在智慧的观照下，如理观察，如理思维，正确认识和了解世界的光明和阴暗面，通过如实正见建立一种中观的智慧。

心得，通过《佛教徒的人生》一二，了解了佛教徒不是消极的，是积极的，不是悲观的而是乐观的，让我们认识了对佛教徒的误解，积极中观的重新审视和理解佛教，在现实生活中如实的接纳一切，从迷惑中走向觉醒，学佛过程中它蕴含着无量的功德，无量的智慧，无量的慈悲，开发我们生命内在的正向力量，面对人生最大的敌人是自己，要战胜心魔，开发生命内在的这种正向力量，如实关照自己的内心，安住在三级书院精进修学，利益一切众生，走向生命的解脱和觉醒。

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