佛说世界是一场梦（佛教说人生是一场梦）

佛说万物皆空，一切都是虚无的，那人活着还有啥意义，都是梦？

佛说的空不是我们认为的那种无意义的空，佛家认为一切现象种种因缘际会乃至包括人的七情六欲喜怒哀乐都是因为执念的产生，打个比方，我们看电影，电影中的人物有种种行为和话语，在我们眼里，画面中的那些人物就是虚无的，在电影中的人物看来他们是真实的，如果某天画面中的人发现自己是不真实的，开始反思，或许就会超越这个画面的存在。如此，我们现在的种种如同电影画面中的人物一样，没有彻底放下执念，也可以说佛不是这个次元的存在，只有超越这个次元就不是人的境界，。当然了这只是一种比喻，具体佛法的所说的意境比这个高神的多，

总而言之，佛不是一种消极悲观厌世的态度，相反，佛是一种很积极崇高的态度，只是那种态度是常人难以理解的心境。

你也可以认为佛教是一门宗教，如此还有基督教，道教，伊斯兰等等，

如果你觉得自己还是做一个普通人的话，最好不要接触这些，一入宗教深似海，有太多人的弄得人不人鬼不鬼，百人修佛真正入佛境的凤毛麟角，不如安安心心快快乐乐做一智慧善人，生活中总有不如意事情，但是总会过去的，

佛说万物皆空，一切都是虚无的，那人活着还有啥意义，都是梦

笨蛋。。。佛说万物皆空。那是佛陀的眼光看的。人活着有啥意义。人活着就是想干什么。就是干什么对于活着有没有意义。你自己，还有这个世界都是一样。因为人活了，就有活着的意义。就像一个泡泡，它存在的意义就是以泡泡的形式在这个世界亮一个相。然后归于沉寂。这个泡泡大或者小，是飞上半空还是坠落地面，是五光十色还是黯淡无光就是各种泡泡存在的意义。而佛说万物皆空，并不是说一切都是虚无。你把空理解成虚无是错的。佛陀不认为万物是虚无的，而是说“空”，这空是对我们认识的一个境界里头一个称谓。观自在菩萨这个大能也是在行深波罗蜜多---沉入到无上智慧中去的时候，才洞察了五蕴皆空。他洞察五蕴---万物和自我都是一种镜像般的存在，而照见这镜像的，是人 心灵的本体---如。如，也叫本性。是不动的。而万事万物是在这个本性上的因缘汇聚。所以，人活着是因缘聚会，是本性对这个世界的互动。而你不是虚无的，是有本性的。记住了。

佛学、佛教的最终归宿是什么？哪位大德高人告诉我！我想修佛。

佛法最终的归宿是断除轮回，般涅槃，就是没有任何烦恼，没有名色法，不生不灭的境界。

般涅槃后，就不会再有名色法了，因此也不会再有继续修炼打坐这些。

没有比佛陀更高层次的，因为佛陀是最高的智慧，具备一切知智，佛陀的解脱是完美的，圆满的。

修行的意义就在于解脱一切的烦恼，解脱轮回，解脱苦，进入永恒的、清净的涅槃。

佛说众生皆有如梦如幻的觉相，这觉相是如何而来的呢？

譬如魔术师变出来的男人或女人，是有生灭的吗？我们看电影，银幕上的人物是假的吗？不是，是拍摄真人而来，相貌动作都是真的。你说是真的吗？它只是映在银幕上，放映机一关掉就没影子了。所以佛说我们的所作所为皆如昨梦。我们作了几十年的人，都像昨天的梦。昨天的梦都抓不住了，如梦如幻。

前几天有学生来找我，他说自己现在把名利看得很淡，已无求于人了。我说，不见得吧，你现在正在名利之中，说看得很淡容易，等你名利都没有了，看你还淡泊不淡泊？再说，你无求于人，来找我干什么？这不是有求于我吗？要求佛法也是有所求，这都是对自己的心理观察不清楚。所以这个世界众生多怒害，怒害从哪里来？都是贪嗔痴生出来的。

禅宗里就有这么个问题，阿閦佛土一现而不再现是什么道理？这是有个故事的。有位灵云禅师，参禅三十年都没能悟道，就决定不参禅，而修行去了，就是去走戒定慧、念佛、观想等等的路子（你们恐怕不用三十年就放弃了）。他的心就放松了，没那么紧张了。在春天的有一天，他走在外面，看到桃花盛开，一下子就悟了。我们即使天天看桃花，为什么也悟不了？等于我们天天吃苹果，就是不会悟出地心引力一样。灵云祖师悟道后，就作了一首偈子：

三十年来寻剑客　几回落叶又抽枝

自从一见桃花后　直至如今更不疑

有人就拿灵云禅师悟道的事，拿来比《维摩诘经》这一段。维摩居士把阿閦佛国拿来给大家看，就一现而不再现，这个娑婆世界就有十四那由他人，因而大彻大悟。这是什么道理？

后来有一位禅师，答复了这个问题，他说，娑婆世界众生见阿閦佛国而悟道，同灵云禅师见桃花而悟道，是同一道理。每个人随时都有机会见到无动如来，都是一现而不再现，不过人人都把握不住。因此这位禅师作了首偈子，非常高明：

灵云一见不再见　红白枝枝不着花

尀耐钓鱼船上客　却来平地摝鱼虾

何必一定看到桃花才悟道，看到椅子看到狗屎也可以悟道。你们来禅堂打坐，都是想钓鱼，但是你们是到平地上钓，怎么钓得到？你们参参看。事实上，世上一般人求道，都是背道而驰。

唐代禅宗有名的庞居士庞蕴，学问很好，一辈子不出来作官。他住在湖北重镇襄阳。襄阳在唐代是中国文化财富集中区域，《三国演义》讲刘关张诸葛亮等人，一辈子闹来闹去就在那一带，就是那么重要的地区。庞居士家中富有，中国人喜欢把富贵连起来，有钱就贵。如果只是贵，地位高，可是不富，就不算福气。过年常在门上贴「五福临门」，五福不包括贵的。贵不一定就富，庞居士全家四口，他和妻子和一儿一女，都是悟道的人，是非常特殊的家庭。

庞居士跟马祖学禅，他的修行功夫很好，什么白骨观、数息观、念佛都会，但是不能解决问题，此心不安。不知道你们诸位学了半天，心安了没有。学佛的人就算什么都会，有个还没解决的问题，就是生死问题。生从何来，死向何去。学佛学了半天，成佛是成个什么东西？我们所有怀疑的问题都在内。

庞居士最后去找马祖，就问一个问题，「如何是祖师西来意？」这个问题是问达摩祖师来中国传佛的心法是什么。他问佛的心要，心中心。密宗有心中心法门，有心中心咒。佛过世后，这个心法在印度传了二十八代，到达摩祖师，他也是太子出家的。他发现佛法在印度已经要衰微了，看见东方的震旦（就是中国）有大乘气象，因此渡海来中国，在广州上岸。当时是中国的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏（云岗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的）。

达摩祖师大概先在广州住了一段时间，因为后来他和梁武帝对话，他回答「不识」。在我没去广东之前，一直就把这回答理解成「不认识」，等到学会了一点广东话，才回头想起，原来达摩祖师的意思是「不知道」。好，先交待了祖师西来。

回到庞居士问马祖「什么是祖师西来意？」他问得非常简单，单刀直入，哪像你们学禅，连问个问题都拖泥带水。马祖怎么回答呢？「等到你一口把整条西江的水喝下去了，我才告诉你。」这就是禅，问的是什么话，答的又是什么呢？

如果是换了你们，一定要骂格老子，这马祖简直是疯子！可是庞居士一听就悟了。这是什么道理？后来有人乱加解释，说坐禅坐到气住脉停，就是一口吸尽西江水，真是不知所云。

庞居士悟道后，把全部家财用船载到江心沉掉。这又是为什么？别的地方有记载，有人问他为什么不去布施？他说人没有钱不会做坏事，把钱给人了，这人会去做坏事，就是帮人造恶业，所以宁可把财产沉到江中。还好他们一家人都悟道了，否则这还得了，太太不跟他闹才怪。

这一下，他们家徒四壁，就靠编织篮子过日子，靠自己劳力吃饭，不是过不劳而获的日子。这也是庞居士同门师兄弟百丈禅师的教训，百丈主张「一日不作，一日不食」，自己到了七八十岁还是照样耕作。有一日，庞居士叹一口气说：「难！难！难！」他是讲悟道难，「十石油麻树上摊。」好像想把十担麻油摊在树上，麻油当然不会停在树上，一定流下去了，这个同一口吞下西江水一样地难。他的太太在旁听见了，就回答他：「易！易！易！百草头上祖师意。」到处都是道，也不是一定要研究什么《维摩诘经》。他夫妻俩好像为了菩提在斗嘴，他女儿庞灵照听到了，就说：「也不难，也不易。饥来吃饭困来睡。」佛法就只是如此，没什么难和易的。

庞居士说过，神通与妙用如运水和担柴。什么是神通啊？你眼睛可以看，耳朵可以听，茶来了能喝，这都是神通！是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎么长大的？你怎么会说话？你怎么会记住东西？你怎么会听懂《维摩诘经》？是什么东西让你能做到的？你找也找不到它，这就是不可思议的自在神通，每个人都是现成的，还要去哪里学？

作人平凡就是佛。一般人学佛学成了疯子，不肯平凡。佛在悟道之后感叹「一切众生皆具如来智慧德相」，个个是佛，佛所有的智慧德相大家都有，为什么不能悟道？「只因妄想执着不能证得」。那你只要不妄想不执着就好了嘛，是不是很简单？你说，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那个除妄想的念头不又是妄想执着吗？所以你连一缸水也喝不完，更不必说一江水了。

《金刚经》三句义是什么？

《金刚经》里的三句义：佛说世界，既非世界，故名世界。这和《道德经》里的：道，可道，非常道；名，可名，非常名。有异曲同工之妙。这是佛经和道德经里最难懂的话。

第一句的意思是：我们眼前所看到的世界。

第二句的意思是：这不是真实的世界。

第三句的意思是：所以才称做世界，是缘起性空。

这三句义里有三重境界，如青原行思禅师说的：初入禅时看山是山，参禅中看山不是山，悟道后看山还是山。 

《金刚经》5种译本：

1、北魏菩提流支译《金刚般若波罗蜜经》。

2、南朝陈真谛译《金刚般若波罗蜜经》。

3、隋达摩笈多译《金刚能断般若波罗蜜经》。

4、唐玄奘译《能断金刚般若波罗蜜多经》（即《大般若经》的第九会）。

5、唐义净译《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》。

佛说我们的这个世界是个梦，那你所见到的人也是梦见的也是假的，是这样的吗？

这个世界是我们的大脑给我们呈现出来的世界，其实并不存在的，它只是一个大脑通过眼睛分析出来的一个事物。佛说这是个梦也并没有错，毕竟你如果在睡觉的时候，大脑也会给你勾勒出另外一个场景，而且非常的真实。这就涉及到了其他的方面，所以是不是梦无所谓。你能感觉到的存在当做真实就可以了

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