学佛的根基（学佛的本质是什么）

从学佛角度讲是有根基的什么意思？

阿弥陀佛。

佛教用语有根基的意思是指对方有深厚的善根，也就是宿生历世里曾多世修行佛法，在对方的阿赖耶识中有过去世留下的佛法种子，而在这一世重新接触佛法，很容易就契入正修。

比如法师开示一段经文，别人听的都很含糊，可有些人一听便懂，很熟悉的样子。这就是根基的作用了，根基不是指对方多聪明，这跟聪明没半点关系，完全是宿缘显发的原因。

为什么要学佛？学佛是为了什么？

为什么要学佛？

学佛是让你们救度众生，不是只为自己，只有救度众生你的果位才能上去，你的境界才能提高。果位越高，救度众生的境界也越高。如果只知道救自己，其实你已经没有能力救度众生，没有能力做功德了。比如你天天为自己念经，实际上是你自己欠债太多来不及还，你怎么去做功德呢？又怎样救度众生呢？就像自己挣的钱都还债了，哪有钱来帮助别人。

度众生是我们的目的，怎样度众生呢？首先要破邪立正，破除邪的东西，即破除不正的东西，才能在心中树立正能量；只为自己的利益去做事情就是不正。所以要把思想上肮脏的东西全部破除，才能成为正。当你破邪立正之后，你的智慧就会慢慢产生圆融，佛法上叫定慧圆明之象，也就是定下来之后智慧就开了，就圆融明白了。比如：有些人的脸你一看就知道很聪明，而智商有问题的人你一看就知道傻傻的。定慧圆明之象，非常重要，是你破邪立正的结果。

辩才无碍，就是嘴巴去讲，用智慧去论述。比如救人劝说别人修心，你嘴巴不会讲，别人提出的问题，而你如果没有一种能力去讲，明明是真理有的就会越辩越不明。嘴巴有辩述能力叫辩才，无碍就是没有阻碍，你们去弘法如果嘴巴不会讲，这个法如何弘呢？一定要无碍就是你的嘴巴讲佛法讲得特别好，没有阻碍，这点很重要。

一个人要具有很多本领来弘法，要有智慧，要具有大无畏的精神，大无畏就是把自己忘记，不要把自己放在第一位。如果这个人在弘法，不论是正说、引说，实际上都是妙法。正说就是正确很严厉地说，直接告诉你什么可以做，什么不可以做。在这里为什么用引说，而引说叫反正话，今天想把这个人讲通，你可以用很多种方法引导他清醒，如果用正常的方法不能让他清醒，你可以用另一种方法。

也就是说你今天想把这个人讲通，让他信佛念经，有时讲话要引导他去想。比如医生告诉病人，如果你这个病如果不好好医治，以后会引发什么什么重病，这个医生说得没错啊。但是正常的医生是不应该这样说的，因为说了病人心里会怕，会有压力，对有些病人不能这么说，但对有些病人就得这样说，因为有些病人根本就不理解医生，不相信医生，如果不讲严重一点他就不会重视自己的病。

正说、引说均系妙法。如果你真正的目的是为了救度众生，说法上有一点引说也是妙法，因为当你真正想救这个人时，你必须要用尽你的方法来达到自己的目的，但是这里面要有一个原则，叫主因根正，即你主要种下的因果，你的根是正的（就是出发点是好的），稍有一点引说没关系。人要有信念，如果发心正就会有一系列的妙法。

下面给徒弟说一下学佛的根基中下根者闻法时会有大反应，“大反应”是现代话，中下根者，就是修为一般，不是太好的人称为中下根的人，根就是你的根本，是你前世所修带来的修为，中下根的人一听到佛法就会有大惊怖，即惊恐。就像师父在说法时，如果说到有些事情，根基很浅的人，他们听到后会恐怖。当你有想法有表情时，你的根基是浅的。

就是给中下根者弘法时，你劝说他学佛时，他会很诧异，“原来人间还有这种事情”，然后会惊恐，当你劝人学佛时，就是要让他有些惊恐感。比如：一个经常杀生的人，你告诉他，某某某就是因为常杀生，如何如何了。他听后一惊，然后就恐怖了，感觉自己不能再做这些事情了，你这样是不是救了他？对那些中下根者就得用这些方法，让他们彻底明白觉悟，才能改变。

老子曰：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”就是对缺乏悟性，见识浅薄的人，听到“道”就大笑不止，表现出鄙视、讥笑的语态，是因为“道”理论高深不容易理解，如果人人都能理解轻易接受，那就不足以称之为“道”了。很多法门讲道，其实就是修心学佛的一种方法。只是叫法不同而已。

师父教你们做人处事的方法：

安详是处事第一法。谦退是保身第一法。

涵容是处人第一法。洒脱是养心第一法。

恭录  正说 引说  均是妙法

佛教中是讲根基还是根机？

根基、根机、根器

这三个词佛教里面都用。后面的两个，在佛教里面可以说是高频率的词汇。前面的这个根基，也是一个佛教的词汇，但是可能没有后面两个用得多。这三个词里面都有一个“根”字，这个根是什么意思呢？它讲的是人的天赋。

每个人生下来的时候，都有自己的性格。有些人喜欢学习，有些人不喜欢；或者有些人喜欢学佛、信佛，有些人则不信，等等，都有不一样的天赋。这个天赋是来自于上一世、再上一世，是在非常漫长的生命轮回过程中，沉淀下来、遗留下来的东西，它不是无根无据的。

虽然在某些方面，自己这一生当中没有更多地去接触，但是一直都有这样的天赋。这个天赋有些时候，跟父母有一点点相同，那是基因的原因；有些时候跟父母完全不相同，不一样的天赋、性格。这些大家都是非常了解的，这就是根。

那么这三个词的差别是什么呢？根基，是说这个根可以成为学习和修行的一个基础。比如说一个人的天赋、根，与学佛、修行、善良、慈悲有关系的话，那这个根就完全可以作为一个修道的基础。因为他的天赋本身就是善良的、慈悲的，在这个基础上学习、修行，再加上佛教的教育，他会做得更好，所以它是一个修道的基础。这种语境下，就用基础的这个“基”字，根基。

根机，这个“根”是一样的意思，后面的“机”，和危机、生机的“机”是一个意思。未来修行当中进步的快和慢，对佛教理解的深和浅，都由这个“根”决定。当然这也不是完全由“根”来安排，但是它会起到关键性的作用，根机就是这个意思。这个“根”在未来的学习、修行当中，能起到最关键的作用，所以这个“根”叫作根机。

根器，就是器具，什么样的人听什么样的法。比如说这个杯子适合装茶，另外一个器皿适合装别的东西，不一样的器具就有不一样的作用。有些人的根适合做小乘佛教的器具，装小乘佛教的东西；有些人的根适合做大乘佛教的器具，装大乘佛教的菩提心、般若空性等。因为它像一个器具一样，所以叫作根器。

但是，大体上这三个词的内容是基本相同的。

普通人学佛要怎么入门

普通人学佛，虽然根基不一样，年龄不同，但是都要从戒律先开始，从三皈五戒开始，这个是最主要的。

1.有的说我岁数已经大了，我是不是该从念佛开始？

不管岁数有多大，都得从持戒开始。为什么要从持戒开始，因为我们成佛不是今生就成佛，我们要经过多少劫才能成佛的，是吧？我们今天既然学佛，一定要打好基础，我们要给来生打好基础，这个很主要。人老了，不等于就是说，我们学佛就没有机会了，来生就不能学佛了。所以说，我们不管是年老还是年轻，都应该从基础开始。

2.从戒律开始，再选择适当的书

特别学《金刚经》，这个很主要，因为开悟的《金刚经》。《金刚经》学完了以后，你才可以学密，学净土，否则的话，就堕落相里去了，这也是很可怕。

3.有的先从《地藏经》学

问题是《地藏经》虽然讲了孝道。但是由于我们的知见、理解，我们的习性，有的不正确，就会变成了一种像大仙似的，这也不合适。最后，自己弄得神经兮兮，这也不好。

所以说应该先从《金刚经》学起。有了《金刚经》的基础，我们再学其他法门就会很快了。像学密，它有个要求，学密先学显，所以这个很主要。

为什么说五戒是成佛的根基

学佛而成佛，过程是遥远的，发心的程度有高下，所受的佛戒也有好多层次。佛戒层次虽多，均以五戒为基础，五戒虽是佛戒的最下层以，但是比如盖高楼，必须打好基础，地基不牢，终究难成。五戒是获得人身的保障，只有在人道修行，才容易成就佛果。所以五戒是成佛的根基，持五戒而能生出一切善法。因而经中说:“五戒法是三世诸佛之父，依五戒而出生十方三世一切诸佛"。

成圣的三个条件

成圣的三个条件是：第一，根基；第二，修为；第三，愿力

放下，不是嘴巴里讲的，不是口中说的，说时似悟，对境生迷。一个人学佛如果好像明白了，实际上他就会迷惑，然后就会把世界上的事情看得颠倒，这就是迷惑颠倒。

所以脾气不是说改就能改的，需要真修，不要因为一时冲动，贻笑他人。现在的人做错总想改，但是没有恒心，改毛病和修心一样，需要有恒心，需要坚持，坚持就能达到成功。

学佛修心之人，学伟大的菩萨的思维，要多多度人，要坚持修心、精进修心，那就是学佛的根基。

我们学佛做人要学会用佛的思维看人间，对任何事情都不要在意。我们要懂得，学做人不要钻牛角尖，学佛不要太爱面子，不要太看重名利，不要多疑多虑，不要曲解别人的意思，不要夸大事实，不能制造假象让自己受到伤害。

我们要懂得宽容、豁达、海纳百川，没有宽阔胸怀的人很容易流露属于平庸之路。慈悲心的显露就是学佛根基最重要的基础之一。

人学佛忠孝非常重要，孝顺是我们学佛的根基之一。很多人不孝顺，很多人没有感恩心，很多人不把别人当回事，实际上每个人应该多一点感动和感恩的心。

修为

现今的修为，不能有丝毫的懈怠，不能有退转，不能见死不救；自己管好自己，那叫好好修行吗？我告诉你，见死不救就是一个罪，看见人家在受苦，你没有发心，你这个人就不是人，修不到菩萨道，因为你没有慈悲心；根基不好，这辈子上不去的，永远上不去的……

愿力

要知道六道轮回的苦，要脱离六道轮回，就必须要有出离心。“我再也不要到人间来了，再也不要做人了，再也不要轮回吃苦了。”这叫离开六道。

出离心是靠什么来维持的呢？是靠愿力。我经常讲，地藏王菩萨的愿力很大：地狱不空誓不成佛。阿弥陀佛有四十八大愿，每一个愿力都是为众生想的，都是帮助众生离苦得乐，没有一句是为了自己。

如果你发愿往生西方极乐净土和四圣道，这个也叫愿力，因为你许了这个愿，不愿意再到这个人间来了，这个愿力就让你下辈子不再六道轮回，这个就叫“出离心”，明白了吗？

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