佛法中的空性（佛法的空性认知）

佛陀说的空性是什么意思？？？

“空性”的意思是，事物并不是依照你所标示的样子存在。佛法告诉我们：凡夫所见的一切，都是透过情绪、习性和二元对立等自我的滤光镜，就像前面琥珀色太阳眼镜的例子一样，使我们看不清楚事物完整的显现，也看不清楚事物真实的本性。首先你看不见事物的真实本性；接着，虽然你看到了显现，却不明白这种显现可能只对你而言是这样，并不通用于其他众生。我们自然倾向认为自己的见解最正确，别人见到的显现是错的，然后经常变得很生气，并且浪费时间去做一些无益的争论，试图说服别人——接受所谓“正确的看法”，而这种正确的看法其实是我们的看法。

如果你能明白，你所看到的显现是由于你所戴的有色眼镜，别人所看到的显现是由于别人所戴的有色眼镜，大家都没有看到事物的真正面目，那么你与别人就会更和谐了。不幸的是，大部分的众生都不明白每个人都戴着有色眼镜，因此他们对自己所看到的都很认真，其结果是，大家卷进了包括战争的各种冲突之中。

“无二”或“无分别”是说明空性的另一种方法。有些对佛陀的祈祷文说：“顶礼大力佛陀，能把整个宇宙放在一个原子上。”密勒日巴尊者与弟子惹琼巴也有类似的故事：惹琼巴想要到印度去研习无二空性，密勒日巴告诉他没有必要，可是惹琼巴坚持去了印度。当惹琼巴回到西藏的时候，密勒日巴去见他，惹琼巴对于自己新学到的知识感到十分骄傲。在师徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一阵大冰雹，密勒日巴看到路边有个牦牛角，就进入牛角里，但牛角没有变大，密勒日巴也没有变小。密勒日巴在牛角里对着惹琼巴唱了一首歌，说牛角里的空间对任何了解无二的人还大得很！

这样的故事和祈祷文对于怀疑论者而言，简直就是宗教上可笑的符咒；而缺乏智慧的虔诚信徒，把它解释为“神一般的英雄，利用凡人所没有的超能力，表演了一些奇迹。”仔细研究分析这些祈祷文和歌集，就能知道，这并不是什么超能力，而是对于实相的某种了解或知识——他们了悟事物大小内外的不二性，也就是“空性”。

其实空性更多的是让我们认识事物的本来面目，让我们不去执着它。当你不执着了，你的烦恼就没有了，你为什么有烦恼了，因为你对一件事物起了执着心。放下，自然就回归了本质。佛法就是透过表面看本质。

佛法里面说「空」，「空性」的意思

通俗地讲，好比我们做梦，梦里的万事万物、梦里的美女帅哥，都是心产生的影像，本质是空无一物的。

学佛开悟之后，就会明白现实生活中的一切，与梦中的事物是类似的空性——本来无一物何处惹尘埃。

佛家讲的空性是什么意思？

佛 家   空性

什么是空？你们知道佛教对世界本质的一种看法就叫空。我们现在非但要学佛，还要超越时空。要把这个“空”字理解为对世界本质的一种看法，也就是说这个“空”是绝对的。但是空有好几种，小乘佛法和大乘佛法对空的理解是不一样的。小乘佛法对空的理解是我空。什么是“我空”？我是空的，世界上没有永恒的精神，也就是说“我”是由精神控制住的，这个世界永远没有精神能控制我。这是小乘佛法对空的认识。还有小乘佛法讲果空。什么叫“果空”？也就是说这个人在因果关系上所有的结果，所有的事实全都是空的，世界上没有永恒的基本元素的聚合物。果空就是我的精神实际上是空的。

控制我这个精神的物质永远是空的，实际上是不存在的。譬如：水是由水分子组合的，它是一种聚合物。但是等到水蒸发之后，你们说这个水还有没有？人的思维可以在一秒钟、两秒钟有，但是可以在另外的一、两秒钟瞬间消失，什么都没有了。为什么小乘佛法这么好的理论，在大乘佛法上还是不被承认？因为它是建立在一个已经现有和存在的基础上。因为它讲这个空是建立在有空的基础上。在有空的基础上讲是空的，实际上还是有的，没有空。

大乘佛法讲因空。什么是“因空”？连这个因果的因都是空的，何况果呢？即没有这个因。譬如：今天有人说你们不好，听都不要听，没有这个因你就不会生气就不会难过，就不会造成这个果。小乘佛法是当你听进去之后，心中就会有这个果，然后消除化解这个因。因空就是没有因，就是根本没有的，就不能成为一个果在你心里，这叫大乘佛法。大乘佛法讲连构成事物的基本元素也是空的。正如禅宗所说的那样“本来无一物，何处惹尘埃”。大乘佛法还讲一个叫法空。什么叫法空？眼睛所见的一切事物都是空的，全都是不存在的。所以世界上的一切事物都是空的。 不要执着，不要恨，不要迷惑。

大乘佛法讲世界的本原是空的，即这个世界本来就是空的，都是假的。所有自然世界的东西都是虚假虚幻的。在这个世界上什么东西是真的？例如：今天夫妻在一起爱得你死我活，过几天恨得如同仇敌一样，是不是假的？因此一个人一定要有聪明智慧才能战胜自己的愚昧。如果没有聪明智慧就永远战胜不了愚昧。所以，你感觉这个世界上所有的东西都是虚假的，实际上这种不真实的虚幻就是假有。

你们现在所拥有的一切都是临时性的有，都不是真实的，都是假有。今天拥有的一切一旦失去，就什么都没有了。如父母一旦过世，父母就什么都没有了。世界上任何东西都是假有，不要认为拥有了就永远拥有。什么都会变的，要用“动”这种客观的思维方式去看，你就不会哭泣，就不会难过，不会伤心。看问题一定要用“动”的标准看，而不要用一种简单的执着方法看，那你这个人就会永远生活在充满希望的生活当中。当一个人生活在希望中，就觉得这个世界无限美好。当一个人看到世界万物都不能变的话，他就感觉这个世界对他来讲好比是末日，一想到末日就会感到失落甚至想到自尽。要记住：有智慧的人永远不会伤害自己，伤害自己的人就是没智慧，想不通的人就会伤害自己。

要用自己的悟性去体验体悟人生。修心是对自我的一种约束，修心是对自己的一种提升，修心  是要受苦的，所以叫苦修行。要控制自己的各种各样的欲望，要修正自己各种各样的毛病，改掉自己身上的毛病你才能修成正果。

恭录  谈谈‘因空‘’‘果空’

佛教里讲的空性是什么意思？

空性的大概简略意思是：不管你在哪个世间，你所居住的世界都不是永久不变的。

比如人的世界会随着时间和人的思想行为不断的改变，以前的世界消失了，被现在的世界取代了，现在的世界将会被未来的世界取代。没有永恒，不是实质存在的。都是空性，是人共同的业力（也就是思想行为）造就的。

比如人的思想和观念会随着时间和人不同的经历而改变，既然自己的思想是时刻改变的，那么它不是永恒的，是不可留住的。所以五蕴（心里所有的想法和念头）不是真实的，不是真正的自己。

还有物质和形相也都是同样的道理，你可以想想自己的身体不也随着时间不停的变化吗？直到死亡。

所以世间万事万物都是有生就有灭的。也就是空性的。

只有自己的本性是永恒不变的，是真实存在的。

所以要去除杂念找到自己的真心，从而明心见性。

空性可以是一个词，也可以是两个词。空：万事万物为空，形相物质为空，五蕴为空。性：真实不变的本性，真正的自己。

佛所说的空性是什么？该怎么理解？

佛所说的空性是什么？该怎么理解？

在佛教的教义中，空不是虚无的意思，虚无的概念仅仅是汉语字词中的概念，佛教中借用这个词来表达“无限”“无尽”的变化这样的概念。

对于“空”，佛法最基本的理解是从变异、无常的表现来理解。《阿含经》中说，无常故苦、苦故无我、无我故空。

就是说第一，由于各种事物、各种事物的表现都是无永恒无常态的变动的，所以说有生死、有变异，因此是无常。

第二，是因为世间一切事一切众生其实都是由众缘和合，没有单独的自我，都是互相依附、互相影响，所以说无常。

由无常而出现种种“苦”，由于苦而理解世界上一切人、我、事理，都是在发展和变动之中，根本不存在“我”“我所有”这样的概念，所以说无我是空。再深入理解，则需要从真假、有无这样的理性概念入手，理解这些事物其实也是空的表现，即一切存在的并不是我们习惯中所见所认知的，而我们所见所认知的一切事物其表现也并不一定是真实的面貌或者并不是完全可掌控的。

“空性”并不代表事情发展本质，因为在佛教的因果关系中，实际说的是因、缘、果，没有第一因的概念，而是个变化和无常的概念，由于缘（各种内外影响的条件）的存在，使因生不同的果，果又影响新的因。有些因果是自然界的自然执行，有些是我们的行为活动产生，而一切果都可由于我们的主动作为而改变。世上只有永恒的规律，没有固定不变的结果，内外缘的影响变化改变了因是否结果，结什么样的果，多长的期间结出果。所以一切都不出这个规律。

所以，空性，指的是现象的表现，而不是某种决定因素或者动力。

佛所说的'本性是什么意思?

佛教中的本性是什么意思？修道者应先万念妄想大死一番，佛性（梵语buddha－dhatu）方可苏醒而见性，见性后自性妙用无穷。众生之心应大死一番，此妄心应休去歇去，古庙香炉去，枯木寒灰去，一念万年去，如人死人去，若能如是用，万念俱灰，妄心死至无可再死，心安有不成道乎！万法不立，一尘不染，本来面目现前，正是见性体之际。人人肯死心切愿，勇猛精进，开悟证入自性本体，有何不可！

上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，无所分别，人人见性，人人成佛。

开悟圣僧云：请君仰面看虚空，廓然无边不见踪；若解转身些子力，头头物物总相逢。

妙明觉性之体，赞不及，毁不及，若了一，万事毕，无欠无余若太虚，为君题作波罗蜜。真性中本来荡然空空，一法不立，一尘不染，说是一物即不中，真如本体，照而常寂，寂而常照，寂照不二，诸佛普现。

除却凡情圣情，心外更别无佛，自心是佛，此心即是佛心，心外无别佛，若不信自心是佛，无有是处，穷劫修道，总是门外汉。心本无形，因尘有相，尘灭心灭，因尘见性，性本无生无灭，真性湛然。

佛教中的本性是什么意思，凡夫不肯空心，恐落于空，不知自心本空，大空大有，不空不有，空有自在，中道（梵语madhyama－pratipad）实相普现前。你有我亦有，君无我亦无，有无俱不立，相对嘴卢都。信心清净者，信本来心无法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清净，住无所住，了得无所得，究竟涅槃。

清净觉性，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性，性即是心，心即是佛，佛即是道（梵语marga），道即是禅，禅之一字，非凡圣所测，见本性为禅。圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用，用体本来空，言名犹不及，十二部经凭何得及，道本圆成，不用修证，道非声色，微妙难见，若会妙觉，如人饮水，冷暖自知！

佛教中的本性是什么意思，佛性非色非心，非有非无，非因果法，纤尘不染，一法不立，至性中人。夫道者，以寂灭为体，修者以离相为宗，寂灭是菩提，灭诸相故。本性空寂，莫取一切相，即合圣意；离一切相，即名诸佛。

不见烦恼异于涅槃，是名平等，何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。若能如是见，是名正见；若不如是见，是名邪见。三世诸佛以自心为本师，自见本性，见自法身佛而成就无上正等正觉（梵语nuttara－samdodhi）。仁者见性否？若未见者，应如法如是见；若见者，汝之佛性与诸佛正等无异无别，恭禧仁者也！

佛教总的本性是什么意思，佛教中的本性有佛性。

如何理解佛所说的“心能转物”？

“一切众生从无始来，迷己为物，失 于本心，为物所转。若能转物，则同 如来。”

这句话给了很多人误会，以为修证到一定境界就可以转换物质。

那这句话本来是什么意思呢？一切众生从无始以来，被无明所惑，不知尘缘影像俱是妙明心中物，以为外境坚固实有，殊不知，显现山河大地的是自己的心，显现亭台楼阁的是自己的心，乃至显现凡夫境界、地狱、天宫的都是自己的心。心外并没有一个实有实法，可得可取，也并没有时间、空间、物质。正所谓：三界唯识，万法唯心。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

一切外境，俱是凡夫心受业力牵引，随缘显现，凡夫不知，心随业感，而显现六道轮回境界。

而心能转物，则同如来。又是什么意思呢？

六祖有偈：本来无一物，何处染尘埃。《宝积经》有：非先有生，后说无生，本来不生，是名无生。非先有相，后说无相，本来无相，是名无相。本来空无一物，有什么能转可转！有可转之物即有可转能转之心，此心既生死轮回之心。

那世尊说的心能转物是什么意思呢？世尊在这里，以微妙之法要众生不要被外物所迷惑。从有法的修证上来看，转的是自己的心，你的这个心是凡夫的心，比如：一杯水，以凡夫心观之是水，以鱼心观之是家，以天人心观之是琼浆玉露，依地狱心观之则是脓血……而以佛心观之则是诸法的般若实相，空有不二，本来寂静，自性涅槃的本质。故世尊在《小品般若经》中有：须菩提，般若波罗蜜，无有法若见若不见，无有法若取若舍。须菩提，什么是般若智慧呢？没有一个实有的法，可以见或者不见。没有一个实有的法可以取可以舍。

怎么理解佛所说的"一切众生皆是幻相"

　智慧跟知识是两桩事情，知识是从分别生的，智慧不是的，智慧是自性里头本来有的，只要把障碍除掉，智慧就现前。佛在《华严经．出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个难得。如来是自性，一切众生是平等的，没有差别。所以佛法是真正的平等法，佛看一切众生都是佛，现在就是佛。我们跟佛差别怎么那么大？佛能说《华严经》，我们今天听都听不懂，为什么有这么大的差别？差别，佛也说出来了，「但以妄想执著而不能证得」。这就说明因为你有妄想、你有分别、你有执著，妄想分别执著在这个地方用一个字，就是「妄」。你怎么会生起这个东西出来？这个东西怎么生的？为什么我们会有妄想分别执著？妄想分别执著是几时生的？从哪里生的？很多学佛的人都不免这样的想法，这样的寻求，那就坏了，你没有把世尊的话里头重要的意思听懂。重要的意思是什么？妄！妄不是真的，不是真的你就不能追究。你还追究什么理由我起心动念？我几时起心动念？那就是妄中再加上妄，你永远回不了头。知道妄就不要理它，把它放下就没事，你就还源，这是佛讲的话的真实义，你没有听懂，你听错了。

释迦牟尼佛为我们的示现，我们的确不容易体会，但是惠能大师给我们的示现，我们就很容易体会。他听忍和尚讲《金刚经》，半夜三更，那也是讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他全盘放下，他就见性，就悟了。悟了，见性，性是什么样子？他说了五句话，五祖一听，完全肯定，衣钵就给他。这五句话，这五句话就是《大方广佛华严经》的内容，你要晓得释迦牟尼佛讲这部大经，讲的是什么？就这五句话。能大师标题说出来了，佛所讲的是细节，就是这五句。第一句讲的「何期自性，本自清净」，说明你的心是清净的，你的心从来没有染污过。妄想分别执著是染污，因为它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清净丝毫没有改变。只是你执著妄想分别执著是真的，它产生障碍，智慧、德行、才艺、相好不能现前；你只要放下，放下全现前了。这个道理我们要明白，千万不要妄中再去生妄，那就大错特错。第二句，他说「何期自性，本不生灭」。你要能够入这个境界，你就不会贪生怕死，为什么？没有生死，本不生灭就是佛法里面所讲的大般涅槃，契入大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界，那就是证得究竟圆满的佛果，他成佛了。第三句所说的，「何期自性」，就是没想到自性，「本自具足」，它样样圆满，没有丝毫欠缺。智慧圆满，我们今天讲知识也圆满，世出世间一切法你向他请教，他没有一样不知道。为什么？自性本来就是这样的，他不需要学，只要把障碍放下，把障碍除掉，这个大德、大能、大用就现前。第四句所说的，「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，大乘教里面佛常说，「那伽常在定，无有不定时」。那伽是比喻，比喻诸佛菩萨行住坐卧都在定中，也就是我们现在讲，他一丝毫心浮气躁都没有，心浮气躁他断尽了。无论在什么场合，无论在什么处所，他都在定中。末后一句说，「何期自性，能生万法」，能生万法就是它能现宇宙，它能现我们人身，佛法里面讲的依报跟正报。诸位要晓得，正报就是自己一个人，与别人不相干，别人是我依报里的人事环境。我们依报里头，依报环境有三大类，有人事环境，有物质环境，有自然环境，有这三大类，这三大类都属于依报，能生万法。你要问《华严经》讲什么？《华严经》就是讲这五桩事情，讲得非常详细，也讲得你非常欢喜，欲罢不能！

佛所说的觉悟是指什么?

看破宇宙的真相，并解决问题。

佛所说的“我慢”是什么意思

自高自大，侮慢他人。自以为只有自己修行有成，是正确的。

佛所说的妄语是什么意思

妄语的定义是：

一、不知道说知道；

二、知道却说不知道；

三、没有看见说看见；

四、看见却说没有看见；

五、没有觉悟说觉悟；

六、觉悟却说没有觉悟；

七、没有听到说听到了；

八、听到了却说没有听到

佛所说四谛是什么？

复何名为四圣谛法。谓 苦谛 集谛 灭谛 道谛。

苦谛者。生苦 老苦 病苦 死苦 爱别离苦 怨憎会苦 求不得苦 五盛阴苦。

如是等苦。名为苦谛。

集谛者。谓贪爱法。由此贪爱。而生耽著。以耽著故。发业润生。招集为因。

是名集谛。

灭谛者谓贪爱法及余烦恼。悉皆断尽。证寂灭理。

是名灭谛。

道谛者。即八正道。谓 正见 正思惟 正语 正业 正命 正精进 正念 正定。

此八正道。名为道谛。

如是四谛。圣智可观。名四圣谛。

请问下佛所说的一切平等是什么意思，该如何理解这个平等

佛没“分别心”所以一切平等。

本文链接：https://www.sjxfo.com/bk/xuefo/5247.html

转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！