佛家说爱他人就是爱自己（爱他人就是爱自己素材）

学佛为什么要有爱心去爱人助人？是为了什么。为自己更能解脱？我学佛就是为了解脱轮回，对别人好有什么意

随喜您提问关于学佛、解脱的问题；

【学佛的目的】有很多种，有些为了今生的幸福、快乐、财富健康；有些为了来世不堕入三恶道；有些是害怕轮回的痛苦想解脱；有些是为了令一切众生获得解脱得到利益而学佛。

【因果法则】但不管是哪一种，其实都在寻求离苦得乐，都需要遵循善有善报恶有恶报的因果法则，你去爱他人帮助他人，这种善业总归会回到我们自己身上，就好比播种，你想吃豆子就要有人种豆子，同样道理你想获得快乐、幸福那么就要去种快乐和幸福的因——爱人、助人、利人；

以上是从我们普通凡夫的眼观来论证的利他的意义，也就是法王如意宝《胜利道歌》中所说：”若为长久利己者，暂时利他乃窍诀“，也就是您所说的”更能解脱“

从圣者的角度或者从真相的角度，自他是平等的，利他就是利益自己，爱人就是爱自己，没有分别，对于他们修行、成佛的目的不是为自己解脱，而是利益众生

爱别人就像爱自己一样的名言是什么？

爱别人就像爱自己一样的名言是什么名言就是爱别人爱自己，爱拉芳对自己好一点。

佛教哪一篇是讲爱自己

“我是一个凡事都为别人着想，爱别人的人，就是宁愿牺牲自己也会救别人的人，可是经历过一些事情，也吃了很多苦很多亏。”您这个做法在佛教来说就是真正的爱自己。

大乘佛教讲自利利他，而且要想成菩萨成佛，要具备福慧资粮，就是一方面要有这个福德的积累另一方面要有智慧的成长。福德的积累就来自利他

而为别人着想，利他，就是大乘佛教讲的菩提心，要想修行首先要发菩提心，才有可能进入修行的正道

您可以看看下边这篇开示

“真正为自己的就是菩萨”

摘一位大德的《佛子行三十七颂》开示

爱我执的过患和爱他执的功德，正如《入行论》所提到的：世间轮回中，一切的痛苦，都是从爱我执而产生；一切吉祥的、美好的都是由爱他心、无害他人的善行而产生，所以只要是坏的都是由爱我执而来的；只要是好的都是从爱他心而有的。(注：尽世所有乐，悉由利他生，尽世所有苦，皆由自利起。广论，P.225。)

在修学道次第时，声闻、独觉及阿罗汉，只能圆满自利，安住在自我解脱的涅盘中，无法利益一切有情，因为爱他的力量，不够坚强的缘故。菩萨在修学道次时，可以在刹那间累积无量的功德，有如此强大的心力是因为缘一切有情的心，希望一切有情可以离苦得乐的清净意乐而能快速的累积资粮。如没有一切有情，则菩提心发心的心力，无法如此强大，所以《入行论》中说：能从轮回苦海中解脱是由至尊及一切有情而得到的。因为佛果是由希求利他的发心，加上希求佛的功德而成办，所以成就佛果的功德上一半靠佛陀，一半由众生。而得到此功德，因此在感恩佛陀时，也要感恩一切有情。否则即没有道理。

龙树菩萨在《宝鬘论》上说：佛果位的自利法身和他利色身，须有无量的福智功德方能成办，所以须要具足四无量资粮—所缘一切有情无量、时间无量。「时间无量」是指：我们利益众生的时间没有限量。在此长久的时间里，可以提起心力利益众生，因为我们以强大心力的缘故，所以我们许下承诺而快速成就佛果（注原文：1.诸住无量时；2.为无量有情；3.求无量菩提；4.作无量善法。菩提虽无量，由四无量聚，无须经长时，如何不能得。）；另外一种人没有此强大心力，觉得佛道太遥远，所以想要快速的成就佛果，实际上，因为心力不够，反而产生与佛果的境界更加遥远的危机。所以我们应该如《入行论》说的：「乃至有虚空、有众生，我一定要住在世间，为了尽除一切有情的痛苦。」(注原文：乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦)

自己的身体、受用和一切安乐，从内心深处，都认为是属于他人的，当有此想法时，心力会非常强大。在未证道谛功德前，不管是资粮道、加行道的菩萨，所做的一切都是为了他人，因有此心力而获得殊胜的功德。达到十地菩萨位，或成就佛果位时，也是由此不可思议的心力而能广大的利益一切有情，所以这个心力是非常希有的，值得赞叹的。

我们皈依的对象是佛陀，导师释迦世尊有如此无量、殊胜的功德，反观我们，又有何功德可与佛陀相比呢？佛陀，能远离一切的过失成就一切的功德是因为爱他心；我们充满一切缺失，由此缺点及所有的烦恼形成了蕴体。我们不想痛苦，却无奈的受无量痛苦的原因是因为爱我心。我们一直想着自己的利益，从意识形成到现在，无始以来一直想要帮助自己，一切的离苦得乐都是为了自己，为了得到快乐，不惜牺牲一切有情，但是没有得到真正的快乐。想想看：我们快乐吗？如果没有，问题出在那里？这要好好的思惟！在思惟时、在梦中，都觉得「我是非常重要」的，这种唯有「我」的过分贪着，和「我是真实」的自性执着，我们总是站在「我」的立场下，伤害我自己。

佛陀也有我执，这是由「我」的认识而产生的，因为有我，所以有他，这种我的认知是不需要否定的，佛陀也会缘我而有我的念头，这种我是不能、不需要、也无法破除的。因为每个人的立场都有我的概念，这是确实的而不是颠倒的。所以爱自己而求乐是可以的、需要的。成佛时有「自利法身」的原因在此。并不是说因为爱他，所以有关爱自己的事都不要做，正因为爱我，所以在自利和利他的比较中发现利他较为重要，这并不是要对自己毫不理睬，因为不在乎自己则不会在意他人，所以首先要爱自己，进而爱他。因为爱自己，加上离苦得乐的推动，佛以智慧找出爱自己的方法--在自利、利他的事业中，应以利他较为重要，以此认识来爱自己、行善，可圆满一切功德。爱自己是需要的，但是方法错误，我们在自利利他的比较中，永远不要他人，在此狭隘的思想下，反而绑住自己让自己受苦，糟蹋自己的究竟目标，有时候我会一半开玩笑，一半认真地说：真正为自己的就是菩萨，因为菩萨的内心深处是完全为他人着想的利他事业，所以菩萨非常善巧地成办自己的功德事业。相反地，我们因为无明、愚蠢，只为自己而不在意他人，所以痛苦源源不断。总之，菩萨是非常为自己着想的。

「我」这个强烈的念头不一定是坏的，这是需要的，为了利益一切有情，所以我有承担一切有情利益的责任，我愿意做而且我想做的念头是应该的，为了他们而有强大心力的我之概念是合理的；但是，因为无明而有，因为有我而伤害别人不在乎别人，则是必须断除的，这是所有恶罪的祸害。

总而言之，从无始至今，真实的执着和爱我的执着，一直深沈地存在我们的内心中伤害我们，所以无奈的受到此二执着的伤害而痛苦无量，如果这两种情绪、执着不断除的话，未来必会伤害我们而令我们痛苦，所以我们对此二执着必须视为仇敌而断除之。如何断除呢？首先须保持距离再对治之，但是这对治非由发愿、回向而来，非由早晚课诵、修法而来，非由禅定而来。爱我执的对治是爱他心，真实执着的对治是空正见，所以佛陀所说的八万四千法门的精髓是菩提心和空正见。

所以为了能生起爱他的菩提心，我们应该多多阅读龙树菩萨的《宝鬘论》和寂天菩萨的《入行论》，透由内容的学习和实际的修持，才会生起极大的觉受；为了能生起空正见，我们必须学习龙树菩萨所写的《中论》，提婆菩萨著作的《四百论》以及如实解释龙树父子的月称菩萨的著作，如此的学习，我们就能生起空正见。

弟子规中有一句话说爱别人之前先爱自己，那句话怎么说

弟子规共360句，找不到什么爱别人之前先爱自己的话，类似的话是：“将加人，先问己，己不欲，即速已”。意思是：当我们要对人说话或让人做事的时候，必须要先问问自己，别人如果这样对我们，我们能接受吗？喜欢吗？如果我们不希望别人这样对自己，那我们就不应该这样对待别人。

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