以楔除楔经文（以楔出楔的解脱法门）

关于自度度人

关于这个问题，与其辩来辩去，不如来看看佛陀是如何回答的。

佛陀普渡众生了吗？

有一次，佛陀在摩揭陀国那烂陀地方游化，住在那罗村一位卖衣人家的芒果园中。当地有一位村长，因为他家世袭以锻造刀子为生，家族就以「刀师」为姓。

这天，这位刀师村长去见他的老师尼乾子，尼乾子对他说：「你会不会以一种两难的诡辩术，论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」

「老师！有什么两难的诡辩术，可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」

「你先问沙门瞿昙，看他是不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的人。如果他回答『不』 ，那就嘲笑他跟平凡的愚夫没什么不同。如果他回答『是』 ，那就质疑他，为何只对一些人说法，不对一切众生说法。这样的两难诡辩术，就可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言。 」

刀师村长受了尼乾子的怂恿，就到芒果园见佛陀，想用尼干子所教的那一套来问难佛陀。

刀师村长说：

「瞿昙！你不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的吗？」

「村长！长久以来，如来一向是慈悲利益一切众生，让一切众生得利益安乐，也常常赞叹能让一切众生得利益安乐的人。 」

「瞿昙！如果这样，那为何如来不对众生一视同仁地说法，只对某些人详尽地说法，而对其他人却不详尽地说法呢？」

「村长！让我来问你，请你照实回答。譬如，有人拥有三块田，第一块很肥沃，第二块中等，第三块很贫瘠又带有盐分，村长！你说田主人会先选哪块田播种？」

「那当然是选最肥沃的那块先播种耕作啰，瞿昙！ 」

「然后呢？村长！ 」

「然后再选中等的那块，瞿昙！ 」

「最后呢？村长！ 」

「最后剩下来的种子，才考虑去播种最贫瘠的那块，或者根本就放弃那块最贫瘠的不播种，将剩下来的种子拿去喂牛。 」

「为何要这样做呢？」

「这样才不会浪费种子，将来的收成也会比较好啊！ 」

「村长！我也是这样。那些倾生命的全部投入，跟随我出家修学的比丘、比丘尼们，就像是那最肥沃的田地，所以，我乐意常常为他们说全然纯正的善法，同时也以我一生清净修行的身教，展现出来教化他们。为什么我会这样全心全力地教导他们呢？因为他们听了我的教说后，会以我的教说为安住处，为依靠的岛屿，为保护，为庇荫，为归依，他们能常常这样地自我反省，自我勉励：

『世尊教导我的，我都要忆持实践，使自己能得到利益安乐。 』

村长！而我的在家弟子：优婆塞、优婆夷们，就像那块中等的田地，我也乐意常常为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，而他们也会依循我的教导，努力修学，使自己能得到利益安乐。

村长！那些像尼乾子之辈的外道异学，就像那块含盐分的贫瘠田地，我也乐意为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，他们能听进去多少，就算多少，即使只听进去一句法，也能享有一句法的利益安乐。 」

「好奇特喔，世尊！用这么善巧的三种田作譬喻解说。 」

「村长！让我再打个比方：譬如有三个水瓶，第一个水瓶完好无缺，也没有漏水裂缝，第二个水瓶外观完好，但有漏水裂缝，第三个水瓶不仅有漏水裂缝，还有缺损，村长！你想人们会先使用哪个水瓶来装水？」

「瞿昙！当然是先用那个完好无缺，也不会漏水的水瓶了。 」

「然后呢？」

「瞿昙！然后再用那个外观无缺陷，但有裂缝的水瓶。 」

「如果两个瓶子都已经装满了，还有剩余的水，怎么办？」

「那只好拿那个有缺损的破瓶子来装了，或许还能短暂储存，作小小的用途，也或许根本不使用它，将剩余的水拿来洗碗盘。 」

「村长！那完好无缺，也没有裂缝的水瓶，就像我比丘、比丘尼出家弟子们，那稍有裂缝的水瓶，就像我优婆塞、优婆夷在家弟子们，而那破损的瓶子，就像尼乾子之辈的外道异学。 」

佛陀轻易地就连举两个贴切的例子， 论破了尼乾子自以为万无一失的两难论， 听得刀师村长大为恐怖，毛骨悚然，赶快顶礼佛足，忏悔说：

「世尊！我是那么地愚痴，不辨是非，竟然在世尊面前胡言妄语。 」

楔子代表什么意义

楔子楔音些（xiē），是一种简单机械工具，由两个斜面组成，用来将物件分开。原理主要是将楔子向下的力量转化成对物件水平的力量。短小而阔角度的楔子能较快分开物件，但比较长而窄角度的楔子将要更大的力量。

含义:

1）长篇小说的组成部分之一,但并非每部长篇小说所必备。通常加载小说故事开始之前，起引起正文的作用。金圣叹删改《水浒传》，将原本的引首和第一回合并，改称“楔子”。并解释说：“楔子者，以物出物之谓也。”就是以甲事引出乙事之意。

（2）戏曲名词。元杂剧的专用术语 ． 是指对剧情起交待作用或连接作用的短小开场戏或过场戏，是整个剧本中的有机部分。如果有特殊需要 ，还可以有两个楔子． 元杂剧在结构上有比较固定的结构模式： 一般是一本四折一楔子，有时也用在两折之间．类似现代戏曲中的过场戏。

（3）上粗下锐的小木橛。填充器物的空隙使其牢固的木橛、木片等。用来加强、支撑或保持固定位置的固体物。

以楔出楔即不问，睹面相呈时如何什么意思

佛法中的许多概念都是这样的楔子。“我”的概念是前楔，“无我”的概念是后楔；“生死”的概念是前楔，“涅槃”的概念是后楔；“众生”的概念是前楔，“佛”的概念是后楔；“有”的概念是前楔，“空”的概念是后楔；“生”的概念是前楔，“无生”的概念是后楔；“阿赖耶识”的概念是前楔，“如来藏”的概念是后楔……

如何求法

「维摩诘言：唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。」维摩居士说：喂！舍利弗！真要求法的，连自己身体性命都可以不要，你还问椅子在哪里！二祖神光向达摩祖师求法时，把手臂都割下来了，达摩要他手臂干什么？这是二祖表示自己的志气，为了供养佛法僧，没有别的可供养，不惜躯命供养。你们读密宗密勒日巴祖师的传记，他是宋元之间的人物，他的出家修行多苦啊！十几年住山洞没饭吃，比佛祖六年雪山修行还要苦，一身长出绿毛来。衣服也没得穿，后来总算他未婚妻和自己妹妹，为他化缘得了一些布，才做了个衣套来覆体。师父要他独立盖栋房子来供养，他费了几年时间挑土石盖起房子，师父又叫他拆掉重盖，还不准别人帮他。拆了又盖、盖了又拆，毫无怨言，为法忘躯。学密宗的人都以他为标榜，但是有几个人真做到像他一样？他为求法受到莫名其妙的磨练，但是从未反悔。 看到《维摩诸经》这句「不贪躯命」就要往这里想。可是我们学佛学打坐的，哪个不想求长生不老？又想通奇经八脉、头上放光。十个来的人有五双是为了身体而学佛，都在身体这四大上做功夫，没有一个是「不贪躯命」的。还有的人来向我发牢骚，他学佛二三十年怎么还生这种病，好像我该为此负责似的，我只好说我还没见过一个不死的人。所以《维摩诸经》还是没看懂嘛！真为学佛法，求个心地法门，能知道心地法门不在身上、不在健康长寿上、不在内外中间，能不贪躯命的，这个世界上还真不多。 对佛法的认识，首先一定要正确，所以禅宗讲见地。沩山禅师告诉仰山两句重要的话：「祇贵子眼正，不说子行履。」眼正是讲见地，就是观念要正确，行履是功夫。如果观念不正确，你的功夫做得再好他没用。只在身上做功夫，这个肉体是有生老病死的，会过去的，不是佛法。如果见地对了，行履也有，这个肉体虽然会过去的，但是比较少病少恼。要想做到无病不死，是要有特别法门的，但是连佛自己都不肯去做。所以佛与佛相见，还要互问「少病少恼否，众生易度否」。你们年轻法师学了这一句，将来彼此写信也可以用上，可是不要讲「信徒」易度否，那是神权用语，佛教用的是「信众」，众生平等，顺便一提。 「夫求法者，非有色受想行识之求。」色受想行识是五蕴，我们都知道的。简单地为新来的同学讲一下：色法包括物质、生理方面，四大都是色法。受，是感觉方面，身体和心理有感觉谓之受。想，是心理的思想。行，包括了肉体与心理内在的思想，还包括外在的空间和时间，行是一种动转，宇宙万象随时在动，分秒不停。打坐虽然入定了，心脏还会跳，血液在循环，就是行阴没有停，到三禅以上气住脉停了，行阴还不能真算停止，只是暂时用自己的功力把它切断而已。这就要了解唯识的二十四种心不相应行法，那是意志控制不住的。换言之，生命的原动力是行阴。识，八识都属于识的范围，这里有专门的课程研究《成唯识论》，现在不多解释了。所谓五蕴，包括了生理与心理，包括知觉与感觉，这样讲你就比较容易懂了。五蕴，是五个区分，代表了生命的身心全体。 维摩居士说，真正想求法的人，不在色受想行识上面去求，也就是说，不在身心上去求法，刚才也说「不贪躯命」。 「非有界入之求」，「界」是佛学名辞，共有十八界，眼耳鼻舌身意，是生理的各种机能的六根，色声香味触法，是外在与生理机能相对的六尘，六根与六尘中间有界限吗？没有的，眼睛看着手表，马上就看见了。眼睛与手表之间真没有界限吗？绝对有的，用中文说是「间不容发」，连根头发那么细微的距离都谈不上，研究物理的人就知道，这中间是有界限的，所以佛法定十八界不是偶然的，不是为了理论上的差别，是有实际上、科学性的差别。所以，六根六尘、加上中间的界限，共有十八界。这个界限中又有个秘密，佛法为什么说有十八层地狱？这个属于数理哲学的范围，与易经的数也有关联，佛法说的各种名辞数目，七觉支、八正道等，这数目字都不是乱定的，其中有最高深的道理，因此学过数理哲学的人，学起佛法就很容易。 「入」是十二根，眼耳鼻舌身意和色声香味触法，六尘有时又叫六入，但六尘和六入又不一样，古代大师翻译时非常痛苦，用尽心机，不过用六尘比较文学化，用六入则科学化。你看着手表，究竟是手表进入眼神经视线，还是眼神经视线到手表这儿？这是个问题。学科学的人要这么问，学佛的人要参就得这么参。是手表在放它形象的光，进入我的视觉，然后视觉神经到脑，因此才了解到有手表吗？还是眼神经放射视觉到手表，才觉知到手表？有人可能觉得，这么参太啰嗦，看见就看见了嘛！但是真学佛的人，应该要在这里参究。翻译成六入就有根尘进入的作用。 鸠摩罗什法师的翻译真好，这里六个字概括了十八界六根六尘，我们表面对佛学名辞熟练，一看就懂。但是假定把《维摩诘经》翻成英文还是这样翻的话，是绝对不通的，将来一定会有用外文翻译中文佛典的，现在也有些人在做，都很粗浅。我们看汉朝、南北朝初期翻成中文的佛典，有些都不通的。后来一次又一次的改革，到了唐朝，玄奘法师还要重翻，精益求精。所以现在中文翻成英文的佛经，都很有问题。 还有你们要注意，《汉英佛学大辞典》的很多名辞翻译是不通的，你们青年同学只会用《汉英佛学大辞典》翻译英文，是你们不好好读书。《汉英佛学大辞典》的作者自己在序言中讲，他是在创作，把佛法名辞根据梵文翻成英文，不能算数，希望后来有人能利用并加以修改。可是几十年过去了，也不见有后起之秀发这个大愿，真正去编一本英汉或汉英的佛学字典。佛教界天天讲要做功德，这是佛教文化的大事业啊！哪个来做？你看一本普通的《汉英字典》，修改再修改了多少次，可是佛教界这一本书，几十年没有人动过。 我可以预言，三、五十年之后，是大翻佛经的时代，如果照鸠摩罗什法师的中文直翻成外文是不行的，愈翻愈不懂。梵文同西方文字一样，一句一句非常啰嗦，到了鸠摩罗什法师，晓得中国民族文化怕繁琐，就浓缩成一句话带过去了。一部《大般若经》六百卷，非常长，其实浓缩成中文二卷也够了，可是玄装法师不敢浓缩，就成了六百卷。 「非有欲色无色之求。」欲界、色界、无色界合共三界，不在三界里头求法。 根据维摩居士告诉舍利弗，所谓真正求法，不在色上求，你们打坐看到光，不要觉得有什么，光也是色，同佛法不相干，是你用功经过的境界。记住《楞严经》的话：「不作圣心，名善境界」。碰到好的境界，不要认为自己进步了，得道了，这才是好事、才是进步。「若作圣解，即受群邪」，如果看到光、气脉动了、或者见到佛菩萨现前，自以为了不起，那就叫走火入魔了。为什么抓住境界就是魔道呢？《金刚经》上说：「应无所住而生其心」，有所住即受群邪，即入魔障。 所以真正佛法，不在色上求，不在受上求。今天有位外国同学打电话来，问题解决不了，气脉通不过，骑着车子自己人都不见了，就害怕了。我告诉他这是个感受，是一定的过程，中国儒家讲变化气质，不只是理论讲讲的，是在做功夫上，气是气机，质是身体物质，修养好了的人身体硬是会变化，脱胎换骨。道家讲就是气脉变动，到某个阶段是会如此。修行用功，胆子不要那么小嘛！我自已经验，走在路上忽然走不动了，现在人可能会认为是心脏病发作了，或中风了，我就不管它的，走不动就死在这儿，万一被车子辗过去都无所谓。有时甚至走着走着，觉得身子倒过来了，头在下脚在上，我都不理。碰到这情形，我把身体一丢，「不贪躯命」，充其量殉道而死。我就告诉那位外国同学没有事的，但是这几天不要骑车子，气机在夹脊通不过，一定会有这阶段的，不稀奇。然后就请他找朱文光，贴两付膏药，帮他快一点通。 这些事说明，我们做功夫都被身体感觉困住了，所有修持方法也都在感觉上打滚，这就要注意了。应该照见五蕴皆空，不要搞受阴境界。 我们参禅作功夫，多半是在想阴里做功夫。密法的各种观想都是意识境界，在想阴里。这种路线对不对？不能说不对，理由等一下再讨论。 至于行阴就不大容易懂了。举个例子，有位同学本身是教书的，他一边学道家，一边学佛，走无为路线。他喜欢读《大般若经》，他说有时念着念着就到了一个很好的境界，自己都讲不出来，那时他经也不念了，这一舒服真万缘放下，空灵境界可以维持好几天。他就怕自己走错了路。我说这很好，就这么走下去。这还是行阴境界，不过他不作圣解是对的。 识阴境界更难懂了，非要有很深的禅定功夫，至少要到了初禅以上，慢慢可以讨论识阴的问题，我们在此不再详谈。 所以说「非有色受想行识之求」，才是真正在求佛法，我们自我反省一下，有哪一个学佛不是在这五阴里转呢？谁能够跳出五阴？能够跳出五阴就对了。但是在五阴上求法修行对不对呢？初步是对的，道理何在？好比你要做个桌子，工欲善其事，必先利其器。要把木工做好，就要有锯子、斧头、钉子这些工具。以修行来讲，六根、五阴就是工具，所以从色受想行识入门并没有错，但是不要被它们所转，不要执着这些境界。如果执着在色受想行识的境界，以为这个是佛法，那就错了。 我们要了解《维摩诘经》所讲的，是上乘的大乘菩提正道，是证得菩萨道的究竟之论，你初步从色受想行识入手没有错，到最后应无所住就对了。 刚才说的「非有界入之求」，是把五阴再分析变成十八界。例如打坐时心中念佛，是在意识界里修，你作观想也是在意识界里，这在密宗叫生起次第，把意识上本没有的东西使它生起来。好像观想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或绘画的，每个人要有个小坛场（就是道场或佛堂），或称坛城或曼达拉（曼荼罗、曼陀罗）。打坐时佛像要对着自己眉心位置高度，叫瞪目视佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘记看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是观佛眉尖的明珠入定。传这样的修法已经是不得了的，你们该欠我哈达和供养了，我这么随便讲出来了，所以我碰到打雷就怕。 讲正经的，我的观念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不属于我的，只要诚心来学的，我就知无不言，言无不尽，不来磕头供养那一套。我和许多老喇嘛说，有一天我会把密法全部公开的。他们说要得到我本尊许可才行，就是要有文殊菩萨、佛答应。我说：放心吧！早答应了。佛要度众生嘛！有什么秘密呢？为什么一定要磕头要供养？但是学人不诚心，也是学不到，学到了也不会修，也等于白学。 总之，观佛像这个法门是从十八界的眼界来修，必须修得生起次第，意境上生起，无中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才观得起来。你说，这不是着相了吗？显教说要断除一切妄想，不错的，但是在妄想没有断除以前，你只好借用妄想。所以一心不乱是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一点上了，他的理论方法是以楔出楔。古代盖房子不用铁钉，用的是木钉，叫作楔，要取出先前打入的木钉，就再打入一支木钉，把先前的钉子推挤出来，叫作以楔出楔。我们用功时妄念断不了，如何清净呢？只有把所有的妄念集中在一点，叫作系心一缘，把所有的心都放在一点，念佛法门也是这个道理。 以楔出楔还有个比方，面粉洒散了怎么收拾？就拿一把面粉沾湿了，捏成一团，再用这一团去黏散开的面粉，就可以黏光了。修行的方法也是如此，由系心一缘开始。用这方法去观想佛像，观得起来时，在意境上，身心内外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。无中生有，由真空生妙有，再由有归到空。把所有的面粉黏成了一团，然后把这一团丢掉，一点面粉也不剩了。从有归到空，叫圆满次第。所有的修持方法就是这个原则，没有第二个原则的，这也就是不二法门了。 所以分析五阴的求法之后，最后的成就不落在十二根尘，不落在眼根，不落在色尘等等之间。好了，这两句经文我们了解了，维摩居士传的法我们也懂了，可是到达这个程度是学佛法的成就吗？没有。有句成语说，修道的人跳出三界外，不在五行中。三界是佛家的话，五行是道家的话，这是说修道成仙成佛了。道家讲的五行是从物理入手，所以用金木水火土物质来代表，佛家文化从心入手，所以是讲色受想行识，道理是一个。离开欲界的边缘，还要再进一步，跳出色界、无色界。我们学佛的人要随时反省自己的起心动念，今天去庙上磕头供养，为自己求福报，这是欲望，还是在欲界中求。做了好事想得善报，这也是欲。因为我修行，来生想要好一点，这是人欲，比做生意还功利。以此求道，何道能成啊！ 超越了欲界，在色界中求，或在光明中，或求无念得清净，一定八万四千劫，还在无色界，都没有跳出三界之外。因此说「非有欲、色、无色之求」，你看这经文，你如果要把它翻成外文可不要简略，不要乱翻。唐朝时有位居士想批注佛经，去见南阳慧忠国师，忠国师嘉许他能发心，然后让小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上摆只筷子，问居士知不知道这什么意思，居士不懂。忠国师就说，连我这老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思吗？还想批注佛经？ 「唯！舍利弗？」，这里维摩居士再起一段话。他为什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文时，这一句话会被先生用红笔给你杠掉的，你重复了。这要了解佛经是对话录，这是表情，是个层次，是个阶段。如果是电影，维摩居士讲到这儿，会看一下舍利弗，看他懂了没有，然后说：唯！舍利弗，我再告诉你。 「夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。」上面说真正佛法不在五阴中、不在十八界中、也不在三界中求。再进一步说，也不在佛、法、僧三宝。这里要注意这个「着」字，是黏着的意思。「众」是指僧伽、僧众，也可以是单一个僧，一个比丘就可以代表古往今来一切十方三世圣贤僧。真正的求法，执着佛、执着法、执着僧也错了。但是你不要读了这一句，就不皈依三宝了，那是妄语，你没有到这个境界。这里讲的是上乘的不二法门，真正的解脱道。 「夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。」这是讲也不着于苦集灭道，声闻众的四谛法门。很多人说因为看通了人生皆苦，所以出家学佛，这是见苦而求道，换句话说是在逃避，觉得世间太苦，所以要出家离苦得乐。前面一句要你不「着」求，这一句换了一个字，要无「见」苦求，无「断」集求，无「造」尽证修道之求。 所以叫你们文字不要马虎过去了，《维摩诘经》最容易看懂，最容易马虎。一般人发心修道是见苦、怕苦而求，大乘菩萨无见苦也不求乐。 苦与不苦很难讲的，推开佛学，我讲个哲学的道理。我在学校里讲比较宗教的研究，说到所有的宗教哲学，对人生的看法都是悲观的，认为世界是凄惨的，该厌恶的。他们都站在日落西山的观点看世界、看人生，天要黑了，悲惨呀！不管回教、道教、基督教都如此。所以就来兜揽生意了，好像旅馆的人站在门口拉客人，宣扬自己旅馆可以收容人，设备好，专管死人的事，不要怕死。中国文化不然，它不看日落西山，看日出东方，生生不已。宗教家是站在殡仪馆门口的，中国文化是站在妇产科门口的，哈！又生出来一个了，生生不已，生死是昼夜的两头。 那么，宗教与哲学思想为何如此呢？从大乘佛法来看，宗教与哲学思想，是落在小乘的苦集灭道范围里。所以，真正佛法是「无见苦求」，见是观点。像《华严经》看这世界，是没有苦集灭道的，永远是至真至善至美的一真法界。 「无断集求」，断惑证真是小乘境界。大家打坐最苦恼的是，妄想杂念断不掉，都以为能把妄想杂念完全切断，断惑证真就悟道了。无断集求是不去追求，就没有无明烦恼了，这里为什么说不要去断它呢？妄念如同李白的两句诗：「抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁」，真是千古名诗。同样道理，你想断去妄念得清净，那断去之念就是大烦恼，因此告诉你「无断集求」。 「无造尽证修道之求」，「造」依古书的读法如「超」，这句话是要你，不要以为断尽一切无明烦恼就证得道了，那是小乘的法门。譬如永嘉大师的话「了即业障本来空，末了先须偿例债」，这是永嘉大师的真话，大小乘都一样，人生都是来还例债的，还完了就好了，像对儿女的债，就乖乖地去还吧！ 这是维摩居士的第二段话，他说：哩！舍利弗，真正的求法，不着佛法僧三宝去求，不着于苦集灭道而求。然后他自问自答： 「所以者何？法无戏论。」为什么如此？真正的佛法没有「戏论」。怎么叫戏论？中文的「戏」字本来有两个，看电影、看唱戏的戏字，用的是虚字边加个戈字，表示是虚假的。现在通用这个「戏」字，是小孩子在玩的游戏，是玩耍的。佛法讲戏论，是指小孩子开玩笑的话，玩笑的话不是实际的。什么是戏论？佛法的「空」「有」，主张空是真正的佛法，这就是戏论：讲有，一定要修到什么果，都是有为法，也是戏论。「非空」「非有」还是戏论，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字游戏。 所以清朝的大思想家顾亭林就说，佛经像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回来，只有一桶水在两个桶里倒来倒去，一个空的，一个有的。虽然他这是批评佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了这样。所有的佛法、所有的论辩，在逻辑上离不开这「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四个方向。维摩居士讲真正的菩提大法，要把戏论扫掉。 禅宗讲「离四句绝百非」，就是要离开这四个方向。也有人以为《金刚经》上有好几处四句话，像「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」等，但不是这里所说的四句。这里说「法无戏论」是告诉你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戏论。 －－－－－－－－－－－南怀瑾所讲的《唯摩接诘经》

《佛说观无量寿佛经》的启示

《佛说观无量寿佛经》作为净宗根本经典之一，是释迦牟尼佛在摩羯陀国应国太夫人韦提希之请而宣说的。内容包括定散二善：定即息虑以凝心，散则废恶以修善。定善包括十三观，散善包括三福九品。十三观分依正二报：前七观是观依报（日观、水观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观、华座观），后六观是观正报（像观、真身观、观音观、势至观、普观、杂想观）。三福包括人天福（孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业）、二乘福（ 受持三皈， 具足众戒，不犯威仪）、大乘福（发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者），九品包括上辈三品（遇大凡夫）、中辈三品（遇小凡夫）、下辈三品（遇恶凡夫）。

《佛说观无量寿佛经》是释迦牟尼佛对九法界众生的慈悲救度，是佛无上智慧的结晶，是佛的大慈心、大悲心、柔软心的展现，是真善美慧的载体，是众生通向光明的大道，契理契机，甚深甚善，不可思议，给人以全方位、多角度、无尽的启示。这里略举七点，管中窥豹，以蠡测海，肤浅之处在所难免，权作为末学学习本经的感想，恳请莲友指正。

一、知苦厌离

韦提希夫人在遭遇儿子要杀她、将她软禁的极度痛苦中时，深感娑婆浊恶不堪，号泣向佛，请求教其观于清净业处，愿未来往生「不闻恶声，不见恶人」的无忧国土。我们将心比心，如果自己是韦提希—一位母亲，自己十月怀胎、三年哺乳、一把屎一把尿养大的孩子，竟然手执利剑要杀自己，内心会是怎样的痛苦呢？从蜜缸里一下子掉进了冰窖里，反差实在是太大了。然而世间就是这样苦空无常，怨从亲出，不是冤家不聚头。本经以杀逆之事为发起，告诉我们连亲生儿子都可以要杀母亲，其他人要害自己有什么奇怪呢？我们要厌离这个人心险恶的地狱、饿鬼、畜生盈满的五浊恶世。

同时也告诉我们，娑婆众生的根机是不遭极苦不求出离的。众生处在无明颠倒之中，无常计常，无我计我，不净计净，耽著世间五欲之乐，一生在尘劳中打转，只有翻了大觔斗，才会彻悟前非。事实上，苦为修道人的良师，大部分佛弟子都是遭遇到挫折和苦难才来学佛的。苦是精进的契机，是觉悟的缘起，我们佛弟子要经常观察世间的「苦空无常，无我不净」。世俗人想的就是哪里有钱赚，哪里有好吃的、好玩的，或者是生儿育女及家庭琐事。

而佛弟子则是要观察世间的苦事及不净相，如亲友的早逝、上料工的惨死、火车碾断的女尸等。常作如是思维，我们才能觉生死苦、舍离五欲、欣慕西方，否则六根时刻随六尘境界转，贪瞋炽盛，妄想纷飞，耽著尘劳，求生净土的信愿就会不坚固。省庵大师在《示吕居士偈》中说：「念佛无难事，所难在一心。一心亦无难，难在断爱根。当观此身体，臭秽难具论，内外及中间，无一清净物。己身既如此，他身亦复然。深生厌恶心，慎勿生贪著。」楚石大师《西斋净土诗》云：「学佛先须学苦空，心期妄尽障消融。」「先悟色空离欲海，后严福慧泛慈舟。」祖师告诉我们，学佛先要思维「苦、空、无常、无我」的道理，了知世间幻相，放下妄想、分别、执著，以期障碍消融，贪欲减轻，佛号才能念得更亲切，如此则净土可期、生死可了、大事可明。

二、佛慈佛慧

十方如来，怜念众生，如母忆子。阿弥陀佛为平等普度一切众生，兆载永劫思惟、构建西方极乐世界，慈悲接引一切众生往生净土；释迦本师为令众生悟入佛之知见，亦是极尽各种权巧方便，无问自说净土法门即是其无量悲心的体现。众生处在无明黑暗之中，造种种业，受种种苦，有种种心态、种种习气、种种好乐。佛就随顺众生的根机，说相应的佛法，应病与药，无不充满著智慧与善巧。

在韦提希夫人痛不欲生、想求生无忧恼处时，佛并没有劝她难忍能忍、难行能行、发菩提心、行菩萨道，也没有让她观空，而是顺情而化，满足她的要求，在顶上金台中显现十方佛国净土，任凭她挑选。这就是佛说法度众生四悉檀中的世界悉檀，令生欢喜益。佛度众生先要让众生生欢喜，满足其要求，求男得男，求女得女，求妻得妻，求财得财，先以欲钩牵，后令入佛智。顺情也要适可而止，否则就会堕落。顺情后还要转化众生，达到生善灭恶、悟理证空的目的。韦提希在听闻释迦牟尼佛说法后，便证得无生法忍。我们也要学习佛顺情而化的慈悲与智慧，引导他人学佛、修行，契入佛法。

韦提希作为凡夫众生的代表，既是自己向佛请法，也是替我们请法。佛鉴于浊恶凡夫贪瞋炽盛，情执深重，不能直接契入空性，所以为我们说指方立相、住相证果之法，以期以楔出楔、以毒攻毒，治愈众生的烦恼生死大病。佛教我们修净业三福、观想极乐世界依正庄严、观想佛像、持佛名号，这都是为我们执相罪浊凡夫开的对症良药，说的无上妙法。释迦佛考虑到众生有定散两种根机，散动根机众生不能直接修定，所以先说净业三福，以摄我等散动根机众生。可谓慈悲悯念一切众生，希望一切众生都能往生佛国，离苦得乐。

三、极乐世界的庄严美好

极乐世界七宝徧布，光明无量，无情畅演法音，圣众广宣妙义，具有无尽功德庄严。

就依报（环境）庄严而言，地面皆众宝所成，或以杂宝为地，琉璃作道；或以琉璃为地，白玉作道；或以紫金、白银为地，百宝作道；或以不可说宝为地，还以不可说宝作道。并非只有琉璃地、黄金道而已。

七重行树无不具足七宝华叶，珊瑚、琥珀等一切众宝以为映饰，树上涌生诸果。有大光明化成无量幢幡宝盖，如明镜般映现三千大千世界一切佛事，十方佛国亦于中现。

八池水皆是七宝所成，其宝柔软，从如意珠王生。一一池中，有六十亿七宝莲华，摩尼宝水流注华间，演说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜，复有赞叹诸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明，其光化成百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。

极乐国土一一界上，有五百亿宝楼。又有乐器，悬处虚空，不鼓自鸣，其众音中，皆说念佛、念法、念比丘僧。

圣众的莲座皆是释迦毗楞伽宝所成，外有八万金刚甄叔迦宝、梵摩尼宝、妙真珠网以为校饰。台上有四柱宝幢，幢上宝幔如夜摩天宫，复有五百亿微妙宝珠以为映饰。一一宝珠有八万四千光，一一光作八万四千异种金色，一一金色遍其宝土。处处变化，各作异相，或为金刚台，或作真珠网，或作杂华云。于十方面，随意变现，施作佛事。

极乐世界正报庄严不可具说，三圣身相光明无量，微妙绝伦。无量尘数分身无量寿佛，分身观世音、大势至，皆悉云集极乐国土，塞空中，坐莲华座，演说妙法。

大家想想这是多么美妙。外相是心性的显现，极乐世界的庄严美好源自于阿弥陀佛的慈悲愿力和智慧光明，而极乐世界的法音宣流则是佛菩萨智慧光明更直接的彰显。极乐世界是正法宣流、正法住世的世界，不比此娑婆世界邪知、邪见、邪说充斥，蛊惑人心，引人欲望，令人造业，轮回堕落。

四、净业三福的重要性

净业三福是过去、未来、现在三世诸佛净业正因，是佛心的体现。我们念佛人要和佛心相应，就要好好修学净业三福。

第一福为「 孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。百善孝为先，孝是做人的根本，三世诸佛无不是大孝子。父母含辛茹苦生养我们，对我们有深重恩德，如果我们连父母都不爱敬，怎么可能爱一切众生、礼敬一切众生呢？世间师长教我们做人的道理和知识技能，出世间师长教我们佛法、滋养我们的法身慧命，对我们有大重恩，我们都应该知恩报德，恭敬奉事。「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」慈悲是佛法的根本，不杀生是慈悲的具体体现和落实。一切众生无不爱己性命，都是佛菩萨最疼爱的孩子，杀佛子怎能和佛心相应？不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴既是人天善法，也是声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提的根本，我们佛弟子要顺性而修才能入佛法性海，往生安乐国。

第二福为「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。三宝是苦海慈航，是一切众生的皈依处、救护处，皈依三宝即可回归觉岸。戒是无上菩提本，是第一安隐功德住处，佛临涅时，谆谆教导我们要以戒为师。若有净戒，是则能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。不犯威仪指身口意业在行住坐卧一切时中，能与一切戒作方便威仪。若轻重粗细，皆能护持，犯即悔过，故云不犯威仪。佛弟子应向佛学习，威仪具足，举止端庄，安详稳重。

第三福为「 发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。菩提心是上求佛道、下化众生之心，是成佛的根本、修道的主帅，是诸善中王。且十方三世佛都是因发菩提心而成无上正觉。《无量寿经》三辈往生都言发菩提心。《观经》中品三生，虽然平时未发菩提心，但往生彼土后要回小向大，到彼土要发菩提心；下品三生，虽然平时造恶，但临终要忏悔念佛，到彼土要发菩提心。深信因果，首先是深信善有善报、恶有恶报，不被表面现象所迷惑，再进一步深信世间、出世间苦乐两种因果。

世间善恶因果，终究不出三界，还在轮回之中，故总归是苦。出世间善法能了生死，能成佛道，才是真正大乐。大乘经典是佛无上智慧的结晶，是佛给予众生的无上法药，研究探讨，背诵忆持，能开发智慧，疗治三毒。智慧眼开，则能厌离娑婆，欣求极乐。不但自己念佛求生极乐，还要广劝有缘，同生极乐。净业三福是弥陀名号内涵的彰显，是性德的流露，是真正念佛人的自然行为和生活常态。

五、圆发三心（ 至诚心、深心、回向发愿心）

《观经》上品上生章云：「若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」善导大师指明「三心」通三辈九品，哪怕是下下品之临终十念往生，也要具足至诚心、深心、回向发愿心。

什么是至诚心呢？至诚心就是真实心。就是我们修行必须表里如一，言行一致，实心实行。不得外现贤善精进之相，内怀虚假，沽名钓誉，贪财贪利。若如此安心起行，纵使苦励身心、勤行苦修，皆为杂毒之善，欲以此求生净土者，必不可得。为什么呢？正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，皆是真实心中作。凡所施为趣求，亦皆真实。真实有两种：一者自利真实，二者利他真实。自利真实又有两种：一者，真实心中制舍自他诸恶及秽国。行住坐卧，想彼一切菩萨制舍诸恶，我亦如是。

二者，真实心中勤修自他凡圣等善，这又分为身、口、意业三种，每一种又分正反两面。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报，真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业，则敬而远之，亦不随喜。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。又真实心中意业思想、观察、忆念彼阿弥陀佛及依正二报，如现目前。真实心中意业轻贱厌

舍此生死三界等自他依正二报。不善三业，必须真实心中舍，若起善三业，必须真实心中作。不简内外明暗，皆须真实。故名至诚心。

深心，即是深信之心。有两种：一者，决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来，常没常流转，无有出离之缘。我们要有自知之明，自己不是什么善人、好人，而是罪人、恶人。我们内心贪、瞋、痴、我慢、嫉妒、怀疑常现。我们从小吃肉、杀生；贪玩，不爱听父母师长的话，不知孝顺父母、奉事师长；婬、盗、妄语也多少造过。知道自己是罪人、恶人，才会谦卑。二者，决定深信彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。弥陀大愿第十八愿云：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」只要我们没有造五逆及毁谤正法等罪，深信切愿念佛名号，就一定可以乘佛愿力往生极乐。

《观经》下品下生章云造五逆者临终忏悔念佛也可以往生。又深信者，一心唯信佛语，不顾身命，决定依行。深信还包括一心深信佛所说的净土法门真实不虚，在行持上表现为正、杂二行。正行指专依往生经典修行，有五种：一者，一心专读诵《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；二者，一心专注思想、观察、忆念彼国依正二报庄严；三者，一心专礼阿弥陀佛；四者，一心专称阿弥陀佛；五者，一心专赞叹供养阿弥陀佛。此五种正行又分为两类：一是正定之业，指一心专念弥陀名号，不论行住坐卧及时节久近，皆念念不舍，顺彼佛愿故。二是助业，指读诵、观想、礼拜、供养等四种。除此正助二行以外，其余诸善皆为杂行。若修此正助二行，心常亲近忆念不断，名为无间。

所谓回向发愿心，即是将过去及今生，身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆回向愿生极乐世界。我们必须从真实心中回向，作得生想。善导大师更为我们说了「水火二河白道喻」以守护我们的信心。火河在南，水河在北，中间是一条宽约四五寸、长约百步的白道，左右水火相交，东面群贼恶兽相逼，唯有西岸平和安泰、善友聚集。这个比喻把我们凡夫众生的状态形象地描绘出来了，水火交攻，贪瞋常起，无力断烦恼。也指出了无力断惑之凡夫之所以能往生极乐世界，完全是仰仗阿弥陀佛慈悲愿力的摄持、保护而致。

三心既具，无行不成。愿行既成，若不生者，无有是处。

六、佛愿与佛名

《观经》流通分云：「佛告阿难：‘汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。’」善导大师认为这是释迦本师付嘱阿难，当以执持弥陀名号为正行而流通于遐代。经文前面虽广说定散两门之益，但佛的本愿是要众生一向专称弥陀佛名。为什么呢？因为佛的本愿是尽量多地度众生，尽量快地让众生出苦海、成佛道。而持名念佛最能畅佛本怀，最契末法时代众生的根机。正如印祖云：「净土法门，三根普被，利钝全收，下手易而成功高，用力少而得效速。」蕅益大师在《弥陀要解》中亦赞名号功德不可思议，修持诸如观像、观想、礼拜、供养、五悔、六念等，皆生净土。唯持名一法，收机最广，下手最易，故释迦慈尊，无问自说。《观经》云： 「无量寿佛有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，徧照十方世界念佛众生，摄取不舍。」这就是说，阿弥陀佛希望一切众生都能称他的名号，乘他的愿力，往生极乐净土，这样比靠自力回向来得更快、更稳当、更殊胜。

七、是心作佛，是心是佛

在《观经》第八像观中：「佛告阿难及韦提希：‘见此事已，次当想佛。所以者何？诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正徧知海，从心想生。’」这一段经文是《观经》的精髓和眼目，它告诉我们心佛不二的道理。「诸佛如来是法界身」，诸佛如来一念心体遍及虚空法界，同体大悲，无缘大慈，平等普度一切众生，故能随缘赴感，应机说法，分形散影，无障无碍。「入一切众生心想中」，是说众生起念愿见诸佛，佛即以无碍智知，即能入彼想心中现。修行者若想念中、若梦定中见佛，即成斯义。众生起念愿见佛，是真愿见佛。所谓「佛身充满于法界，普现一切众生前」，而我们见不到，是因为我们惑业太重，性水不清，故真月不能显现。

「是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛」，是说我们标心想佛，从顶至足，心想不舍，一一观之，无暂休息。但自心想作，即应心而现，故言是心即是三十二相。言八十随形好者，佛相既现，众好皆随也。是心作佛，依自信心缘相，如作。是心是佛，心能想佛，佛身依想而现，即心是佛。心外无佛，佛外无心，心佛不二，心佛一如，离此心外，更无异佛。「诸佛正徧知海，从心想生」，是说诸佛得圆满无障碍智，作意不作意，常能徧知法界之心。但能作想，即从汝心想而现，似如生也。

《彻悟大师语录》云：「《观经》‘是心作佛，是心是佛’二语既举，则言外之‘心不作佛，心不是佛；心作九界，心是九界；心不作九界，心不是九界’等义俱彰矣。噫！果明此理，而犹不念佛者，则吾末如之何也已矣。」又云「《观经》‘是心作佛，是心是佛’二语，不唯是《观经》一经纲宗法要，实是释迦如来一代时教大法纲宗。不唯释迦一佛法藏纲宗，实是十方三世一切诸佛法藏纲宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所谓学虽不多，可齐上贤也。」为什么彻祖这么说呢？因为「是心作佛，是心是佛」是圆教最高理则，是诸佛所证境界，是一乘佛法，是佛最想告诉众生的真理，最想让众生悟入的真理。「心作心是」揭示了「作佛、作众生」完全存乎自己一心，明白了这个道理，就了知我们跟阿弥陀佛是一体的，念佛会更亲切，往生更有信心，且不易出偏差。我们就应该更努力忆佛念佛，不要再造众生的烦恼业海了。

伏愿一切众生都能感佛恩、念佛慈、厌娑婆、欣极乐，勤修三福，具足三心，顺佛愿，持佛名，乘佛力，往生安乐国，圆成无上佛道。

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