加行无分别慧（深度揭秘!）

怎样才是无分别智

圣者的智慧叫无分别智，方便说法，可分三种：加行无分别智，根本无分别智，后得无分别智。加行无分别智为地前加行位菩萨所修，根本无分别智和后得无分别智为见道时证得，若以根本无分别智为体，后得无分别智即为其用。无分别智，无的是凡夫的分别，生起来的是圣者的智慧，后得无分别智是有圣者的如实现量分别的，那与我们凡夫意识的分别完全不同，不可以我们凡夫的思维妄测类比，所以无分别智既不是不分别的智，也不是空无一切的智。此二种圣者之智只能证得，凡夫无法思议，所以我们讨论的重点应当是怎样证得二智，那就是要靠地前菩萨所修的加行无分别智，此智是由凡夫智慧到圣者智慧的过渡，是引导凡夫证得空性的智慧。

为什么叫做加行无分别智？就是要把我们凡夫的分别心识加力修行成无分别的智慧，这是见道前的冲刺阶段，就像赛跑中撞线前的最后几米，前面的一切积累都是为了这最后的成功，也好像养兵千日用兵一时，今天终于上了战场要动真格，看你平时的训练是否真的能用上一样。首先要明确，这种修行，晌颂就是要用我们凡夫的分别来修，就是得用凡夫的意识来修，凡夫除此之外没有其它可以用来修行的工具。因为凡夫的本钱也就只有心意识，离了心意识也就没有什么凡夫了。什么叫离凡夫的分别？那可以修无想定，四禅八定只是渐离了寻伺，仍未离微细意识的分别，可达三界之顶的非想非非想定，就是没有粗想而不是没有细想的意思。无想定其实也只是前六识暂时不起，第七第八识照常活动不停。准确地说，第八识叫心，第七识叫意，前明芹六识叫识，真正离开第七染污意，是在证空性登初地的时候，第七识转为平等性智，才叫做离开了凡夫的第七末那识。与此同时，第六意识转为妙观察智。这叫做“六七因中转，五八果上圆”，第八识和前五识要到成佛的时候才转为大圆镜智和成所作智，所以真正要离了心意识，必须到佛地才是。

而这暂时停止前六识活动的无想定却是外道的修法，因为他们认为，凡夫生死轮回的原因是意识宴槐郑的分别，所以错误地认为断掉分别就可以证入涅槃获得解脱。而佛教认为生死轮回的原因是我执，必须断掉我执才能获得解脱，而断掉我执必须靠反复熏习无我的正见，而正见就是正确的分别，所以错误的分别必须靠正确的分别才能对治除断，而不是靠停止一切分别。如果不起分别，人就如同石头朽木一般，根本没有修行的能力了。

凡夫转凡成圣而得见道，要靠闻思修佛法所得的智慧，而闻思修慧全都要靠第六意识来修，必须靠第六意识的无我正见才能对治执我的邪见，因为我执的邪见就是由第六意识执着来的，所以解铃还必需系铃人。什么叫智慧？就是能够正确简择诸法。八识中只有第六意识能够完成这个任务。无想定暂停了第六意识的活动，那就不能修慧了，所以就与佛教除遣我执的修行无关了，也就成了外道的修行了。修成无想定可得生无想天五百大劫的果报，五百大劫中前六识不起，由于不能闻思修佛法，佛把它与地狱、饿鬼、旁生、盲聋喑哑、北俱卢洲、世智辩聪、佛前佛后等并列为“八难”之一，就是所谓长寿天难。这是佛教修行必须避免的陷阱和灾难。

……所以，要把凡夫的有分别识，训练成圣者的无分别智，需要靠正确的如佛法之理的分别。要通过反复闻思修佛法，把我们因无明所生的我执邪见都舍弃掉，把由凡夫颠倒错误造成的疑惑全解开了，心里没有疑惑和烦恼了，也就用不着再分别了，这才叫做加行无分别智。比如，我们原来都认为有我，现在学习佛法明白了根本无我的道理，把心里的疑惑搞清楚了，不再有丝毫的犹豫和动摇，时时处处在“有我没我”的问题上不用分别就能断定无我，所以根本不必再加分别，这就是达到了加行无分别智的状态。这种无分别，玄奘法师翻译成“喜足”无分别，就是对这个问题你心里明白了，没有疑惑和烦恼了，心里很高兴，很满足，不再受它扰乱了，所以也不用再去分别它了。韩老根据藏文翻译成“持断定”的无分别，就是对这个问题，你得到了一种可以断定的认识，问题解决了，再没有问题了，所以也不用再去分别它了。

所以真正的修行，就是这样用佛法去解决自己的无明造成的疑惑和烦恼，比如世界究竟是无常、苦、染污的，还是常、乐、洁净的？一个个地搞明白了，没有疑惑了，以至最后能够明明白白地认识到，我们凡夫所有的见闻觉知都只不过是一种能分别，所以佛说万法唯识，而所有的所分别又都只不过是颠倒妄想，佛说全是遍计所执，也就是根本不存在的龟毛兔角。当然这不是说我听懂了这个道理就算明白，得是心里真正清楚，彻底明白，明明朗朗，没有疑惑，任何外境不能扰乱，所有诸相不能迷惑，什么议论也不能动摇，这才叫做得了胜解，这才真正是到了不需要再分别的境界，当把这最后的胜解之念也舍弃时，就是根本无分别智现前的时刻了。所以要达到无分别智不能靠不分别，而是要靠正确如理的分别，才能接近和最终证得圣者的无分别智。（信息来源：香港宝莲禅寺）

加行无分别智什么意思？如何解释？

加行无分别智 世亲释八卷十七页云：此中加行无分别智，谓诸菩萨，初从他腊培帆闻无分别理；次虽未能自见此理；而生胜解。次此胜解，为所依止中皮，方便推寻无分别理。是名加行无分别智。轮雹由此能生无分别智，是故亦得无分别名。

如何理解佛教所说的“无分别智” ?

无分别智，又作无分别心。指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨於初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，唯对真如之认识能如实而无分别。此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、後得等三种之别：

(一)寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之「因」。

(二)正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之「体」。

(三)出观起用之慧，称为後得无分别智，又称後得智，乃道之「果」。

另据成唯识论卷十之说，源余差根本无分别智与後得无分毁银别智属同一种智，惟作用不同，後得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠後得智方可於世俗世界之认识中发挥功能。

又据唐译摄大乘论释卷八谓，无分别智远离五种相以为自性，即：

(一)离睡眠等之无作意，

(二)离二禅以上之过有寻有伺地，

(三)离无心定之想受灭寂静，

(四)离色，

(五)於真实义离有分别之计度。

又无分别智以修慧为体，菩萨於十地之位数数修习，至第八地以後即可相续任运。梁译摄大乘论释卷十二亦谓，无分别与菩萨无雹皮异，无分别之自性即菩萨之自性，菩萨以无分别智为体。〔梁译摄大乘论释卷八、卷九、卷十一、大乘庄严经论卷三、大乘阿毗达磨杂集论卷十四、成唯识论卷九〕

《八识规矩颂学记》11.24

我们讲过了四寻思观：名寻思消册观、事寻思观，对于这些寻思观，就是说我们要明白，是破掉我们的执着；还有自性寻思观和差别寻思观。我们如果用“三性三无性”就会比较容易理解了。

名寻思观：就是要去掉我们在万事万物上面所安立的观念、那个名词。

事寻思观：就是我们拿腊宏对于这个事物，执着于它实有的，也要去掉，去掉这种执着心。事实上名和事，如果起执着，都是属于遍计所执性。

自性寻思观：这个事物呈现在我们眼前，它生起是因缘和合而起，依他起性，依众多的因缘而起的。所以要知道，这个就是我们能够了知依他起性。

更进一步就是差别寻思观，事物与事物之间，这些认识多以后，由感性认识所推导出来的理性认识，然后形成我们的理论，这些也要破掉执着，就能够入圆成实性。也就是说“三性三无性”：相无自性性、生无自性性和胜义无自性，都会由四寻思观来思维抉择。

第二就是依四寻思得四如实智，加行位的菩萨以四寻思为因，能够引发四种印可决定智，称为“四如实智”。“如实智”：不变名为“如”，不虚名为“实”，无倒正知名为“智”。就是能够如实了知诸法实相的智慧，我们对于万事万物的名称、事物、事物的体性，还有在体性上面安立的观念，这个四法都能够如实了知；然后就能够悟入：所取的这个四法皆空，就是说外境没有实体；能取这个四法的识也是空。这样就破掉了二取。

破掉了能取所取：能取的心、所取的境，其实都是因缘而起的，没有恒常不变的东西。破掉这种执着，能够能所俱空，破掉人我执、法我执，就名为四如实智。由名寻思引生的如实智，事寻思所引生的如实局袭智，自性假立寻思所引生的如实智，差别假立寻思所引生的如实智，称为四如实智。事实上，我们在修的阶段，未能决了，名为四寻思；已经善于抉择了别，名为四如实智。s

　加行位要修的第三就是依四位四定修寻思如实观。我们都知道，加行位有四加行：暖、顶、忍、世第一法，所以称为四加行位，也称为四善根位。在四加行位之中，我们要依明得定、明增定、印顺定、无间定，依此四定来修四寻思如实观，就能够观所取、能取皆空。

大家不要把这个作为理论来听，这就是菩萨实际修证之中的方法。菩萨怎样成菩萨的？他资粮位怎么修？在加行位又怎么修？这就是讲加行位的菩萨具体的修法了。加行位的菩萨，他先能够在心之中确认境空，后面再来确认心空。境空就法我执空了，心空就人我执空了，这样人法二执都空掉了，当然他就能成就。在四加行位之中，暖位和顶位修四寻思观，观所取之境空；忍位和世第一位是修四如实智，观能取之心亦空。

我们先来看暖位。暖位是依明得定修观，“明得定”：“明”就是指无漏智慧，但是暖位之中的“明”，它指的是“加行无分别智”，还不是真正的无漏智慧。暖位菩萨发下品四寻思观，观察一切的万事万物的名称、事物、自性、还有在自性上面再假名安立的差别，这个四法都是体相俱空，就能够真正地在意言境上，体会到识外之境不可得。但是在这个阶段，他是初观，对于境空只是略有所知，智慧的光明、势力比较弱小，就好像早晨大雾散去了，红日初升，这个太阳没有什么热能，只能够感受到微弱的阳光的热能的照耀，所以略有暖气，因此名为暖位菩萨。

第二是顶位菩萨，依明增定来修观。顶位菩萨所修的观的方法，照样还是去观察我们名言遍计上面的“名、事、自性、差别”这个四法体相俱空。比方我们给这个安立说：这个叫做“茶杯”；如果给它用来装酒，照样可以叫做“酒杯”，这个名词，名是不要执着于它；事也不是恒常不变的，这个物体也不是恒常不变的；更进一步，它的体性也是因缘所生；然后自性之间的差别，都是遍计所执而产生的。所以说所谓的“实我实法”，都只是因为凡夫处在一个遍计所执的阶段，所产生的错觉而已。

这样，随着这个阶段，加行的深入，对于所取境空的道理，通达了悟到极处，所以名为顶位。了悟这个境空到顶点了，所以称为顶位菩萨。他的禅定力更深，智慧的光明更为明耀，所以此位所依之定，就称之为“明增定”。

第三就是忍位，忍位是修印顺定来修观。忍位菩萨已经通达了境空，转过来，转入到对于心识的实相进行观察和证入；对于能取的心空，也能够随顺通达，初步解了，“印”前境空，“顺”后心空，所以这种定，名为“印顺定”。事实上后两位忍位和世第一位，都是重点修心空。

第四就是世第一位，是依无间定来修四寻思观。世第一位的菩萨，已经对于忍位能观之心空，有了比较彻底的胜解，所以就能够平等双印“境空、心空”，所取的法空、能取的心空。世第一位的菩萨是异生最后之心，如高幢顶，更无有上，故名世第一位。也就是说世第一位的菩萨是凡夫里面最高的凡夫了，所以叫世第一位。再往上前进一步，他就是圣人，就见道了，所以叫世第一位。

并且因为依世第一位的无间定来修观，双印能所俱空，力求实证空空，已临现观，非真现观，所以世第一位又名为“现观边位”。意思是什么？就是说世第一位的菩萨，他已经能够平等地证悟到能观的心空、所观的境空，但是还有一个什么在？还有一个“空”在，他不能够并空亦空，所以还有少法可得，所以他还没有真正地见道，没有真正地开悟。

如果能够无间地对于能取心空、所取境空，这个二取空相作意弃舍，对于连这个空也要舍弃，并空亦空，即得见道，证入离生圣位，真正地转入圣位。所以名之为“无间定”，“无间”就是刹那，就能够入见道位而成就真现观。

　我们来归纳一下，就是说暖位和顶位菩萨，是识有境空的阶段；忍位和世第一位的菩萨，是境识俱空的阶段。

暖位、顶位菩萨已经在意言上通达了“相无自性性”，外在的一切森罗万象都是没有自性的，境界相是妄情所现的，我们凡夫的虚妄的情识执着，执为它实有，所以假名安立的，所以名为“相无自性性”。

忍位菩萨在意言境上就已经通达了别了“生无自性性”，要知道这个都只是说他意言境，不是说他现观。现观是见道位的菩萨，才能够真正现观。就是说他在定中思维，这种意言境他已经通达了。生无自性性，就是依因仗缘而起的万事万物，只是一种组合，并非实有，所以无有自性，名为生无自性性。它生起是无自性的。

世第一位的菩萨已经在意言境上通达了“胜义无自性性”。胜义就是真如，胜义就是我空、法空，二空所显的真如。真如如果有自性，那就不是绝待的胜义了，所以当然是无自性，胜义无自性性。如果能够无间对此，分别三无性，对这个意言都能弃舍；对于境空、对于心空，连这个空的观念也舍弃掉，那就入见道位了，就能够亲证三无性的道理，就能够入一真法界，那就是真正的圣人了。

《唯识三十颂》的第二十七个颂，就是讲加行位菩萨的修法。颂说：“现前立少物，谓是唯识性。以有所得故，非实住唯识。”

这一颂就是解释加行位中的菩萨修行的境界。我们说五位：资粮位、加行位、见道位（见道位也称为通达位）、修道位、究竟位（究竟位有时也称为无学位）。因为资粮道中，二取随眠未能伏灭：能取所取，能取的心、所取的境；“随眠”，“眠”就是“睡眠”，就是藏在阿赖耶识里面，叫随眠。二取随眠未能伏灭，故未能安住在唯识实性之中。事实上，不要说资粮位不能够安住在唯识性里面，加行位也不能，所以还要勤修加行。现前立少物，谓是唯识性。

　在加行位之中，暖、顶、忍、世第一法（世第一位），四加行位的菩萨，他们依明得定、明增定、印顺定和无间定，来修四寻思如实智，也可以说是依四寻思成就四如实智；能够印可所取之境空，能取之心亦空，这个时候似乎真如境界已经现前了。但是这时候还有一点障碍，那就是现前立有少物可得，少物就是说还有空的观念在，还有我空、法空的这个空在。“我空”就是能取心空，“法空”就是所取境空，这个空的观念还存在，所以叫做“现前立少物”，因此他不是真正地住在唯识实性之中。

但是加行位的菩萨，有时候也会把我空、法空的“空”，认为就是唯识实性，所以偈子说：“现前立少物，谓是唯识性。”“谓”就是他以为，但不是真实的。他以为他已经在唯识实性之中，但是不是的，所以底下两句说：“以有所得故，非实住唯识。”

正因为加行位的菩萨，还立有少物可得，所以与真唯识性不相合，所以不是实住唯识性。“实住唯识性”者，不仅仅是我空、法空，并空亦空。《心经》上说：

“……无智亦无得；以无所得故，菩提萨垛，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

这一段也就是讲修行方法。“无智亦无得”，连这个无所得的观念也无所得，并空亦空，这样才能够真正地证得真现量的境界，才是见道，才是实住唯识性。如果你有所得的话，得什么？得一个我空、法空的空，空的观念还在，只能够称为现观边——差不多到现观了，现观边位。

我们可以比较一下资粮位和加行位，他们的修行有什么不同？第一个不同是，资粮位是住散心而修行；加行位是住定心而修行（我们讲了这个四种定）。

加行位跟见道位的修行有什么不同？见道位是以真如实相为缘，加行位是以意言境为缘，还有一个空的观念在，只要你有一丝一毫的观念，都是属于意言境，不是真现量。

佛教说：无分别心、无分别智，是指什么？既然无分别,怎么会有分别与无分别之分？这是悖论？

无分别智，又称为无分别心，是指舍离主观和客观的相对之相，而达到真正平等的真实智慧。

简单说，无分别智就是离主观、客观相，平等地运作的智慧，也是超越凡夫概念式思维的真实观智。无分别智属于出世间智、无漏智，是佛智的相应心品。

无分别智有三种，分别是：

一、加行无分别智

是寻思的智慧，又称为加行智，是道之因，是地前加行位的菩萨所修的智慧。

简单的说，就是把凡夫的分别心识修成无分别的智慧，也就是从凡入圣的知见跨越。

想要把凡夫的分别识念，转为圣者特有的无分别智，需要的是正见的抉择。

其过程是通过反反复复地听闻思惟佛法，进而起修，把无始劫以来因无明而生的种种我执妄见统统舍弃，解除凡夫心的颠倒妄想，种种疑惑。心中无疑，烦恼已尽，那就可以远离分别了。

玄奘法师把这种无分别翻译为“喜足”无分别。

什么叫喜足无分别：

那是因为无始劫以来的无明之惑都渐渐消除，心中欢喜无量，正见具足，不再为疑惑所烦恼，不需要再去分别妄念。所以称为喜足无分别。

这个修行的过程，古人曾经很形象地譬喻为以楔出楔，也就是把一个木楔打进木头的缝隙中把另一个木楔起出来，最后恢复木头原本的样子。借正见之楔出妄念之楔，恢复本来面目。

二、根本无分别智

这是正证之慧，又称为出世无分别智，根本智，是道之体。

《成唯识论》中说：“根本无分别智，亲证二空所显真理，无境相故，能断随眠。”

《三藏法数》中说：“此智不依于心，不缘外境，了一切境，皆即真如，境智无异。如人闭目外无分别，由此无分别智能生种种分别，是名根本智。”

根本智，乃是各种智慧的根本，因为它能够契证真如妙理，平等如实，没有差别。

在《摄大乘论释》中运用了譬喻来比较加行智和根本智：

如果一个哑人，知道了境界的义趣，却无法表达出来，这是加行智；如果一个哑人，正在领受境界，而无所言说，这就是根本智。

再简单一点说，就像一个哑子没有吃过蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他无法表述出来，这是加行智；如果一个哑子正在吃蜂蜜，但是安享于静静吃蜜的的状态，却无法把蜜的美味告诉其他人，这就是根本智。

一个是在理上了解，一个是亲证，这是修行阶次的不同。

三、后得无分别智

又称为后得智，是出观起用的智慧，是道的果，是分别一切差别相的智慧。

据《成唯识论》中说，根本智和后得智属于同一种智，只是它们的作用不同，后得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠后得智才能在世俗世界的认识中发挥其作用。

《三藏法数》中说：“依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”这种状态，就像《金刚经》中所说的：“如人有目，日光明照，见种种色。”

如果把根本智比喻为哑子吃蜜，却无法告知别人其中的美味一样，那么后得智就像一个能言善辩的人吃了蜂蜜之后，把蜂蜜的美味告诉每一个遇到的有缘人。

凡夫众生有分别心：因为有分别心，有了是非人我，善恶美丑。

佛无分别心：因为无分别，所以无烦脑贪爱。无名利缠缚，所以解脱；

佛和众生的分别与无分别根源于迷悟差别；众生迷，所以以假像为真。区分各种幻像；

佛悟道。看各种像皆是幻，皆是无中生有。故为不二法，故为一。

所以有分别与无分别之分这不是悖论。

扩展资料：

无分别心，是佛学术语。此为离情念分别之心识。有二种，一为无漏之无分别心，一为有漏之无分别心。

无漏之无分别心，又云无分别智，正体会真如之智也，有漏之无分别心，如定心之第六识或第八识及眼等之五识，称于境之自相，现量之心是也。分别为随念，计度，自性之三种。

无分别者，无随念计度之二种，非无自性也。注明：无分别心不是不明善恶，而是对善恶之人平等对待，付以真心，无有差别。

无分别智释义

指舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧。即菩萨於初地入见道时，缘一切法之真如，断离能取与所取之差别，境智冥合，平等而无分别之智。亦即远离名想概念等虚妄分别之世俗认识，销郑冲唯对真如之认识能如实而无分别。

此智属于出世间智与无漏智，为佛智之相应心品。此智有加行、根本、後得等三种之别：

(一)寻思之慧，称为加行无分别智，又作加行智，乃道之「因」。

(二)正证之慧，称为根本无分别智，又作出世无分别智、根本智，乃道之「体」。

(三)出观起用之慧，称为後得丛或无分别智，又称後得智，乃道之「果」。

另据成唯识论卷十之说，根本无分别智与後得无分别智属同一种智，惟亏歼作用不同，後得智依根本智方能掌握佛教真理，根本智则靠後得智方可於世俗世界之认识中发挥功能。

参考资料：百度百科-无分别心

百度百科-无分别智

佛法说无对错，无分别心，那意思做坏事也就不是做坏事了对吧？

错了，所谓无分别是指对一切事物自在如如，庆歼不起爱憎之羡银心，并非善誉派冲恶不分是非不辨。明善恶知是非，而不起爱憎。慈悲清净。

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