佛经要如何修才能见生死随缘心（佛经看破生死的句子）

如何修行才能真正的明心见性？

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。随缘修行，随机参禅证悟，如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

说到修佛学佛修行，很多人认为，找个清静的地方，远离这个世间红尘才可修，或者搞个闭关、出家才能修，却不知：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。随缘修行，随机参禅证悟，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴、游山玩水，无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。

一切修行不能离开世间，离开世间的修行永不可能成就。

一切如来示现八正道成佛，必然是在世间。

一切菩萨必然入世、度生。

一切大罗汉即便经过八万四千大劫，还是要回到世间，还是要入世度生。

一切世界有三界，跳出三界，却无个第四界可去，仍然是在三界入世度生。

若是修不好世间法，而妄图修行成佛，是没有可能的。

即便是带业往生，在极乐世界修行，也只是暂时不还旧债，迟早还是要来这个世界了清债务，绝不是永不再来的。

正如南怀瑾老先生在《南禅七日》里所讲，成佛做祖了怎么样，还是要来渡众生的。

所以修好世间法很重要，是基础。

“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。” 这是许多学佛人背得烂熟的话；在六祖许多精辟的语句中，这也是其中的一句。说来容易，真正理解了、实行了的人还是少见啊！佛法就在你的烦恼之中，是离不开你在世间烦恼中的觉悟，你觉悟到世间如幻如化，必然是在世间才能觉悟到，觉悟与世间是不能相离的，没有世间，你又哪儿去求觉悟呢？哪儿去找菩提呢？要知道，从体上讲，菩提和烦恼是没有两样的，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。烦恼都不会用，喜怒哀乐都没有了，你说这象什么佛！该喜则喜，该怒则怒，喜怒哀乐的本性就是菩提。佛经上说：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼，菩萨成佛时，以烦恼为菩提，何以故？以第一义不二故。”就是这个意思。我们说，浪子回头金不换，没有回头时，胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。所以六祖说“佛法在世间，不离世间觉。”千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法。你要在世间深悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。

如果没有这些喜怒哀乐，佛又用什么来给众生说法呢？用什么方便来接引众生呢？佛是烦恼学的专家，是烦恼学的大博士，其原因，佛就是从烦恼中钻出来的，深通烦恼，故能明了一切众生的烦恼，也才因之建立了种种降伏烦恼、转烦恼成菩提的法。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢？这四句的确太好太妙了，可以说是禅宗的总纲。

有的人一说修行，总想找个清净地方，去闭关。你见那些闭关的有几个成功的？“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。”闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑着，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不思、百不想”的废人。要多些时间看看自己，看自己做过的事，用以上来对照，不照已，照心。

『佛法』是指佛祖相传顿教之法。『世间』，「世」有迁流的意思，「间」有界限的意思。世间与世界是相同的意思。佛法讲世间，一般讲两种世间：一种是「有情世间」，另外一种是「器世间」。佛法就在世间里面，不需要离开世间去求取正觉。儒家说：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道也。」如果离开世间做人的本分，去寻觅菩提觉道，就好比向兔子头上去找角一样的傻。兔没有角，就好比离开世间，决定没有菩提一样。古德也常用金与器来比喻，所谓「以金作器，器器皆金」，我们若舍器去求金，就与求兔角是一样愚痴。

世间一切诸法，佛在《法华经》为我们作「如是」之解，所谓「相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是」，能见到这十大要领，你就能见到百界千如。见到百界千如，才是真正的世间觉，成就一相三昧、一行三昧。「十如是」，天台大师把它分作三句读。以「相」来说，第一句「如是相」，第二句是「是相如」，第三句是「相如是」。一个字有三种读法，十个字合起来就三十种读法，从这个读法里面，我们就能悟入一切法的真实相。我们修学果然能依照十如是用心，时节因缘成熟，头头是道，遇缘触着，当下豁然大悟。这种境界，在古代依照这种方法修行见性的人很多。由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，时时刻刻提得起观照的功夫，功夫得力了，世间法与出世间法是一不是二，所谓是「一法如，一切法如」。到出世间与世间是一如不二，然后才能证得烦恼与菩提不二，生死与涅盘不二。可见，迷就叫世间，觉就叫净土，随其心净即佛土净，迷悟在心，不在境界。所以，境界确实是「如」、「是」；换句话说，有所「不如」，有所「不是」，都是迷心的错误妄见。古人说：「百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒定慧，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等，大道虚旷绝思绝虑。」如是之法，我们要是

能稍稍体会得，与佛又有什么不相同呢？所以，只要我们在一切境界中不起贪瞋妄念，离开一切善恶的妄想，行住坐卧，触目遇缘，与佛之妙用也没有什么不相同的。古人说：「境缘无好丑，好丑起于心。」我们要是把一切心息掉，妄情从哪里起来？妄情不起，起作用的就是真心。所谓「但息妄缘，即如如佛」，这就是常住真心，这就是「佛法在世间，不离世间觉」。

慧律法师也曾开示过：学佛要能有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的，但是学佛以后，他自己觉得痛苦，旁人也跟著难过。曾有一位女信徒的先生跑来找我，向我「讨回」他的老婆。他抱怨：「从他太太学佛以后，每天都要花很长的时间来做修行的功课，家事不做，小孩子上、下课也不接送；而我下班回到家里，肚子饿得不得了想吃饭，她却叫我带著小孩去馆子吃。」如此，平日和谐的生活不再，增加的是每日固定的争吵。

在家居士有心学佛是一件好事，但必须认清楚自己与出家的法师在修行上是有分别的；不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。 出家人以修行为他一生的职志，每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等，与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此，因为如果你每天花十多个小时来做功课，结果往往是造成夫妻感情破裂、亲子疏离，友情消失。因为你为了「修行」而忘了自己的本份，自然而然，学佛就变成了一种痛苦与负担。 事实上，修行一定要落实在生活当中，绝不是有了师父不要老公，有了佛法就不用吃饭。学佛了，更应先尽到自己为人妇、为人母的本份，将家庭料理照顾好之后，这样，你用多馀的时间来念佛拜佛、亲近三宝，不仅家庭和谐美满，而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执著，巧妙地思惟如何运用佛法待人处事，如此，智慧才能获得提升与开发。学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

请问佛教应该怎么修行呢？

1、看大乘佛经，以尽快地明白佛法的根本，首先明理，先看《楞严经》，都看文言文 、白话文对照的：四部《阿含经》、《净土诸经》、《金刚经》、《大般涅磐经》、《法华经》、《圆觉经》、《楞伽经》等。

（千万不要以为看了四本五本的佛经，就差不多了解佛法了。另外经过修行，和没有修行的，对佛经的理解是不一样的。所以学习修行佛法，要去多看佛经，要进行修行。佛法两千多年了，佛经浩瀚，不论你修行到什么程度，几乎你们所有的疑问，佛经上都有答案。）

2、看修行的书，明理不求实证，则无意义。目前时代，最好最易成就的，就是净土宗和藏区的大圆满法。大圆满法，天赐众生福泽，能修习，当累世修的机缘，甚难得！修习大圆满法，能即生开悟的。

六祖以后，禅宗已不适合人的根性，能度脱现代人的，最佳的就是大圆满法了。正如莲华士大师所预言：铁鸟（飞机）飞翔时，大圆满法将传遍世界。

推荐修行的两本书：元音老人著《大手印浅释》。丹贝旺旭仁波切著《金刚密乘大圆满》。

修习大圆满法，须拜有“仁波切”称谓的大师为师，灌顶修行。有“仁波切”称谓的大师，

不仅仅是开悟，且证量足，能够灌顶加持，并非是普通意义上的活佛摩顶。

青海省果洛洲久治县的德合隆寺 或 四川省甘孜洲白玉县阿宗寺

都是修习大圆满法的好去处。

3、所谓念念修行，就是终生念一佛名，念到一心不乱，从而能往生极乐世界。

（念佛名：一是消业障；二是佛力感应加持）

（当然要持戒、行善、发愿、生菩提心）

（念佛心要恭敬虔诚，从一句至十句，念得清楚，记得清楚，至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记。念佛名号，勿用观心念法，当用摄心念法。念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。最能去妄，妄念无处著脚，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处，久当自得耳。大势至菩萨谓 都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。此十念记数，行住坐卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气，切记切记。——净土宗念佛法门）

（若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。——印光法师）

念：

南无（音：那摩）阿（音：a) 弥陀佛

南无（音：那摩）观世音菩萨

4、而开悟、明心见性，也就是在念念修行中：

前念已灭，后念未起，一念不生，回光返照，了了分明，当下抓住，觉性显前——《大手印浅释》

《金刚密乘大圆满》：有所谓：“内观心性，向内观！”之口诀。

如是不散以自心自观。

此偈诵的意思是说：使能想、能念之心识，向它自己稍微地内转;稍微地内向；轻微地内收，这样便能认识本觉。华智仁波切说由此不能认识的话，便再也没有其他办法可以认识了。当以自心稍许向内轻微地观于它自身的时候，会有一种远离一切散乱分别的赤裸明清，这就是觉性。

星云大师：初入佛门该怎样修行

星云大师：初入佛门该怎样修行

阿弥陀佛!初入佛门者，往往有一个错误的认识，以为能打坐、念佛、诵经、持咒的功课，每天坚持做，这样就是修行了。不知道这只是修行的助缘，真正的修行，是修正自己的身口意行为，特别是心理行为，把自己不善的习惯改过来，变得善良;把自己心胸狭獈的习惯改过来，变得心胸宽广，有容人之量;把自己自私贪小便宜的习惯改过来，变得大方，乐于助人;把自己易发脾气的一面改过来，变得内心柔软;把自己残忍杀生的习惯改过来，变得慈悯生命;把自己好色好淫的习惯改过来，变得正行无染;把自己好酒的习惯改过来，变得精神清明;把自己贪爱的习惯改过来，变得乐善好施……，这样去做，才是正修行，是真正的修行。

以前愚昧，逆境现前会怨天尤人，现在能深明因果，了知是宿业感现，能随缘消业，不起怨恨;以前处处为自己着想，现在深明无我，远离贪着，于世间财富名利，不生追求想;面对自己往时的恶业心行，能生起忏悔心;面对世间的苦空无我，能生起出离心;面对世间的苦难，能生起慈悯心;面对解脱，能生起精进心;面对愚痴心行，能生起求智慧心;面对诸佛菩萨功德，能生起随喜赞叹心;面对众生的痛苦，能生起济度心，……能如此去做，难行能行，难忍能忍，就是真正的修行。能如此去做，才会自然的得到诸佛欢喜，龙天护持。

一、首先要弄明白佛教中的三个基本理念：众生平等、因缘果报和神识不灭。

1、在佛门中，众生平等是讲：不但人类之间大家互相平等，六道、十法界之间大家也是互相平等的。六道是指天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，也叫六凡道。十法界包含六凡道，四圣道。四圣道即：声闻、缘觉、菩萨和佛。

声闻，也就是罗汉，是指在释迦牟尼佛教法的那个时代，跟着释迦牟尼佛修行的人，他们因听见佛讲法的声音而开悟，所以叫声闻，平常也叫罗汉。缘觉就是没有听到佛的教法和教化，自己修行证果的，这为缘觉。他们修行的最高果位是辟支佛，辟支佛实际上是在菩萨位，达不到佛位。菩萨也属于四圣道，菩萨分十地，有初地菩萨，也叫初发心菩萨，一直到十地等觉菩萨。菩萨以上就是佛道了，这为四圣道。六凡道、四圣道合起来为十法界。

这十法界的众生，大家都是平等的。也就是说我们人类与佛是平等的，与菩萨是平等的，与声闻缘觉也是平等的，区别只在于觉悟和不觉悟。佛是觉悟了的人，人是没觉悟的佛，凡夫。大家都平等，我们不只和四圣道平等，和六凡道中的众生也是平等的，和畜道里的驴马牛羊苍蝇蚊子是平等的，和饿鬼与地狱鬼，也是平等的。这是佛教主张的众生平等。之所以平等，是因为一切众生皆有佛性。

2、第二个基本理念就是因缘果报，也叫因果报应。佛教认为一切事务都有因缘果报，种什么样的因，就会得什么样的果。平常说的“种瓜得瓜，种豆得豆”，就是非常浅显的因果报应的说法，讲的就是因果报应。比如说谁杀了人，那抓到以后，就要被判刑，就要偿命。所谓杀人偿命，欠债还钱，这也是因果报应，也即因缘果报。为什么有人富有，有人贫穷?为什么有人很幸福，有人有很多灾难?这都是种了不同的因，得到了不同果报的结果。果报有的是善报，有的是恶报。作恶多的就要受恶报;行善多的就得善报。另外，佛教讲三世因果：若知前世因，今生受者是;若知来世果，今生做者是。这是三世因果，不是一生一世的。有的是现世受报，有的是来世受报，但是绝大多数都是来世受报。为什么有的人生下来几个月就得不治之症，一两岁或者是十几岁就得了绝症，这都是因为前世杀业太重。《地藏菩萨本愿经》中讲地藏王菩萨“若遇杀生者，说宿殃短命报”。他们得不治之症，几岁、十几岁就死亡，或是得重病，都是因为前世杀业太重，才得了宿殃短命报，这是千真万确的。

实际上，不单是佛教相信因果报应，其他宗教，比如道教，也是相信因果报应的。像道教的典籍《太上感应篇》，它的第一句话就是“祸福无门，惟人自招;善恶报应，如影随形。”这也是讲因果报应，因缘果报。

因缘果报，是客观存在的。佛门中讲“菩萨畏因，凡人畏果”。因为菩萨懂得因果报应的道理，不敢种下恶因，怕受到恶报。但是凡夫呢，因为不懂因果报应，就不断的做坏事、作恶，还以为没有因果报应。实际上不管你信与不信，它都是客观存在的。因为有了造作，就随业流转，到恶报来了，才害怕，这就是凡夫畏果，果报来了才害怕，但是已经晚了。那么我们呢，现在知道了因果报应的道理，就不要再做坏事。佛门中讲“诸恶莫作，众善奉行”，就是这个道理。

3、第三个基本理念就是神识不灭。无始劫以来，每个人都在六道中轮回，随业受报，随业流转，行善多的就往上走，可以享受人天福报;那么作恶多的呢，就要下地狱，做饿鬼，或者做驴马牛羊，偿还人家的债务。在六道中轮回，只是生命形式的改变，神识是不灭的。按佛教唯识宗的讲法，神识也叫第八识，也叫藏识。眼耳鼻舌身意中的“意”是第六意识，还有第七意识。执着于这个“我”的，叫第七识。第七意识也叫末那识，也叫独头意识。第八识也叫藏识，我们无始劫以来所做的善的恶的所有的种子，都在这个第八识里头储存着，也叫八识田。它是个仓库，随着因缘际会，该受报时，或是善报，或是恶报，它就要受了，业报就会现前。这个报分为正报和依报，正报就是生命形式的改变。比如现在，我们是人，如果经常做好事，非常善良，那么命终之后，这个身体，这个肉体，四大分散了，神识就会上天上去，做天人，或者是再转生为人，受人天福报。如果是做恶多，比如说欠债不还，那么这一期生命结束之后，来世这个神识就会去转成驴马牛羊，或是做猪，或是做羊，或是做驴做马去还人家的债。

佛教基于这三个基本理念，所以要求大家要修行，要做好事，所谓“诸恶莫作，众善奉行”。同时还要自己净化自己的思想意识，这叫自净其意。佛教的定义，就是 16个字：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是佛教的定义，佛经里面说得非常明白，一点封建迷信的色彩都没有。

二、关于修行

1、修行修什么呢?就是修我们的思想、言论、行为这三个方面。无论出家在家，都要做的，都要修行。所谓修行，就是修改和改正我们每个人错误的、不正确的思想、言论和行为。这三方面，也叫身、口、意三个方面，都要修行，都要改正错误，从而提高和完善我们的人格。在这个基础上，先做一个好人，在做好人的基础上，才能谈到修行，谈到出离六道轮回了脱生死。否则，修行只是一句空话。

2、那么怎样修行呢?

首先， 对佛教，对佛菩萨要有信心。

《华严经》中讲“信是道源功德母”，信是前提，是基础。如果不信佛，就谈不上修行。因为不管是释迦牟尼佛，还是大菩萨们，他们都是真人修成的，不是编出来的，不是杜撰出来的。佛教是可修可证，能修能证的。佛教中讲“信、解、行、证”，第一个字就是要信;解就是要理解佛经;行就是修行，通过修行来改变我们自己，修正我们不正确乃至错误的思想、言论和行为，然后才能证果，最后证得佛果。

其次，要明白佛教的道理。我们人类最缺少的，最缺乏的就是智慧。释迦牟尼佛是大彻大悟，是觉者，彻底觉悟了的人。我们人呢是还没有觉悟的佛，是未来佛。我们人和佛的区别在于觉悟与不觉悟，在于有智慧和没智慧。人类是愚痴的人，佛是彻底觉悟的人，他有智慧，而且是大智慧。

怎么才能有智慧呢?到佛经里面去找智慧，所谓“深入经藏，智慧如海”。因为佛经是释迦牟尼佛讲的，里面充满了智慧。鲁迅先生曾经讲过：释迦牟尼佛真是大哲!大哲学家啊，大哲，我们生活中许多难以解决的问题，他早就给我们解答了。释迦牟尼佛真是大哲。鲁迅先生这么赞叹释迦牟尼佛，说释迦牟尼佛是大哲学家。那么我们想有智慧，就要到佛经里头去找。要诵经，明白世间和出世间的一切道理，一切真相。同时呢，释迦牟尼佛也在经中指出了修行的方法和道路。经者，径也—— 路径，门路。佛经的这个经字，它是路径的意思。释迦牟尼佛修行的目的，就是要寻求解脱众生烦恼的方法和道路。最后他找到了，他在佛经里讲了八万四千法门。这八万四千法门，也就是八万四千条修行解脱之路。这八万四千法门，可以对治我们众生八万四千种烦恼，也可以对治我们众生八万四千种疾病，所以大家都说释迦牟尼佛是大医王。

第三，佛门中修行讲戒、定、慧三学。在“信解行证”中的“行”方面，首先就是要持戒。

戒律是修行的基础和前提，如果不遵守戒律，那么就谈不上修行，不会了道的。居士在家修行有五戒、十善、六度，有八关斋戒，有在家居士的菩萨戒，这都是居士的戒律。那么出家人呢，有沙弥十戒，比丘二百五十戒，还有出家人的菩萨戒。出家人的菩萨戒和在家人的菩萨戒是不相同的。在家菩萨戒是六重戒二十八轻戒，出家菩萨戒是十重戒四十八轻戒，这是不同之处。居士五戒是居士戒律中最基本的，在家居士五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。在家居士不邪淫，一夫一妻制就可以了。无论出家在家，学佛的人都要遵守戒律。

在释迦牟尼佛即将涅槃之际，阿难尊者请问佛：佛在世时，我们以佛为师，那么佛灭度以后，我们以谁为师呢?佛说：以戒为师。所以我们无论出家在家，要想修行，一定要遵守戒律。在守戒律的前提下来修定、修慧。有戒才有师，无戒即无师，也即没有佛教传承。

其次要习定。定，就是禅定。印度话叫禅那(nou)，翻译成中文，就是静虑、静思维的意思。我们打坐，静思惟，不是什么都不想，而是有思想思维活动的。修禅定也有一套完整的修行方法，马虎不得的。

第三就是开智慧。慧，就是智慧。佛门讲，由戒生定，由定发慧，开发智慧。这是戒定慧三学。

第四，要福慧双修。

“修慧不修福，罗汉托空钵。”光修慧，不修福，罗汉也乞不来供养。如何修慧已经讲过了，那么怎样修福呢?做布施。

修福首先要修布施。布施分三种，一种是财布施，一种是法布施，一种是无畏布施。

财布施，就是我们拿出钱财、衣服等，去给需要的人，有困难的人。比如说救济地震、海啸、洪水等灾区，或者是饥荒中的人们。我们去救济他们，给他们捐钱捐物，这都属于财布施。另外，救助失学儿童，建希望小学等，也属于财布施。

法布施呢，仁炟在这里给大家讲佛法，就属于法布施。财布施里边，也有的既是财布施，又是法布施。比如说建寺院和印经书。大家把钱捐到寺院里头建寺院，寺院建成了，佛像塑好了，就会有许许多多的人到寺里来拜佛，祈福，他们就会因此种下成佛的金刚种子，很多人就会被教化。一个寺院会几十年、几百年、上千年的存在着，期间它就会教化无数众生，这就是法布施了。印经书也是，经书印出来后，会有更多的人看，也就会利益更多的人，这也是法布施了。也就是说建寺院、塑佛像、印经书既是财布施，又是法布施。弘法利生，这功德是非常大的。释迦牟尼佛曾经讲过：一切布施中，法布施为最。法布施最殊胜，功德也是最大的。

无畏布施，就是用我们的体力，用我们的劳动去帮助别人。比如年纪大的街坊邻居，或者是鳏寡孤独者，提水提不动，你帮他提;买菜拿不动，你帮他拿，这都属于无畏布施。到寺院做义工，也属于无畏布施。俗话说有钱出钱，有力出力。出力，就属于无畏布施，功德也很大的。

博山正觉寺原来是一片荒山，山沟占了很大一部分。如果把山沟填平了，寺院的规模就会更大一些，但工程量相应地也会更大一些。从2002年下半年正觉寺动工，至2003年夏秋之际，做了20多万立方土石方工程，但是山沟仍旧没有完全填平，满院子都是石头。当时博山有一位女居士，医生给她作B超检验后发现她长了一个有5.5CM×4.5CM大的子宫瘤，也就是比鸭蛋大点，有鹅蛋那么大。医生要求她做手术，但是她因为经济状况不是很好，就不愿意做手术。她就发心到正觉寺来做义工，满院子捡石头。捡了半个月石头后，快过八月节了，她回家去过八月节，顺便又到医院去检查，奇迹发生了：医院的检验结果表明：她原来5.5 厘米的肿瘤，变成2.5厘米了，像个杏核那么大一点了，而且不需要做手术了。医生感到非常奇怪和惊讶。过完八月节以后，那位居士又到正觉寺做义工，住了十来天，再到医院里去检查，结果是她的肿瘤完全消失了，一点也没有了。这就是在寺院里做义工培福报，积功德，得到佛力加持，大难化小，小难化了的例子。

还有一位居士，也是长了一个子宫肌瘤，大概有3、4厘米那么大。07年春天的时候到正觉寺，做了一个月的斋堂义工，再到医院里去检查，结果肿瘤也消失了。这都是到寺院里做义工，做无畏布施得到的福报和加持。

所以大家不但要诵经修慧，也要努力修福，多做好事，福慧双修皆具足才能成佛，叫做“两足尊”。

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