第10课(所依善知识之相,十德之后四德)法义梳理(依止善知识的十种胜利)的简单介绍

传喜法师：《如何依止善知识》讲记四

返回目录 10.7.28 首届佛教慧日夏令营 第二幅照片是天童寺的前方丈，也是上海龙华寺的前方丈——上明下旸大和尚，我们现在看到的全都是我们在座的师公，我们幸福不幸福啊？明旸大和尚是我最早的三皈五戒的恩师，也是我出家之后受具足戒的恩师，所以大家受的戒，从戒体的功德方面来讲，主要是上明下旸大和尚的传承；从师手兄父的加持力对大家的摄受方面来讲，主要是悟公上人的传承。继续往下看这位，在座的大概很少有认识的——桂仑老法师，因为老人家在九九年九十一岁的时候圆寂，他老人家是四川人，但一生中有六十年的时间是住在我们宁波的。他朝拜普陀山得到观音菩萨的启示，他的法缘在宁波，所以就长期地住在宁波了。这位老人家包括前面的几位大德，全都是经过历史的血雨腥风的考验，黑暗之中他们犹如灯塔般地屹立在人间。桂仑老法师虽然是汉传佛教的一位出家师父，但是在我们宁波地区尊他为活佛。这位老和尚不识字的，一生当中常坐不卧近六十年不倒单，连当时的佛教会长赵朴初看到他也虔诚地向他顶礼，并亲笔为他写了三首赞美诗。老和尚虽然不识字，但是却会讲《金刚经》，由于他修行的功德，很多人都知道老和尚有神通，有些弟子就曾经感受到老和尚不可思议的功德。 举个例子说，有个弟子知道老和尚是四川人喜欢吃辣椒，就买辣椒来供养师父。那时候经济条件不好，人有时候有贪小的心啊，柜台上买了两瓶，乘别人不注意又多拿了一瓶，高兴死了，我今天去供养师父了。结果师父收下两瓶，退给他一瓶说：这瓶我不要。这件事后来还是他自己讲出来的：师父真厉害哦，这瓶我偷来的师父就不要哦。 他的徒弟在阿育王寺做义工，晚上也学师父的样子不倒单，不倒单很难的，结果坐着坐着昏沉打瞌睡就睡着了。就在这时候，听到他师父的声音很浓重的四川话，他吓一跳：师父，您在哪？睁眼一看师父坐在空中。他连忙说：师父，您怎么在空中啊？您怎么不下来啊？师父说：地上太脏，我不下来。你们看照片，有没有看到桂仑老法师在笑啊？我们师公也在笑啊？他们都在哈哈哈笑呢。 我九三年有幸遇到了这位于我非常重要的给予我很大加持的师父，当时老和尚住在七塔寺，我跟他见面的时候是吃过中饭之后，大家都休息了，一个人也没有，我就过去见他。七塔寺也称为小普陀山一样，也是观音道场，那个最关键的西方三圣殿就是观音菩萨殿，过去古时候大家就在这儿朝拜观音菩萨的。老和尚很特别的，在观音菩萨主尊的大殿边上，隔了一小间就是老和尚的住处，观音菩萨是木头雕塑的，天天站在那不动；老和尚是肉身的，毁腔天天坐着也不动。 我去拜见他的时候，他就那么坐着眼睛不睁开。我怕惊到师父就小心翼翼地，边上有一个小佛龛，里面供了一尊观音菩萨，我就先给观音菩萨磕了三个头，又跪到这位师父面前，把几块钱轻轻地放在师父边上那个纸盒子里，当时我也只供养了几块钱，那时候是九三年，然后我就退后两步靠着墙边坐下，在那里静静地等着不敢有一丝响动。老和尚把眼睛睁开看着我，我马上合掌看着老和尚。老和尚很慈祥地问我：你是哪里来的？他一直都是四川的口音。我说：我是上海来的。然后他又问：你有在打坐吗？我说：偶尔有时候打打坐。他问我：你知道怎么坐啊？哎哟，这时候我突然想起，这是师父要教我东西啊，要开示了，我马上跪起来合掌，我说：请师父开示。于是师父就跟我讲打坐应该怎么样，怎么样。要不要我告诉你们啊？(学员：要) 所以，这个法缘殊胜啊，我第一次跟老师父见面，师父就单刀直入马上给你引到法里来，就传怎样打坐。师父很简单地说：打坐身体要端直，然后眼观鼻。眼观鼻怎么观啊？是不是把两个眼聚集像斗鸡眼一样看着鼻子啊？是眼神，把眼神内收在鼻子这里。老和尚很奇特的，直接就说眼观鼻，鼻观心，跳掉一个鼻观口。然后还有一句：“观心无心，心境全无。”你看，第一次哦，就在一个中午一个人也没有的时候，整个七塔寺非常的安静，我就跪在那边聆听了老和尚对我的开示指导。这是他一生当中不倒单的功德啊，这个语言带着强大的力量，实践的力量，真理的力量，什么时候也不会忘记。所以我们佛教说不需要文字的，师父给你的教言你会永远记住的，我们佛教长久以来就是靠这样子传下来的。佛陀在世的时候是没有文字记录的，佛陀讲的每一句话，弟子们都会印在心里面清清楚楚，不多一个字，不少一个字，这就叫印持。所以我到现在也是记得：“眼观鼻，鼻观心，观心无心，心境全无。”这是一个关于禅坐内观的修法，这种方法是一种智慧。 师父看我那样纤薯衫虔诚，又继续加以更殊胜的修法的指导，什么修法呢？叫梦瑜伽，后来学到金刚乘我才知道，金刚乘里有梦瑜伽，老和尚当时就给予我一种梦中修行的梦瑜伽指导。另外还开示说：修行人不能有男女色。所谓财色名食睡，这个“色”字老和尚又给予开示：男的不爱女色，女的不爱男色，如果有那个心，修行就没有功夫，这句话其实非常重要。由于这样非常殊胜的法缘，我后来经常去朝拜他。后来我在恩师这里剃度之后才知道，原来我师父跟桂仑老和尚有非常好的关系，道情很深，在这个世界上桂老是最佩服我师父的。后来九五年我在闭关前，桂仑老法师又派他的侍者把自己从前穿的一件衣服，麻布的一件衣服带给我。那时侯麻很粗，他对侍者说：带给某某法师的那个侍者。我师父亲自递给我，说：这是桂仑老法师给你的一件衣服。我到现在还保存着那件衣服，我师父也传给我一件纯麻的他们叫夏布，解放前留下来的师父穿过的衣服。这次首届夏令营，也让你们都穿上麻料的夏布的衣服，这也可以说是一种佛法的传承。 那个时侯我对宁波还不熟悉，但是只要路过宁波就必然要去七塔寺拜见桂仑老法师，请他开示，请他加持。有一次我陪着师父路过七塔寺，就住在七塔寺，师父亲自带我去见桂仑老和尚。他们俩个见了面非常开心，我们师父平时都把头低着，处处都很谦虚，看到别的那些高僧，师父都非常恭敬他们，自己都往边上站。我师父在佛教界是著名的高僧，是得道的高僧啊，但是师父怎么样啊？他在任何的群体里面，出家人越多越能衬出他的那种威德，这是你看得到的。见到桂仑老法师的时候，我站在师父边上，师父拉起桂仑老法师的手给我看，说：你看老法师的手是什么样的手？你看，中间三个手指前面是平的。我一看真是呢，你们有没有看到？正好这幅照片你们可以看到，两个手中间的三个手指头前面是平的。你们把手伸出来看看，你们的手指头是不是平的啊？都是有长有短的对不对？我们老和尚的手指头是平的。然后，我师父就一边赞美他说：我们老和尚功德无量啊！一边把老和尚的手拿起来放在自己的头顶上说：您要加持我啊。你看，得道高僧与高僧之间的相互赞叹恭敬。我以前来拜见老和尚不知道这个动作，跟着师父我又有了惊喜的发现。等师父把他手拿起来加持完之后，我赶快也跪下来，把头伸过去请求加持。桂仑老法师把他的手往我头顶上一放，我当时感觉到“轰”一声，很奇怪就像打雷一样，又像一道闪电，我感觉到头顶一阵清凉，醍醐灌顶，老和尚那个手心是清凉清凉的。 我师父拉着他的手摸着说：你试试看，老和尚已经修到手清凉清凉的啦。你们摸摸手心，是不是清凉清凉的？修到什么程度才会那样？那要修到你五脏六腑完全是纯阳之气的时候，你的手心才会清凉清凉的，如果你的内脏里面还有阴的虚火，你的手心不可能是清凉的。修行有很多验相的，我见过很多老和尚，有的老和尚很奇怪伸舌头给我看，当时我不明白，我想了很多年后来慢慢才知道，修行修到所谓的入三昧打成一片了，真正地入实相念佛打成一片了，那个舌头是通红通红柔软柔软的。我们现在舌头往外一伸舌苔很厚，这代表心火很旺，虚火旺。老和尚八九十岁了，舌头伸出来通红通红的，我们往外一伸有时候紫紫的，我现在才明白，不要讲什么境界，这就是一种修行的境界啊。所以，要说认识桂仑老法师，还是在我师父的引导下才真正有所认识，我自己拜了那么多次，如果不是跟着师父去，师父亲自给我介绍，我哪里知道老和尚这些功德啊？一个大活人在那让你看，他身上有什么功德，没有内行人给你介绍，你真的不知道啊。不要说一本书一个法，唯识或者法相，中观乃至小乘声闻缘觉乘，没有善知识的引导，我们两眼一抹黑什么都不知道，所以，我们要永远依止善知识，亲近善知识。 不要说你不会看善知识的功德，就是爸爸妈妈养育我们这么久了，我们天天跟爸爸妈妈在一起，你如果不学《弟子规》，你知道爸爸妈**恩德这么重吗？真的是这样的，因为我给师父做侍者，有很多这样的机会亲近高僧大德，从每一位身上我看到他们不共的功德。有一次晚上乘凉的时候，没有外人就师父和我俩个人，师父轻轻地跟我说：桂仑老法师是弥勒菩萨在人间的化现啊。你们有没有在这张照片里看出来一点点？那个眉叫标准的慈眉，大慈弥勒菩萨的眉毛。你们再看看弥勒菩萨的那个化身——布袋弥勒，我们宁波是弥勒菩萨非常主要的一个化现地。我当时也不知道，反正我对老和尚很恭敬很虔诚的，听师父这么说，我也对着师父的耳边说：是。当时师父是秘密地轻声跟我说的，在我闭关快出关之前，有一天梦里我要去见老和尚，老和尚往那一坐哈哈大笑，真的就显现了弥勒菩萨那样庄严的神态，我跪下去顶礼，老和尚跟我说：你欠我三千块，你欠我三千块。我当时梦里想：这怎么办，我怎么还给师父呢？我说：师父，我没有钱，我拿东西抵算不算？他说：也可以，也可以。老和尚跟我哈哈大笑，我也很开心。然后我心里想：欠师父三千块钱拿东西抵，抵了大概还不够还差一点。老和尚很开心地哈哈大笑，给我摩顶加持，这次梦境后不久，我们桂仑老法师就圆寂了，九十一岁高龄圆寂。因为他跟我师父关系最好，所以整个圆寂后的事情都是由我师父去主法的，在天童寺举行的火化，火化得出舍利子五千多颗。这在我们宁波被尊为活佛的一位，一身当中极多传奇色彩的一位大修行者。 整理：妙生 校对：慧照 编辑：德藏返回目录-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------更多传喜法师佛学内容-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

真正的善知识法师，须具备十种德相

法师，又称说法师，不是出家人都能称为法师。真正「善知识」法师，须具备十种德相。其「法师十德」是：

一、善知法义：菩萨以无碍智，善知一切诸法要义。

二、能广宣说：以智慧辩才广为众生宣扬如来妙法。

三、处众无畏：随其大众问难，悉能酬答，无所畏惧。

四、无断辩才：说法辩才无碍，经无量劫相续不断。

五、巧方便说：善巧方便随机说法，令众皆得通解。

六、法随法行：说法令众如法修行，随顺无违修诸胜行。

七、威仪具足：于四威仪中无有缺犯，令人敬仰。

八、勇猛精进：精勤槐搭修持佛法，教导众生永不退转。

九、身心无倦：身心寂静兄明颂，常起慈心摄化一切众生。羡郑

十、成就忍力：修习诸忍辱行，而成就无生法忍力。

如何依止善知识

赛康仁波切讲授

“此理已纵舍命不弃，如教修行法供令欢喜”，了解到所有修行的善根资粮全都是因为如理去依止善知识才能够得到以后，即使我要舍弃生命，我都终究不会舍弃上师，依他所教导去修行、去做法供养，来让他欢喜。

“瑜伽士我修持如是修”，宗喀巴大师自己所说的，他自己是瑜伽士，每一个段落最后都有这一句，通常我们都念诵为“至尊上师修持如是修，我欲解脱亦应如是行。”可以在下面稍微补一下，这个文是宗喀巴大师所写的，如果我们自己在念诵的时候，就把它改成我们自己，改成“至尊上师修持如是修”，他修持是这样子修的，我想要解脱的话，应该也要像这样子修。

仁波切说他觉得人在依止善知识的时候有二个很大的错误点，人会说我这边有一个上师、那边有一个上师，其中有一个根本上师，这个根本上师就是我最喜欢的，其它就是普普通通的上师而已，在他们的心里有很大的分别心。还有另外一点就是说，我们跟着某一个上师学了以后，就绝对不要去别的地方学，其它都不是我的上师，只有这一个才是我的上师，人有这种想法是很大的错误。譬如某人在这里讲法，如果我们去听他讲佛法，好像他就是我们的上师，这也是一种错误的想法。所以，依止善知识的时候有这三种错误发生。

第一个错误是错在我们心里认定某一个是我们的根本上师，其它只是普通的上师，有没有都可以，他根本不知道什么叫依止善知识，因为当我们依止一个上师以后，我们就应该如理的视他为佛，他就是我们上师。可是，很多人心里面的分别念，认为根本上师是我最喜欢、最棒的，其它的就是普普通通，这种分别念的情况之下，会导致他无法将所有上师视同和他的根本上师是同一个体性。当有这个分别念的时候，我们依止善知识之法就已经错了。同样的，你心里轻视一个上师，就等于轻视所有的上师，当然所指的是你依止了他以后。要以一个正当的方式，我们在依止的时候，应该视所有的上师都是体性不二的。

什么叫依止善知识或上师？首先你要去观察上师到底有没有符合当你上师的条件，根据佛经里面讲到上师应该有的德相，像是有戒、定、慧、慈悲，本身通达教理，而且对众生讲法的时候，能够慈悲的向众生开示（有些不一定会讲法）等等几个特点。这些特点一一去观察，这个师父有没有具备这些条件。观察后发现这个师父有这些特点，自然会对这个师父生起信心，相信他确实能引导我修行，由心里生起希望拜他为师的想法。当内心经过观察而生起信心，希望拜他为上师，希望把他当成我的上师，此时他就是我的上师。所以，一个人是否是你的上师，是靠自己去决定的，只要经由判断生起信心，心里希望把他当成你的上师，从那一刻起，他就是你的上师。

一个师父有什么样的功德、德行，我们自己都不知道，就一厢情愿的把他当成上师的话，这就好像小孩子在玩家家酒，签名说我当你的爸爸、我当你的妈妈一样。一个人是不是你的上师，是按照你去了解、判断他有没有符合上师的条件，心里面判断生起信心，决定要把他当成上师，这样才能够决定他是不是你的上师。而不是说那一位法师看到你来到他面前以后，讲法给你宏亩听，他讲一讲以后，那一位师父跟你讲：“你来我这里听法，从今以后，你是我的徒弟，我是你的上师。”即使他说他是你的上师，他也没办法变成你的上师的。一般我们要去判断一位上师到底有没有德行的时候，通常我们不大能够长时间在他旁边和他相处，有几个方法可以试试看。比如：我们可以藉由去他讲法的地方，听他所讲的内容是不是真正佛法的内涵，另外他会有一些弟子，看他们的品德、言行举止，也可以判断那位上师教得怎么样，从这些间接的方面，我们可以了解到这位上师到底有什么样的特质。从我们打从心里希望依止这位上师时，他就是我们的上师，我们就算依止这位善知识。

什么叫做根本上师？不是说我们用凡夫的脑袋来判断那一个比较好、比较有名的，就认为他是我的根本上师，不是这个意思。根本上师是指对我们自已帮助最大的那个上师，也就是我们在修持的时候，有某一个上师让我们真正生起一些佛法修持的功德，如慈悲心、空性等很多佛法修持上的帮助。他能对我们帮助最大，他就是根本上师，并不是说地位最高、最有名的就一定要把他当成根本上师，没有这个道理的。对于所有的上师，我们应该平等对待，他们都有他们的功德，只是对于我们的恩德会有所不同而已，有些帮助我们体悟方面最多的，蔽春森那就是我们的根本上师。

根本上师也可能会改变，仁波切他自己森盯小时候对他帮助、照顾最大的是碟西究炯大师，他把他视为根本上师一样。后来长大一点，在他学习教法的传承及经典和修证道路上帮助最大的是以前色拉寺方丈阿旺列敦仁波切，后来在修持上面帮助最大的上师是阿旺列郭仁波切，他以他为自己修持上的根本上师，所以，根本上师是会换的。所以，哪一个是根本上师，是以在我们生起修持上的证量帮助最大的那个为主。

有些人以某个人为根本上师，认为就是要效忠他，其它的上师就不去听法，这种想法也是很奇怪的。阿底峡尊者有一百五十七个上师，如果他只能跟一个根本上师学的话，他就不可能会有一百五十七个上师。从另一方面来说，这种想法是有点愚痴的，我们最重要的是学习，想要学习得很多，当然需要依止很多不同的上师，才能完整的学习，要是局限于一位上师，他所学的就可能有限了。

有些人会跟仁波切说：“如果跟一个上师学的话，他们的上师会说他们就不可以去跟其它人学。”他们本来有一个师父，他们的师父会跟他们说：“来我这边学的话，以后就不可以再去其它地方学。”仁波切说：“这种讲法应该不是佛经的讲法，我们在依止善知识的时候，并没有说只能跟一个师父学而不能跟其它师父学。”

答：我们刚刚已经解释过了。

答：所有教派都可以依这个方式，这也是龙树、无着菩萨在依止善知识上所做的方法，刚刚讲阿底峡尊者依止上师的时候有157个上师，我们之所以会举阿底峡尊者的例子，表示过去历代祖师也是这样修持的。

答：四加行的修持跟教派是没有关系的，你修一个就可以全部融会贯通的，并不是所修教派和另外一个教派就互相冲突，也不是说这个修完还要修另一个四加行。四加行包括归依发心、念金刚萨埵、供曼达、上师相应法，这些修持最主要的是要清净罪障、累积资粮，而不是在计算次数。如果没办法清净罪障，你念个十万、二十万遍都没有用，累积次数不是很重要，有办法清净罪障的话，念一遍就够了，若不知道其意义而照修，就算你念十万、二十万、三十万遍也没用。

答：这当然也是有可能的，就是说你在依止另一个教派的上师时，那个上师可能认为你之前做的还没真正做得够好，所以要你再做一遍。不管这个上师的想法是怎样，最大的关键是看你自己心里面到底有没有清净罪障、累积资粮，到底够不够。在我们罪业没有清净以前，不要说一万遍，即使一百万遍也要念下去，因为你的用意是清净罪障，而不是在那里看数字累积得够不够。你在念金刚萨埵去清净罪障，或是修持供曼达去累积资粮的时候，你一边修持还要一边反省自己的内心。我修过一阵子之后，我内心的烦恼有没有消除掉了？你清净罪障最大的用意就是消除烦恼，如果说烦恼有消除掉，所做的加行就有用。如果说算到几十万了，内心的烦恼还是很粗重，内心还是有种种的障碍，所累积的次数就变成没有用了。因此，要常常去印证自己修持了以后烦恼有没有消除。修持是绝对骗不了人的，你有没有修持，烦恼有没有降低，别人看你修持的怎样，大概也可以看得出来哦！因为你修了一阵子之后，别人看你的贪瞋痴烦恼还在那里，你怎么能告诉别人你在清净罪障方面修了几遍？所以，这是要自己去反省，别人也可以看得出来的。

所谓的依止善知识法，以仁波切自己来讲，来到这个地方讲法，我打心里面根本不会把这个地方的任何一个人当成是我的弟子，为什么呢？我能不能成为你们的上师是要靠你们自己心里去判断、抉择，你才会决定要把我当成你的上师。譬如说你来这里听我讲法，我讲的内容到底是不是符合佛法所说的？如果还不够的话，我住在楼下，你可以来看看我平常的作息，观察看看有没有问题。如果你觉得说这个人还不错，他的一些言行举止上使你生起信心，你想要把我当成上师依止跟着我修学，你心里面才会决定我是不是你的上师，这是要靠你们心里面决定的，不是靠我决定的。

答：对一个修持大乘法教的人来讲，他对所有六道众生都应该平等的去对待，平等的去慈悲他们，而不是说这个是我的弟子，我好好的照顾，这不是我的弟子就不理他们，没有这个道理的。即使是上师，大概也不需要签名吧!

我们在依止了善知识之后，再来最重要的是如教修行，就是按照他所教导的去修行。这里讲到如理依止，最重要的是按照他所教导的去修行，而不是说你要给他多少钱。所以，在依止善知识里，并没有说要给上师多少钱这一回事。在我们如理依止善知识以后，最重要的是去追随他学习三士道法。我们要用什么方式来引起自己想要去修行的注意力，也就是引起我应该确实好好去修持的心。“人身暇满难得”这一点我们如果不知道的话，就不会知道现在能得到修持的机会有多么难得了。如果用人身暇满难得来修持，能够获得什么样的利益？它的意义有多重大？我们心里根本不会知道。在还没有进到三士道修持前，首先，藉由思惟人身暇满难得这一个教法来引起想要修持的心。

答：根据提婆菩萨在《四百论》说弟子所应具备的资格是“直质具慧求法意”，直质就是我们现在的心地耿直，第二是要有智慧，第三是心里面有想追求佛法、修持佛法的心，即求法意。假设现在想要修持这个法，我们要有想要修持的这种心。

翻译：嗯…依照这三个来看，是没有的。

答：在学习佛法上，你学习的时间愈久，你达到那三个特质的层次也就愈来愈高。第二个是具慧，就是要有智慧，你学的那一段智慧愈高，表示说你资质愈来愈好。需求法意也是同样的道理，我们如果学习的愈多，当然所会生起想追求佛法的心也会愈来愈高。

答：这个上师是不是根本上师是自己判断的，依止了一个上师以后，和他的互动最主要的就是如教修行。我们对他的互动，就是按照他所教的修行，这是最主要的互动。宗喀巴大师很直接的就讲“如理依止后要如教修行”，这是最重要的。有时候我们难免会有世间情感混在里面，你会感觉某某上师对我很好，我就把他当成我很亲近的上师，或者上师心里把某某弟子看成这是我亲近的弟子。这两种情况那都是很错误的示范，为什么呢？第一个，从上师来讲，如果他有那种想法，把某某人看成这是我比较亲近的弟子，好像其它人跟他不亲，那么，这个人绝对不是修持大乘的。修持大乘的行者是要能平等的去悲悯一切众生，他视一初众生都是平等的，而不是说这个是对我比较好弟子、我比较亲近的弟子，而把另外一个当作比较远的弟子。同样的以弟子来看，如果把上师想成是和我比较亲的话，这个弟子也有问题，这种情况等于你把上师看成一个跟凡夫一样的人，而不是把他看成佛。你把上师当成跟凡夫的等级没有差多少，因为只有凡夫才会去分这个是我比较亲的、这个是我的敌人、那个是跟我比较远的，只有凡夫才会做这种亲疏的分别。只要大乘的行者在四无量心（慈悲喜舍）中舍的心修持够的话，他是不会有任何这种分别的，所以说你把某某上师讲说这个上师对我比较亲、我跟他比较亲近，似乎你就已经隐含意思说这个上师只是一个普通凡夫上师而已。再讲坦白一点，你就认为我的上师是一个有贪瞋痴等烦恼的上师。

人间真的有佛菩萨化身吗？

做为有一定见地的正信佛弟子，遇到陌生“师”，不管别人对之如何赞誉或诋毁，都会谨守“不赞不毁”的原则。有一个可以判断真假的铁律，那就是，若对人自称是佛菩萨转世或化身者，那百分之百是假的。因为，若真是佛菩萨化身，他只会默默做着度化众生的工作，绝对不会刻意暴露身份，一旦暴露身份，他（化身）会很快消失，一般会很快离开这个世界（对这个世界不会有任何留恋）。以下文字，摘编自释圣住的文章《骗子与化人——从一个假冒“妙法老和尚”想到的》。 在佛教大乘菩萨道中，佛菩萨为了度化接引众生而示现一个不同身份讲说佛法、救度众生本是常有的事，与妄语、骗人并不沾边，这就是佛教里常说的“化人”，如《大智度论》中说：“佛法非但佛口说者。是一切世间真实善语。微妙好语皆出佛法中。如佛毘尼中说。何者是佛法。佛法有五种人说。一者佛自口说。二者佛弟子说。三者仙人说。四者诸天说。五者化人说。” 骗子骗人是为了名闻利养，“化人”所示现不同身份却是为了令众生信受佛法、离苦得乐、解脱生死，佛法最重要的原则是“依法不依人”，不管他是出家还是在家、是天王还是罗刹、是真身还是化人，只要这个人真为众生，所说真能利益大众，令众生信受佛法、守持戒律、深入经藏，我们就可以依教奉行。 说到“化人”，佛在《楞严经.四种清净明诲章》中这样说：“我灭度后。敕启腔诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。或作沙门白衣居士人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡妇奸偷屠贩。与其同事。称赞佛乘。令其身心入三摩地”。如此说来，佛菩萨大慈大悲，一时一刻也没有放弃末法时期的苦难众生，示现种种的化身来度化轮转六道的众生。 《法句譬喻经》中曾叙说了佛在当时变化各种身份的化人度化众生的故事。例如〈无常品〉中，美女莲华本欲出家，于路旁水中照见己之美貌，复生怜惜不舍之心，佛遂幻化成一胜过莲华千万倍的美女，共相谈话，顷刻之间，幻人美女睡眠而死，身体臭烂出虫，莲华惊怖无常之速，即往诣佛所出家修道。又如〈多闻品〉中，罗阅祇国山中有五百强盗专杀夺路人财物，佛化成一满载宝物的富贾从山中过，强盗心中正自庆幸：作贼多年，从无如此「肥羊」自动上门，遂将富贾包围，富贾举弓一发，五百强盗中箭求饶，富贾即现佛身，说理度此五百强盗皆受五戒。又如〈笃信品〉中，佛到江边度五百余刚强欺诈人家，村人闻法并不信受，佛便化一人从江对岸行走水上而来，村人大惊忙问化人何有此法术，化人告以是佛所教。一村之人遂信佛有大威神力而信奉之。又如〈戒慎品〉中，波罗奈国山中有五沙门，出家经年忙于衣食不能入道，佛遂化成一沙门前往问讯说理，再现佛身，五沙门实时都得罗汉道。又如〈惟念品〉中，佛愍弗加沙王自行剃头作沙门，尚未见佛又未闻经命即将终，遂化作一比丘，往弗加沙王借住的陶家窑窟中，为其说法并现佛身以度之。又〈放逸品〉中，有一在深山修道七年未能得道的沙门，见山中无主财宝便起贪心，呼兄唤弟共背宝物归家还俗，走至半路，逢佛化成的比丘尼向其问讯，沙门见此比丘尼，敷粉画眉手带金银颈挂璎珞，即斥其非，比丘尼亦反问沙门：何以贪欲忘道，取非分之财并现佛身。沙门悚然而惊忏悔不已，佛为说法得罗汉道。又〈爱欲品〉中，佛为度两个情欲炽旺的比丘，先行遣走其一比丘，佛再化作此人，邀约另一比丘共往妓女村，佛于村内，幻化出一妓女，二比丘共入此妓女室内观女形体，于是妓女坦胸露乳臭气四溢，幻人比丘即告另一比丘，女人之美实是虚表犹如皮囊盛屎，有何可贪。化比丘即现佛身，另一比丘见之惭愧悔改，即得罗汉。而被佛遣走之比丘，回入室内见其友伴光彩异前问其原因，得道比丘即如实说佛之度化经过，此比丘顿时亦断欲想而得法眼。 佛菩萨示现“化人”中最典型的莫过于观世音菩萨的普门示现了，正如《观世音菩萨普门品》所说“善男粗指子，若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨，即现佛身而为说法，应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法，应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法，......应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法，应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等身得悄凳衫度者，即现之而为说法，应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。” 三十三观音之一的马郎妇观音（位列第二十八）就是因其化身卖鱼美女嫁与马郎为妇而得名。《法华持验》、《观世音菩萨感应传》中载：古代的陕西民风悍凶，不知有三宝。唐元和十二年（公元817年），观音化为陕右一卖鱼美女，求婚者甚多，美女说："欲娶亲者，如一夜能背诵《普门品》即嫁之。"至黎明，得背诵者二十人。美女又说："我一人岂能嫁给那么多人，若有一夜能背诵《金刚经》者，即嫁之。"到天亮得能诵者十余人。美女又以《法华经》相约，如此三日，最后只有具有惊人记忆力的马郎全背出来了。于是美女如约嫁与马郎。迎娶之日，贺喜宾客尚未散去，卖鱼女突然去世。马郎将她葬于金沙滩。数日后，有一老僧持锡杖来访马氏，问卖鱼女下落。于是马郎带老僧至安葬处，老僧以锡杖开坟验尸，只剩下一副黄金锁子骨。老僧云：此乃观音菩萨化身，前来教化你们。"说完以锡杖挑起锁子骨腾空而去，使那些人既结了佛法的善缘又明白了尘世的虚幻。 中国历史上有许许多多菩萨应现的化人或说法或救急难的事例，说起来比较有名的比如唐朝人称“天台三圣”的寒山和拾得和丰干和尚，拾得是天台山国清寺丰干和尚在路旁拾来的婴儿，在国清寺养育成人，在厨房管理烧水的工作，每天将残余的饭菜装在竹筒内，供养寒山。寒山住天台山月光岩洞中，每天到国清寺来取残余的饭菜。因为两人常在一起说笑，留下了很多富有禅机的诗作，全寺的僧人却认为他们两人是疯子，所以不理他们，谁也不知道他们两人实际是菩萨文殊、普贤菩萨的化身来示现度化应度的众生，直到有一天，闾丘胤太守受丰干和尚指点前往国清寺拜访这两位文殊、普贤菩萨的化身，他们一听太守所说，连连说丰干饶舌，并告诉太守，丰干是弥陀化身，你不去拜弥陀，来麻烦我们做什么？说完便退到天台山月光岩的石壁中去了。太守没办法，心想只有回去拜弥陀化身的丰干和尚了，可等他回来时，却发现丰干和尚也已圆寂了。 五代时后梁明州化县禅宗游方高僧布袋和尚也是中国历史上有名的菩萨示现化人说法的事例。据宋朝赞宁所撰的《高僧传》所载，布袋和尚名契此，时号长汀子布袋师，身广体胖，面容含笑，出语无定，随处寝卧，形如疯癫；又常以竹杖背一布袋入市，见物就乞，无论给他什么，即装入布袋，永远也装不满；有时在稠人广众面前，将袋中之物倾倒于地，叫道：“看，看看！”随即哈哈一笑，收回袋内。他能准确预知天气晴雨干湿的变化，更曾只身躺卧在雪堆中，却不见片雪沾其身，示现了不少神迹，某日，有一僧人问布袋和尚：“如何是佛法?”和尚默默不语，惟立即将肩上的布袋放下、叉手而立。该僧人复进一步追问：“放下布袋后，是否另更有向上事?”布袋和尚依然默无一语，但即刻背起布袋、开步前行，暗示了佛法修学无住生心的真谛。五代后梁末帝贞明三年，他坐在原籍浙江奉化岳林寺东廊磐石上，说偈道：“弥勒真弥勒，分身百千亿，时时示世人，世人总不识。”言罢圆寂而化。人们恍然大悟，方知他是弥勒菩萨显化。 中国近代高僧虚云老和尚也曾得到“化人”的护佑和帮助。虚老发愿从南海普陀山三步一拜朝拜山西五台山，路程有五、六千哩路长，拜到黄河时，正遇上隆冬大雪，乃在黄河边上路旁一空茅棚内避雪。一连几天，大雪漫漫，虚老饱受饥寒，几乎冻饿而死。这时来一位讨饭的叫化子，以围棚草，烤火煮黄米粥，供给老和尚吃。食后得暖气，觉得略有精神。虚老问丐者贵姓名及来处。丐曰：‘姓文名吉，来自五台，人皆识我。’过后这乞丐帮着虚老背衣担行李，虚老三步一拜时，就方便多了。路上，他们有时在庙上讨住，但庙上的和尚专门欺负这乞丐，又骂虚老：‘你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎么还叫个跟班？你在摆什么架子？’虚老被人骂，乞丐更是被人骂，甚至不准他在庙上住，被赶到庙外去。乞丐就向虚老说道：‘此处离五台山已不远，我先回去，你慢慢来，你的行李不久会有人代你送上山的。’于是就离去了。果然在途中，虚老就遇到一位驾马车的湖南官人，帮他把行李载到五台山去，而虚老仍旧三步一拜。等到拜到五台山，问遍所有的五台山和尚认不认识一位乞丐叫文吉，但无有知者。后来被一老僧说破情由，方知文吉乃文殊菩萨化身（文——文殊，吉——妙吉祥）。 佛菩萨慈悲济世，即使在我们这些愚痴凡夫身边，也常有三乘圣者和护法神所现的化人来度化我们。这种事例不时有耳闻，后学（作者圣住——博主注）也曾有类似经历，在98年后学有段时间因持咒太多一时放弃了大悲咒的念诵，结果也遇到了化人示现种种异相，乃至于其人将后学的自行车连同其本人在后学眼前凭空消失又令之锁具完好地现于数公里之外，这些异相直至后学又恢复持诵大悲咒，才顿然消失，这件事现在想起来后学仍然还感慨佛菩萨的慈悲。 我们身处末法时期，修行人中也是龙蛇混杂，不仅有佛菩萨可能化现其中，还有追名逐利的江湖骗子甚至也有魔王魔众化现其中，我们若遇到了善知识该如何分别才不至于上当呢？关键就看其是否戒律真的清净（自封的“最清净”可不算），是引导众生步入戒定慧的修学还是贪嗔痴的深渊，若要长期亲近弘法利生的善知识，无论僧俗，都一定要知道善知识的标准（德相），《华严经.十地品》中告诉我们，具有下列十德的人才堪为说法度人的善知识： 一、善知法义，善知一切诸法的真实义； 二、能广宣说，能为广大众生宣讲佛法的妙义； 三、处众无畏，处于大众之中宣讲佛法时，随他问难悉能酬答而无畏惧； 四、无断辩才，能以无碍辩才连续不断的说法度生； 五、巧方便说，能以各种善巧方便为众生说法； 六、法随法行，能使一切众生都如所说的信受奉行； 七、威仪具足，即于行住坐卧四威仪中，有威可畏，有仪可则； 八、勇猛精进，发大勇猛心，精进修行一切善法，以化导众生； 九、身心无倦，即修诸胜行，常起慈心，摄化众生，无有懈怠； 十、成就忍力，修习一切之忍辱，以便早日成就无生法忍之功力。 藏传佛教祖师宗喀巴大师在《菩提道次第广（略）论》里所引用的《大乘庄严经》弥勒菩萨所说善知识的十个德相也可以作为我们参照的标准。这十个德相就是“知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止”，与《华严经》所载大同小异。另外，有一条很重要，楞严经四种清净明诲说的很明白：“我灭度后。敕诸菩萨及阿罗汉。应身生彼末法之中。……终不自言我真菩萨真阿罗汉。泄佛密因。轻言末学。唯除命终。阴有遗付。云何是人惑乱众生成大妄语。汝教世人修三摩地。后复断除诸大妄语。是名如来。先佛世尊。第四决定清净明诲。”佛菩萨示现不同的身份度化众生，绝不会自己或令徒众宣传自己是“诸佛示现”或者什么“他方菩萨再来”，即使被人说破了身份，那一定是化缘已毕，当下就会化去的，骗子则恰恰相反，非证言证，唯恐天下人不知，一切所作非为财利，即为虚名，乃至于衣食、美色，种种贪求，若一个人公开或被公开了佛或菩萨的身份他却不走，反而象上面那个假冒“妙法老和尚”一样安安稳稳地把这个名分当作自己和道场的招牌，让大家朝拜和供养，我们就要警惕了。 推荐阅读：妙境长老开示如何得观世音菩萨感应为什么不能随便示现神通？不杀生，怎样请走蚊子、苍蝇、蚂蚁、蟑螂？发生在四川阿坝的3次灵异（奇异）事件观世音菩萨在普陀山多次显灵昌列寺建卧佛殿时菩萨送来佛眼石

所依善知识之相前六德

依止善知识为入道根本。依止法是道前基础的重要组成部分。道前基础是学道的基础，就像建筑物的地基一样。佛陀在《阿含经》中说，善知识是全梵行，整个修行都离不开善知识的指导。包括僧格的养成，正见悔薯谈的形成，止观禅修，都需要有依止师。《道次第》所说的善知识是指有能力指导弟子完成整个修行的善知识。圆满的善知识具备十德，具戒，具定，具慧，教富饶，通达真实，德胜于己，善说法，具悲悯，精进，断疲厌。前六德是属于善知识自利方面的，后四德是善知识利他方面的。

下面分享一下我的心得体会。虽然学佛多年，也接触过好几个法门。但是对善知识的作用及重要性从来没有一个正确的认识。因为没有正确的认识，所以感觉善知识没那么重要，甚至觉得善知识可有可无。之前修净土的时候，念佛号是最主要的修行方式，很多大德开示，你把一句佛号念好就行了，再辅以放生，布施等菩萨行。并举了很多念佛往生的例子，比如虚老门下的具行禅师，走的时候三昧真火焚化自身，特别殊胜。再比如一些不出名甚至不识字的老太太老先生，因为一份至诚，至心诚念弥陀圣号，往生极乐净土的也很多。因为念佛号并不需要懂法义，只需要一颗清净心就行了。不学经教，不学法义，所以在我的观念中，感觉亲或不亲近近善知识都差不多。

虽然学佛多年，这种想法一直支配着我。因为有这样的邪见，我也做了很多不如法的行为甚至犯了傍法徬僧的重罪。因为没有正知正见，邪见妄念就充斥着自己的大脑。

佛法是心法，也就是用心的方法，学佛就是不断调整自己心行，摆脱错误，重复正确。通过不断临摹佛菩萨品质，不断净化自己，最终是自己无限接近佛菩萨品质。从这层意义上来看，学佛更是一个技术活。既然是技术活，手腊肯定离不开传帮带。古人学武习文，学医工匠都碧碰离不开拜师学艺，赵本山还收了若干名徒弟，戏子都明白拜师学艺的重要性。像学佛这么高难度的技术活，如果没有具格善知识加以引导，靠自己盲修瞎练，不走火入魔才怪呢。该皈依什么样的善知识呢？是不是任何一个说法师都可以依止呢？答案显然是否定的。记得相声演员郭德纲曾说，相声界师父收徒弟有个规矩，师父考察徒弟三年，徒弟考察师父三年，考察结束，相互满意才能收徒。师父开示中也有，藏地僧人收徒弟也秉承这种做法。

问题又来了，我们现在依止上济下群导师，双方没法见面，师父没法考察我，我也没法考察师父，更不用谈三年六年了。可是反过来想，三级修学是对所有学人都适用的，正所谓三根普被利钝全收，师父施设的这个法门巧妙规避了这个问题。其次我们能在三级修学学佛，也是累世积累的善根福德的显现，应尊重这种缘起。接纳这种学佛现状。通过其他师兄的体验和分享，师父前六德都具备。所以我很庆幸自己能在三级修学学佛。经常思考的问题又殷饶在我的脑际，我为什么学佛，我为什么在三级修学学佛？假如自己不学佛，那会学什么，学杀盗淫妄，随顺自己的串习，不断强化我执于贪嗔痴，在沉沦的苦海里越陷越深。假如不在三级修学学佛，我在别的法门也有体验，没有明确的方向和目标，只能是根据自己的认知学佛，至于断烦恼，开智慧，证空性获得解脱更是一个永恒的梦。

学诚法师：怎样亲近善知识

学诚法师《怎样亲近善知识》（节选）

全文网址：

一、认清世间过患，远离恶友恶法

我们今生得到了暇满的人身，遇到了佛法，非常地幸运。学习佛法，第一步就是要认清世间的过患，远离恶友恶法，多亲近善知识、善友。为什么这么讲呢？因为人是生活在群体当中的，必定会受周围环境的影响。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑。”我们在什么环境当中，就会被熏染成什么样子。尤其现在是交通、通讯都高度发达的时代，人与人之间的交往、联系很密切，环境对我们的影响可以说是无孔不入。如果我们不能够正确地认识并远离世间杂染的环境、恶友及恶法，就很容易随波逐流，造恶业、堕恶道，想要学佛进步是很困难的事情。古人说“见贤思齐”，只有通过亲近善知识、善友，努力营造周围的修学环境，学佛才能够上路，并一步一步、一生一生搜游得到增上。

学佛人要远离的，第一个就是充满物质诱惑的环境。对于物质生活的淡泊、少欲知足，这些都是修道必备的、最基本的前提。事实上，一个人如果没有修行的话，内心一定是空虚的，经常会感到无聊、彷徨、无奈、烦躁等等，因为心无所缘嘛！如何打发时间呢？只有借助世俗生活当中种种的娱乐活动来消遣。娱乐活动名目繁多，比如各种的晚会、电影、流行歌曲、卡拉OK、电子游戏等等。

如果很羡慕这些东西，就会去凑这些热闹。这些消遣性的娱乐活动，只是通过感官上的刺激，来满足人们的生理需要。如果学佛的人把大量的、非常宝贵的光阴浪费在这上面，那就非常地可惜。这样下去自然而然、不知不觉地就远离了三宝、远离了佛法，白白浪费了自己的暇满人身，势必还会造下许多染污和堕落恶趣的业。

另外，现在这个时代科技发展很快，报刊、杂志、电视、网络、手机等传媒都很发达，同我们的生活密切相关，一个人从小到大，一直到老死，都是在这样一种氛围中过日子。不论是居家还是出门，所有这些信息就犹如空气一样，无时无刻不在熏染我们的耳目。不管是看到还是听到，只要我们的六根跟这些杂染境界接触，第六意识心都会随着这些染慧在转，就会不断与这些世间法相应，这叫做染慧相应。一个人内心里面一直在熏染这些东西，世间法的种子就会越来越多，想要培养出离心难乎其难。因为天天都在熏染这些世间法，怎么能够远离呢？只会越来越贪着这些境界，这样的话，对我们学佛就会构成很大的障碍。如果我们周围的环境都是这样，想不看不听都不行，对于修行、用功就会造成很大的干扰。

如何避免染污环境对我们造成的伤害呢？首先，要有一定的节制力，如古人讲的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”对在家唤者居士而言，对于这些消遣的工具及娱乐的场所，要有一定的自我约束的能力。否则你一天学佛修行一个小时、半个小时，或和漏薯者一个星期来寺院里和大家用功一下，平时都呆在那种环境里面，修行怎么能够修得上去？修行不能停、不能断，一停一断再想相续就很难了。对于出家众而言，这方面的影响会比较小，因为住在寺院里面，环境比较清净，但是在使用手机、网络的时候要特别注意，保持正念正知，做该做的事情，不要攀缘杂染的境界。

再者，对出家众来讲，不要时时出门，尤其是不要单独外出，不能夜不归宿，因为这些对修道都是很大的障碍。现在随着社会发展，生活内容越来越丰富，花样也越来越多，似乎变成白天与黑夜不分，黑白都颠倒了，人的作息、生活都紊乱了，没有了规律性，学修更不可能有规律性。出家众为什么不要时时出门呢？因为到了寺院之外，都是一些杂染的境界，怎么防护自心呢？那个心根本没办法防护。对于在家人，如果夜夜笙歌，那么家庭关系肯定搞不好，就不容易和睦。这些方面对我们闻思修佛法，都有很大的关系。为什么有人喜欢跑出去？原因就是心不安，心不安就想跑一跑、动一动，这样才觉得好过一点。如果连身心都不安稳，还谈什么学修？学修的基础就是身心要稳定。比如在用功的时候，大家就容易发觉到自己的身心非常地不稳定，非常容易躁动。

第二要远离懈怠。懒惰懈怠是修行的一大障碍，只要有一念的懈怠产生，就会退失对善法的希求。在《菩提行经》里面这样描述懈怠的过患：“智者行忍辱，菩提住精进，懈怠远离福，如离于风行。精进力何解？彼要分别说。懈怠不精进，如毒宜自观。贪味于睡眠，谓快乐无事，轮回苦可嫌，而从懈怠生。烦恼之舍宅，懈怠力牵入，已到无常门，云何今不知？精进为自他，此行汝不见，懈怠复睡眠，此如屠肆牛。”（卷第二）

懈怠就是得过且过。今天没有修好，就会想明天好好发心，明天好好修、好好努力；明天又没有修好，那就后天再修嘛；到后天还是没有修好。这样一天一天下去，不知道哪一天才能真正去修行，哪一天才会觉得自己今天修行的成绩还不错。就像一些居士来寺院里打念佛七一样，头一两天身心还没有安稳下来，第二第三第四天身心稍微有些安稳，又会脚痛、腰痛，全身发痛发麻，然后就想回去了，这样修行是很难进步的。修行就像烧开水一样，要一直烧下去，水才会开；也如同挖井一样，要一直不停地挖下去，才有可能挖到水。

社会上有成就的科学家或作家，要做一项研究、写一本书，都要夜以继日、长年累月地不懈努力，这点很重要。一曝十寒，三天打鱼两头晒网，肯定是要不得的。应该一以贯之地努力学习，运用所掌握的知识充实自己的内心，提高自己的品德，涵养自己的心性，做到身心安稳、行为规范，很有道德风范。搞研究的人，要完成一个项目，都需要潜心钻研。照道理来讲，修行人、学佛人应该比他们更精进，学问、修养也应该更高，而事实上有时候反而很放逸懈怠，其原因就是对佛法的正知见还没有建立起来，对佛法的闻思能力还没有培养起来，也就是说到底什么是真正的佛法，还弄不清楚。

这样势必会把时间浪费在一些没有意义的事情上面，比如说很容易把佛法的一些名词、道理挂在嘴边，成了顺口溜；或者几个没事干的人凑在一起研讨研讨、吹吹牛，然后就认为自己的佛学水平已经不错了，沾沾自喜，求名求利，忘乎所以，实际上一天到晚都是在自己的烦恼业习中度日，身心得不到自在，对于佛法的文字道理所指的真实内涵并没有体会，在法义上面很难深入。这样不知不觉地，对自己、对佛教都会造成很大的损失，甚至产生负面的影响。为什么自己学得没有进步，还会产生负面的影响呢？因为我们刚开始学佛、修行的时候，心气都会很高，如果一天两天三天、一年两年三年下来，修得没有味道，就不想修了，对修行这条路就不想走了，这就会给别人造成负面的影响。别人看出家人如法如律，就会跟着学习，但是我们学佛这么差，一点功夫、成就都没有，慢慢地他们对佛法就会退失信心，因为有情的业是会互相影响的。

如何对治懒惰懈怠呢？一方面要思维人生的意义与价值，同时也要思维生命的无常。声闻乘法讲“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，为什么首先要谈无常呢？因为如果没有无常观，很多佛法的观念就建立不起来。明代大学士文嘉写的一首《明日歌》，里面就包含了无常的观念：“明日复明日，明日何其多！我生待明日，万事成蹉跎。世人苦被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠，百年明日能几何？请君听我明日歌。”明日复明日，明天似乎很多，我们总是认为以后的日子用不完。人生一世，看起来很漫长，一年一年，漫漫生死长夜，似乎没有尽头。但是当你真正回想起来，几十年光阴一晃就过去了，不知道生命中剩下的时间还有多少。实际上，一个人真正讲起来就是三天——昨天、今天、明天，三天就是三世。

今天就是昨天的明天，明天就是今天的明天，所以人就会产生这样的概念，认为所有的事情都是明天的事情，就不想好好用功了，不知道今天要耕耘，今天要努力，今天要发心。因为他把今天当成明天了，所以就把修行的事情一直往后推，反正都推到明天去，都推到以后去。他一直往明天推，往未来推，自己就不用功、不修行、不努力，这是个大错误。还有人讲，如果回想起昨天，自己都很后悔，因为昨天没有学好、没有修好；对今天来讲呢，今天用功又没有用好，今天也很失望。对昨天很后悔，对今天很失望，对明天呢，好像又很有希望，又有自信心。后悔——失望——希望，为什么会有希望呢？他寄希望于明天，仅此而已。

问题是你如果不去努力，明天是不可能有希望的。如果仅仅把希望寄托在明天，而不知道今天要怎么做，这样的希望等同幻想，这种心是很要不得的。另外，那种对于昨天很后悔的心也是没有用的，世间没有后悔药。对今天失望也是错误的，比如你现在虽然很失望，但是今天还没有过完，起码还剩下几个小时，还是可以用功的！只要能够把握当下，不管什么时候都是今天，你就不会失望。如果说你当下不去努力，不去用功，一直说我很失望没有做好，这样一点用场都没有。

所以我们发心、努力、用功是从当下做起，从自己做起，这才是最重要的！我们要做的事情马上就要去做，否则就会“朝看水东流，暮看日西堕”，百年人生有几何，多少人就这么一生虚度了！每个人当然要充满希望，但是不能一直活在等同幻想的希望当中，希望跟我们的发心、努力是相结合的，只有努力才有希望，也只有不懈地努力、发心、精进，才能够实现你的希望。否则，你将一切都寄托于希望，没有付出，仅仅在生活当中长吁短叹，诅咒命运的不公平，这样是没有用的。所以我们出家学佛、发心修行，应该把握当下，把握当下才是对人生苦短、生死无常这个基本原理有了一个比较深刻的认识，所以要念死无常。

第三个要远离恶友。所谓恶友，不是说面目凶恶、狰狞的就名为恶友，而是能够让我们放逸懈怠、退失道心、生起烦恼、追逐现世欲乐的人，才名为恶友或恶知识。如《佛藏经》说：“何等为恶知识？恶知识者，常好调戏，轻躁无羞，言语散乱，不摄诸根，心不专一，痴如白羊。”（卷上）又如《佛说尸迦罗越六方礼经》说：“佛言，恶知识有四辈：一者内有怨心，外强为知识；二者于人前好言语，背后说言恶；三者有急时，于人前愁苦，背后欢喜；四者外如亲厚，内兴怨谋。”我们常常会接触到恶友，但是又不晓得危害，不知道应该远离，反而容易跟他们很亲密。如此下去，不知不觉就会造成我们的善业无法增长、恶业不断随顺累积，往往又不知道如何是好，只有听之任之，就这样一天一天的过下去。

在很多经典中，佛陀都告诉弟子们要远离恶友，并一再强调恶友的过患。如《正法念处经》说：“于须臾顷，不近恶友，不与言说，不同道行。以何因缘不与同行？一切善业，近恶知识则为妨碍，是故不得与之共语去来同住。何以故？恶知识者，是贪瞋痴之所住处，有智之人应当舍之犹如毒树。”（卷第三十）一切恶法生起的最大助缘就是恶友，只要恶友在你旁边，他不知不觉就会影响你，就象毒树一样。毒树是什么样呢？从树根到枝叶全都是毒，连吹拂毒树的风吹到你身上都会使你中毒，你还完全不觉得，还觉得蛮爽快。

《大般涅槃经》说：“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二，何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨常当远离诸恶知识。”（卷第二十）

在森林里，只要象群走过去，狮子老虎都会让开，由此可知大象有多厉害！所以当恶象来的时候，你一点办法都没有，可以说可怕极了，但是菩萨对恶友的畏惧远超过恶象。为什么？因为恶象最多把你的命断送掉，恶友不但把你的命送掉，还把你的净心、善根连根拔除，多么可怕！恶象只能葬送你这一生，而恶友一定把你送到地狱里面去。这一期生命濒死的痛苦不过几个小时，而到地狱里受苦则是无量劫。恶象没办法把你送到恶趣，但恶知识一定把你送到三恶道。

密勒日巴尊者是藏传佛教里一位大修行人，他在教导弟子冈波巴大师关于恶知识、恶友的危害时说：你一定不能同贪瞋痴非常炽盛的人交友，这种贪瞋痴炽盛的人，甚至包括他的影子都会影响你，这种人的心性和他的影子，能够破坏你内心相续的善法。因为恶友内心有很强的无明烦恼的火焰，就犹如房子着火一样，不仅把自己家里边的东西烧掉了，还能够把邻居家也一起烧掉，他的无明烦恼火也会延烧到你身上来。所以，恶知识、恶友会让自他一起堕落三恶道。

刚才我们谈到的恶友，可以将之比喻为魔。魔就是影响、干扰、障碍我们学佛修行的。如何防范恶友是一个很重要的问题。我们必须学会判断周围的人是同行善友还是恶友，同行善友我们要结交，恶友就应该远离。比如说某个人脾气性格非常地古怪，心境非常地不稳定，一直引导我们做一些与烦恼相应的事情，那是非常要不得的。区分善友和恶友的标准，就是看他是引导我们厌离世间，还是引导我们贪著世间；是引导我们走向解脱，还是引导我们轮回生死；是引导我们成佛，还是障碍我们成佛。

在《大乘集菩萨学论》中讲述了菩萨所应远离恶知识的种种形象：“佛告善男子：云何离诸魔事得不坏善？谓此菩萨一切时处，应先远离诸恶知识，亦不对类诣彼方所，论世俗语，亲近利养，供养恭敬，如是多种一切时处悉皆远离。又若微细烦恼能障菩提道者，一切时处亦皆远离，善知如是所对治故。彼经复说恶知识相：谓毁正戒者，此恶知识应当远离；如是毁正见、正行、正命之者，悉皆远离；乐愦闹者，多懈怠者，着生死者，背菩提门者，乐居家眷属者，应当远离如是诸恶知识。善男子，虽乐远离此恶知识，然不于彼发起恶心及损害意，应如是住心。”（卷第四）

对于以上所说的世间种种杂染的环境、恶友及恶法的过患，我们要很认真地思惟，然后进行抉择，在六根六识上面作功夫，不造十恶业，多造十善业。对世间种种的过患特别是恶友要远离，对于种种的善友、善知识、佛菩萨，我们要经常亲近。为什么呢？因为一个人不可能孤立地生活，总是要与人为伴、跟人接触，那么你接触的是什么人就很重要了。有个经验表明，看你这个人怎么样，就看你周围的人怎么样——你周围的人都是好人，那么你这个人很可能是好人，如果你周围的人不怎么样，那你这个人很可能也不行，正所谓“同声相应，同气相求”。

如《正法念处经》说：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。随近何等人，数数相亲近，近故同其行，或善或不善。一切人求善，当近于善人，如是能得乐，善则非苦因。近善增功德，近恶增尤苦，功德及恶相，今如是略说。常近于善人，则得善名称，若近不善人，令人速轻贱。常应亲善人，远离于恶友，以近善人故，能舍诸恶业。”（卷第六十一）

二、认识依师胜利，亲近善友知识

在古代有一个“孟母三迁”的典故，孟子的母亲为了培养自己的儿子，曾经三次搬家，就是因为周围的环境中出现了恶友。孟子的母亲为了避免恶友的影响，三次搬迁，寻找好的环境，希望能够亲近到善知识、善友。孔子的母亲也是如此，为了让年少的孔子能够成才，她克服了极大的困难，带着孔子从家乡陬邑来到鲁国的都城曲阜，为他寻找最好的老师。世间的圣人要得到成就，都要寻访明师，我们学习佛法，就更应该亲近善知识。对于亲近善知识有什么好处，不亲近善知识有什么坏处，要多做观察思维，在内心产生决断——学佛一定要亲近、依止善知识，这是很重要的一个问题。在《华严经》中，文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”（卷第六十二）

在佛门里的善知识，用现在比较通俗的话来讲就是“明师”，在修行的道路上能有一位好的老师给我们指导、帮助，启发我们内在的智慧、慈悲、善法欲，引导我们从凡夫通往佛地，那是非常重要的。如《妙法莲华经》说：“若善男子、善女人，种善根故，世世得善知识。其善知识，能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。……当知善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”（卷第七）《摩诃般若波罗蜜经》说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空无相无作无生无灭法及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”（卷第二十七）

因为成佛之路对于一般的学佛者而言是很陌生的，是一条没有经历过的心路历程，从哪里开始，到哪里结束，中间会遇到什么情况，都要有一个向导作指引，善知识能够引导我们有足够的信心往前走，使我们不会迷路，这是很重要的。否则一个人走，哪怕你手里拿着地图，也不能保证不迷路，也不能保证能一直有信心走下去。如果是一个有修行经验的过来人，那么你看到他，跟着修，信心就容易生起来了，就不会迷路了。所以说地图只能告诉我们大概的轮廓，但是一些很具体的问题，在地图上面是看不清楚的，地图上面没有标明，就需要有经验的人来引导。我们不论是出家还是在家学习佛法，都要看佛经，面对浩如烟海的经典，必须在善知识的引导下，才能够进行有次第的学修，否则大藏经那么多那么厚，如果自学的话，从哪里开始？怎么学呢？是没有办法很好地入门的。

明师、善知识就是佛法和我们之间的桥梁，真正要体悟佛法，善知识犹如一条路、一座桥梁，顺着他的指引，能够到达涅槃的彼岸。善知识能够将博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典善巧地、深入浅出地、契理契机地对我们进行引导，让我们能够明白人生的真相，知道学习佛法的下手处，以及怎样用功。所以很多经典都提到善知识的重要性。

例如在《阿含经·佛说恒水经》中说：“学问不值明师，安知天下有大道乎？”如果做学问没有真正遇到明师，根本就不知道天下有大道。唯一能够被称为“经”的祖师作品——《六祖坛经》也谈到：“若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。”（卷一）可见从最早的《阿含经》一直到汉地的《六祖坛经》，都一再说明善知识的重要性。一个好的善知识，能够将佛法分门别类地对我们进行引导，让我们不会迷失在浩瀚的法海当中，否则，身处其中难免迷失修学的方向。

修学佛法的次第，按照《瑜伽师地论》所述，为“亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。”（卷第三十八）首先从善知识那里听闻佛陀的教诲，然后思维佛法的义理，并经过刻苦努力地修行，最终才能够成就。其中第一点就是亲近善知识，从善知识那里听闻佛法。有人可能会问，为什么一定要从善知识那里听闻佛法呢？自己看书也可以看得懂啊？事实上没有这么简单。《宗镜录》说：“佛法无人说，虽智不能了。”（卷第二十九）

表面上的文字意思，我们可能看得懂，但是文字所指的修行内涵，却不一定能够体会到，甚至有时连文字的意思都会理解错。有一个笑话讲，一个人学佛了，他自己学，没有人指导。他在家里供佛的时候，从来不会将佛像供在南方。有人问为什么，他回答：你看“南无阿弥陀佛”六个字，说明南方没有佛啊！这个笑话听起来好像有些夸张，其实用自己的局限的想法去理解经典的意思，很容易犯这样的错误，这叫作随自聪辩。又如，看到经典上讲“不执著”，就常常对人说：你不要执著嘛，这么执著干什么？何必一定要上殿、过堂分秒不差，想几点去就几点去，不要执著嘛。还有人看到“不分别”，就会理解成什么都不用分别了，连善恶因果都不要分别了，一天到晚不思善也不思恶，什么都不管，什么都不做，已经进入严重的痴相中，自己却不知道。这种人如果只是自己学的话，还不会影响别人，如果拿自己错误的理解和知见引导别人，就不知道会误导多少人啊！

佛法是心法，学佛是心路历程，单单字面的意思要弄明白都不容易，何况文字所指的内涵，单靠自己能体会得到吗？佛法要靠文字来表达，但是，单单文字本身还不是佛法，要通过文字趣入它所指的内涵，才能够得到佛法真实的体会与受用，否则我们只会在文字、名相上打转。有的人学佛多年，只留下一些爱看书、爱讲道理的习惯而已，习气毛病一点都没有改动，原因就在于此。

例如我们看到“茶杯”这个词，心里马上就会现起茶杯的形象，但是当我们看到“无常”的时候，无常的感受却很难在心中现起，现不起无常的感受就发不起精进力，就得不到佛法的受用。只有靠具足教证二量善知识的引导，我们才能够趣入文字义理背后的内涵。内心的体会必须要得到善知识的印证，同时心中的疑惑也必须通过对善知识的请益来得到解决。

我们不妨看一看古德亲近善知识的行谊。被誉为“名王拜首，胜侣摩肩，万古风猷，一人而已”的玄奘大师，在早年亲近了很多善知识听闻、修学佛法，在遇到疑惑不能解决的时候，誓愿西游印度，访师求法。在《大慈恩寺三藏法师传》中有如下的记载：“（玄奘大师）既得出家与兄同止，时寺有景法师讲涅槃经，执卷伏膺，遂忘寝食。又学严法师摄大乘论，爱好逾剧，一闻将尽，再览之后无复所遗。众咸惊异，乃令升座覆述，抑扬剖畅，备尽师宗，美问芳声，从兹发矣，时年十三也……又与经子午谷入汉川，遂逢空、景二法师，皆道场之大德，相见悲喜，停月余，从之受学。

仍相与进向成都，诸德既萃，大建法筵，于是更听基、暹摄论、毗昙及震法师迦延，敬惜寸阴，励精无怠，二三年间究通诸部……又到赵州谒深法师学成实论，又入长安止大觉寺，就岳法师学俱舍论，皆一遍而尽其旨，经目而记于心，虽宿学耆年不能出也，至于钩深致远、开微发伏、众所不至、独悟于幽奥者，固非一义焉。时长安有常、辩二大德，解究二乘，行穷三学，为上京法匠，缁素所归，道振神州，声驰海外，负笈之侣从之若云，虽含综众经而偏讲摄大乘论。法师既曾有功吴蜀，自到长安，又随询采，然其所有深致亦一拾斯尽。二德并深嗟赏，谓法师曰：汝可谓释门千里之驹，再明慧日当在尔躬，恨吾辈老朽恐不见也。自是学徒改观，誉满京邑。法师既遍谒众师、备餐其说，详考其理各擅宗涂，验之圣典亦隐显有异，莫知适从，乃誓游西方以问所惑，并取十七地论以释众疑，即今之瑜伽师地论也。”（卷第一）

本文链接：https://www.sjxfo.com/bk/xuefo/8923.html

转载声明：本站发布文章及版权归原作者所有，转载本站文章请注明文章来源！