念死无常观修完成的标准(念死无常是什么意思)

观寿命无常是成就净业的根本

有师兄问我：「如果总想着未来的死亡，是不是与活在当下相违？是不是没有根据地自己吓唬自己？」我认真思考过这个问题，有一些粗浅的认识，愿意在这里与各位同修交流。

念死亡无常就是活在当下

「活在当下」就是具体依照四念处来生活修行。过去的身、受、心、法已经不存在，只能被回忆；未来的身、受、心、法还未到来，只能被推测；只有当下的身、受、心、法的现状才能被现量观照。

无常有两种，一是细无常，微细难以觉知，刹那生灭。二是粗无常，易于觉察，相续毁灭。身体当下每个刹那都在变易衰老、趋向死亡，这就是身体的细无常。身体的粗无常是指身体的死亡，即一期寿命的终结。一般来说，人的心跳、呼吸、大脑活动均不可逆转地停止时被确定为生理死亡。大多数人应该不会反对身体之细无常就在当下，只是认为身体的粗无常，也就是死亡是未来的事，与当下无关。

依道次第来说，所谓身体死亡包含以下三方面根本内容：

一是决定死亡；

二是死期不定；

三是死时除法别无助益。

「念死无常」不是指离开当下的遥远未来的身体之死亡，而是指活着的身体当下就是无常的现状——死期不定。依靠科学的逻辑和佛教的因明，人都无法根据自己当下还活着的身体来判定当下是此生寿命的中点还是此生寿命的终点。念死无常就是我们无法推出确定的结论——当下的身体是继续做身体还是会变成尸体。所以念死亡无常，恰恰是活在当下，观察到当下身体的现状就是无常。与此相反，认定死亡无常是未来才会发生的事与当下无关，这种认知恰恰是没有活在当下，活在对未来一厢情愿的毫无根茄春据的猜测之中。

比如我过去常常这样自我欺骗：

自己还年轻，今天不会死。可是地球上比自己更年轻的人每天都在死亡，所以这个推论是不合理的；根据自己无病，来推测自己现在不会死，可是健康的人突然死去的例子比比皆是，所以这个推论是不合理的；根据自己现在生活的环境太平安逸、没有天灾人祸，来推测自己不会死，可是天灾人祸的降临从来都是出人意料，所以这个推论是不合理的；根据自己学佛多年，积累了很多功德，来推测自己现在不会死，可是目犍连尊者神通第孝纳旅一还被外道活活打死，所以这个推论是不合理的；根据自己的师父是大成就者，师父很慈悲，他老人家会保佑我，我不会意外死亡，可是当琉璃王要血洗释迦族的时候，连释迦牟尼佛也只能三次坐在大军行进的路上以推迟琉璃王的屠城日期，而不能改变迦毗罗卫被屠城的命运。

人命在呼吸间

佛陀用人命在「呼吸间」来说明死期不定，每个呼吸转换的间隔处，是继续呼吸的中转站，还是呼吸最后的停顿处，都是无法确定的，所以说死亡是无常的。佛法是中道，所谓活在当下，就是清醒地觉知当下身体死期不定的无常现状，远离断见和常见的两种边见。毫无根据地认定当下的呼吸一定能接续下一次呼吸，就是常见，这会导致盲目乐观，耽著今世而不知为来世的增上生与决定胜而修行；认定当下的呼吸一定是终点，就是断见，这也会导致盲目悲观，认为反正来不及修行了，同样不能把暇满人身转为道用。

比较而言前一种常见的危害更为严重：如果认为自己身体当下与死亡无关，那么就会认为自己的寿命一定会延续到下一个当下。因为我们的身体一生只活在当下，过去已消失，未来还未到，我们就会一辈子都活在与死亡无关的错觉中，直到我们最后一口气，我们都会认定自己和死亡无关，这是何等的自欺。退一步讲，如果认为自己今天与死亡无关，那么就会认为自己的身体一定能够活过明天。因为我们的身体一生只活在今天，昨天已消失，明天还未来，我们就会一辈子活在今天与死亡无关的错觉中，直到我们生命的末日也还是认为自己一定还会有明天。

《集法句经》云：「明日及后世，孰先至难知。勿营明日计，当勉后世义。」正是在揭穿此种执著无常以为常的边见。

唯有将「活在当巧凳下」和「念死亡无常」的教言融会贯通，才能落实四念处的修法，远离断常两种边见。离开「活在当下」来念死亡，要么无根据地执著下一个刹那一定不死的常见，要么无根据地执著下一个刹那一定死的断见。这两种态度都把无常法观成了常法。只有「活在当下」来念死亡，才能正确把握死期不定的无常性，既不盲目乐观，也不盲目悲观，如实观照寿命无常，更加珍惜暇满人身，当下生起迫切地现在就要修法的决心。

死时除法之外别无助益

即使生起了寿命无常的定解，但不去思惟死亡的第三个内容——死时除法别无助益，仍然无法生起舍弃今世为后世利益而修法的下士道、中士道、上士道的发心意乐。思惟明天的此时，是我们今生的继续还是后世的开始，对此我们确信无法预知答案，如此思惟，我们就对寿命无常有了认识的基础。下面我们就以世间八法来串习死时除法之外别无助益的内容。

如果明天此时我的身体已经变成尸体，那么我一直贪爱的身体的健康，到时都会随着身体一起灰飞烟灭。我今生为贪爱身体健康而造的罪业全都成为后世的欠债，为贪爱今世身体健康而造的善业（比如放生、诵经、念佛、供养、持戒等等行为）也因当时愚蠢地只知执著今世，而未发出世之想，所以无法成为出世的资粮。只有具备出世之心的善业，才能成为往生西方的资粮，那时我会多么后悔此生未能好好利用这具曾经属于我的宝贵人身！

同样，如果明天此时我的身体已经变成尸体，对身体病苦的瞋恨、对身体各种享受的贪爱、对身体的苦受的瞋恨、对身外之物——儿女、房子、存款的贪爱、对贫穷的瞋恨、对被人恭敬的资本——学位、官位、荣誉、功德（这些可以炫耀资本都被加上已故某某的前缀定语，变成追悼会上华丽的点缀）的贪爱、对轻视我的人的瞋恨等也都是这样。

一个修行人如果不能建立自己明天寿命无常的定解，就不会舍弃今世。你对今世一点也没有看破，想获得今生出世的成就恐怕就很困难，因此对世间不要太执著。不能舍弃今世，就无法生起修习出世法的念头。对于我们净宗学人，如果依道次第来观修死亡无常的三种根本、九种因相、三种决定，自然可以顺利生起厌离娑婆、欣求极乐的信愿往生极乐的真实意乐。

印光大师开示：「接手书，知治习之心，唯勤唯切。而消习之效，未得未见。其故何也？盖以生死心不切，而只将此超凡入圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。」「直须将一个死字，（此字好得很）挂到额颅上。」（见《增广印光法师文钞卷二·复宁波某居士书》）可见观寿命无常是成就净业的根本。

文：唐洪

念死无常应该如何修

印祖他老人家给我们留下一个「死」字，告诫我们净业行人修道并无奇特奥妙，但将一个「死」字贴到额颅上，挂到眉毛上，念念不忘，道业自成。

我自己来说，号称法师，似乎说起来也在弘法，那就得把自己包装得好像有点儿修行的样子，其实说真的我也就属于一个演艺型的，总是在表演。曾经也装模作样地写了一个「死」字挂在门上，顶了一个月的事。所以说不管你修哪一个法门都得至诚恳并做切，不要夹杂这种功利性吧，或者说求效性。我们今生都没有死的经验，很多时候我们都会遇到一些满嘴嘚吧嘚吧的说这个死啊活啊的，听起来似乎他是个修行人的样子，但往往把一些旁听者吓得就觉得说这佛教徒怎么都这样神叨啊。

所以说这个「念死」呀，是说你心里得时时挂念著这个事儿。怎么把这个「死」落实到日常呢，其实生活就是我们的念头，所以你当下怎么想着，就是怎么活着嘛，就是这么简单。你要落实念这个死，不是说让你天天嘴上在喊死……死……死……这样地念。而是说让你有对死亡的觉照和观察，随时都可以死的这个意识。

其实我们每个人都很清楚，死是必然的，只是我们不知道哪一天死而已。我们现在知道念佛了，也说是自己修净土法门了，那你修行真的要回归到脚踏实地的落实中来。死的时候是「万般带不去，唯有业随身」。这个念死念无常，是我们的必修课。

你要真的「念死」首世，念真死。这得天天训练，就是要时时刻刻警觉自己，无常随时会来，它不会跟你商量的。你要相信或你要对死亡这件事敏感起来，不要回避，更不要忌讳。你得正视，我们每一个人随时都有可能死，不管你是老是小，那么你要问问你自己准备好了吗？

其实修行是什么呢？就是忆念法。我们现在有时候没修好，就是忘了佛法。只要你记着，就是在修。你在想着教理，思维著教理，者蔽肢就是在替换你的凡夫心嘛。所以说，念死它的功用在这里，就是让你时刻能够体验无常，时刻产生警觉。而我们的心更多的是落停在这个现前的眼耳鼻舌身意，现前的这个见闻觉知中，就是这样子。如果我们的心真正常在道上，你就会感觉到这个死，只要你一想起来这个死，那么你的正念马上就会同步提起。它不会是让我们害怕或者恐怖的这样一种体验，它是一个什么呢？就是生命演绎中的一个过程。所以这个是当真念死，念真死。

还有一种修法，就是「念假死」。什么叫念假死呢？你说，人事实上有死吗？就跟今天睡了明天又醒来了，就是在相续地轮回中，哪能死得了呀？只不过看你往哪儿轮回而已。

《地藏经》中有《利益存亡品》对吧？存的时候是我们在人道这里面显现出来的，那我们觉得我们在人道活着。死亡了以后它是一个转生，就以为是真的有一种死亡。没有死亡存在，只有业力相续。但是由于，睡一觉嘛，头一天和后一天能够连得起来，那我们就很安然地睡着，反正明天会起床。这一期的生命结束的时候呢，因为我们现在的生命功能没有打通生死之际，所以就有恐惧心。这种情况下，也可以这么念，说你是不会死的，人是死不了的，首先把这种通常对死亡的恐惧什么的，先把它摆平。然后再要求，我要死到极乐世界去。这边一舍，那边就出现，就是这样子的，（生死）两边都可以管。

所以说在临睡前模拟临命终时念佛，这是可以的，念《往生咒》念《净土文》都可以的。

那么「念死」的话，怎么念呢，你也可以下一些猛药，说：「死是决定的，什么时候死是不定的，死的时候只有阿弥陀佛能起作用的」。这样警醒自己也可以。但是有时候我们说念得感觉状态出不来 ，还是训练得少。你平时心里只要一想起来，唉，「我得死」。只要这一念起来的时候，就是住在正念上，就可以了。也不一定非得要口里念说死死死的，那还是念阿弥陀佛吧。

这方面我还有一个小经历分享各位，敬请设心处地！有一次全是修净土的善知识法师恰时过来，请其手执引磬在床头开示，试演习一番萍僧临终情况！善知识开示：宏海法师！希望你现在能把心静下心来，认真听我说几句。你想想看，人生在世有何快乐？一辈子劳心受苦无量，故而称为苦海。若想跳出苦海，只有一心持念阿弥陀佛的名号，求佛接引，往生西方。

宏海法师，你收徒度众，忙碌一生，对于自己有何利益？你老了，别人不能代替你老，你病了，别人不能代替你病，到头来，你也免不了一死！纵然你弘法功高，但问实际理地的功夫，敢不敢拍拍胸脯，往生西方！如没有这个功夫，你讲了一辈子净土法门，岂不是一辈子都在说食数宝、画饼充饥？如今，你连自己的命都保不住了，你还有什么可讲、有什么可说的呢？宏海法师，生命在呼吸之间，趁你还有一口气在，赶紧放下一切。你要清楚的知道，在苦海当中放不下，那真的苦上加苦啊！出家不就是为了解脱吗？快快随着我们念佛吧！

我们大声念，你可以小声念，如果你不能小声念，你也一定要心里默念，你要知道，阿弥陀佛正在念你，只有你念佛，佛念你，这样才能立刻蒙佛接引！极乐世界无量光寿，你在那里等我们，我们很快会在极乐世界重逢，到时老朋友相聚，无量欢喜啊！

南无阿弥陀佛！

念死无常

        又一个同学因病医治无效走了，因为不敢面对，几个女同学都被去探望过的男同学劝住，说他几天水米不进，器官已衰竭，但意识还很清楚，见到同学眼泪止不住的流，惨不则唤忍睹，别去打扰他，还是把他的音容笑貌留下吧。回想起几年前组织登山，他走在最后，细心的照顾后面的每一位同学，平时他找到好吃的地方总会带着同学去品尝，一个老好人，五十三岁就离开了人世。

        他的离开，使“死亡”“无常”这两个字又在心里盘亘了几天，以至于闭眼就看见躺在殡仪馆已经完完全全的走样缩小的身躯......告诉自己别害怕别害怕，还是害怕！害怕的后面其实是怕死。

        人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆，事实上死亡是每个人生最大的现实，每个人都必须面对死亡的结局。“人时刻都在面临着死亡威胁，就像风中的灯火，随时都可能被吹灭。”这些字都认识，可感觉就是写在纸上的，只有见到了才知道它的分量。

        念死无常！

        想起了佛学课上师父开示的声音“你今天不死，明天也会死，总有一天你会死”打着瞌睡的人都被这句话吓醒了，好害怕呀！

        他死了，我们还活着，这无疑是给了我们一个肢激警醒，我们虽然还活着，这个世间将我们置于死地的因缘却很多，我们也像是活在深秋的蜜蜂，阳光还很灿烂，依然有盛开的花，找到就会沉浸在花粉的甜蜜中，理所当然地认为，明天肯定会如此继续下去，但其实冬天已经这么近了。

        龙钦巴尊者说:“若详观察无实质，犹如水泡不可靠”。每个人的生命，就好像风大时，在河面上吹起的水泡。水泡刚刚产生，从水面离开，瞬间就要破灭了。对于任何一个水泡，都不会有可能会破灭，可能会永远存在的怀疑。

        念死无常的目的就是让我们内心有更强大的动力起利益安乐之心，利用暇满人身好好修行，好好的活着修行是为了好好的死做准备。孙饥凯活着，千万莫虚度了可以修行的年华。

略论》念死无常（1）--济群法师讲解

济群法师讲解原文链接

第三章　共下士道修心次第

下士道，即人天乘的修行，目的是成就人天善果。那么，这和现实人生的追求有什么不同？生活在这个世间，我们首先要解决生存问题。这一层面的需求，人和动物是共同的。其次是追求幸福，但对多数人来说，这种追求仅限于眼前的、今生的幸福。而人天乘的修行是以追求未来的暇满人身为根本，兼顾现世幸福。因为人天亮告乘所追求的幸福不是为了享乐，而是为了获得继续修行的身份。这也是佛教的人天善法和世间善法的根本区别所在。

下士道的修行内容主要有四个方面，分别是：念死无常、念三恶趣苦、皈依三宝、深信业果。

念死无常，是为了断除我们对现世之乐的贪著。在藏传大德的开示中，常常提到“舍弃今生”，这一点非常重要。当然这并不是让我们厌世，而是要舍弃对现世的贪著。如果不“舍弃今生”，仍以现世享乐为目标，我们就会执著于此，难以割舍。唯有将念死之心真正提起，对现世的贪著才会减少。世间的一切，不论家产多大，地位多高，在死亡面前都是苍白无力的。包括那些被称为“亡命之徒”的冒险者，也不是真的甘心以生命换取利益，而是因为心存侥幸才放手一搏。所以说，念死是对治贪著的有力手段。其次是念三恶趣苦，生起断恶修善之心，以免堕落受苦。进而还要寻求皈依，以此作为生命的究竟归宿。最后是深信业果，如果认识到业不作不得、业作已不失和业决定之理，我们就知道怎样才能离苦得乐。

这些虽然属于下士道的内容，同时也是中士道和上士道的修学项目，既是自道，也是共道。从中士道的修行来说，念死正是发起出离心的动力，否则很容易懈怠放松。而从上士道来说，唯有对轮尺郑回和三恶道苦有深刻认识，才能对众生发起真实无伪的菩提心，如果自己还贪恋轮回，却说什么带领众生出离，不是空话吗？我觉得，念轮回苦可能比修自他相换、七因果的效果更直接，因为这种恐惧比较符合常人心理。当我们感到恐惧时，会自发寻找出路，这是本能使然。而自他相换和七因果，则是要激发人的高尚意志，调动内心深层次的情感，这是需要通过观修完成的。

第一节　念死无常

世人最怕将“死”字和自己联系起来，似乎说一下都会招来不祥之兆。事实上，死亡正是人生最大的现实，是每个人必须面对的结局。如果不提前做好准备，一旦死亡来临，就会在痛苦惶惑中离去，奔赴下一轮流转。既不知前方为何，也无法把握方向。念死，就是帮助我们以正确心态看待死亡，主要通过不念死的过患、念死的利益、以什么心态念死、修习念死之法四部分进行观修。

一、不念死的过患

今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。

纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？

《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）

又陵键颂《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”

这一段，宗大师为我们讲述了不忆念死亡的过患。如果过分关注现实，意识不到死亡的无常迅速，修行往往只是生活中的点缀，是没有力度的。佛教非常重视发心，也就是动机。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。如果其中夹杂有世俗心，不论所修是什么，都会带有我执或名闻利养，最后成就的还是世俗心。念死，正是断除世俗心的一剂猛药。

“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。”人最终都会死去的道理，虽然人尽皆知，但在日复一日的生命延续过程中，我们因为看到今天没有死，明天又没有死，于是乎，便逐渐将心执著于不死的那一方面。如果不是刻意进行对治，就会被“不死”的心理所蒙蔽，以为死亡还很遥远。这正是人们不把死亡放在心上的原因。现在保险业非常发达，有各种各样的意外伤害险等，说明人们在理性上是知道终有一死，而且可能是毫无准备的突发性死亡。但死亡不曾发生在自己身上时，我们会觉得那是别人的事。这种错觉，使我们只想着怎样活得更好，却从不为死亡做好准备，也忘记现在所做的一切只有暂时意义。

“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”因为把世界当做久居之地，就觉得眼前一切都是生活所需，这就会专求现世之乐。对于我们真正应该成办的，如断除此世之苦的解脱途径，及后世解脱成佛的头等大事不加思惟，这样的话，心就不会和道业相应。在这个物质极大丰富的社会，外在一切都在刺激人们的欲望和需求，甚至出家人也受到影响，也忙于追名逐利，这都是基于现世快乐而产生的过患。

“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”咎戾，罪过。纵然是闻法、思惟和修行，但因为重视今世的缘故，不论修习什么善业，力量必然薄弱，且因夹杂恶行罪业而转变修行性质。那些言行完全不夹杂恶趣之因的修行者，是极其罕见的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果对现世的执著尚未断除，即使为了后世发心修行，也不能灭除今日推往明日的懈怠之心，或是忙于睡眠、昏沉、喧哗、饮食等种种琐事，在纷扰中虚度时日，不能以勇猛精进之心如理修行。现代人往往因事务繁忙而疏于修行，总说什么有时间再修。其实，时间对每个人都是平等的。每个人都会把时间放在自己认为最重要、最喜欢的事情上。所谓的没时间，往往是针对那些不曾引起重视的事。当我们说有空或没空时，其中就蕴含着一种取舍。如果不能放下对现世的执著，每天就会把时间耗费在种种杂务，在不良串习中轮回。

“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”不念死的过患还不仅仅是这些。如果以希求现世圆满为生存目的，将进一步引发贪嗔痴烦恼，并使那些因烦恼引发的种种恶行逐渐增长。这将严重背离佛法，最终将我们导向恶趣。世间还有什么比这更糟糕的结果吗？

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世，欲界、色界、无色界三界。《四百颂》说：在三界中，随时都有可以左右我们生命的死神在窥视。但我们却自以为高枕无忧，不做任何准备，还有什么比这个更危险的吗？民间传说，若人死期来临，会被无常鬼用锁链套走。但佛法所说的无常并不是外在的什么，而是事物的发展规律。世间的人，包括帝王将相、英雄豪杰，无论曾经多么风光荣耀，都已灰飞烟灭。即使历代高僧乃至佛陀本人的色身，也同样都要入灭。所以说，死是一定的。当我们对死亡有了深刻认识，对于世间的执著自然会被弱化，在此基础上修习任何法门，都能达到事半功倍的效果。

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》也说：每个人终将舍弃一切，离开这个世间，但我们却从来想不到这一点，整天为了自己感觉中的好恶和冤亲造作种种罪业，真是非常愚痴的行为。

我感觉，世人忙来忙去，就像为一座即将倒塌的房子进行装修。因为我们所追求的一切都是建立于脆弱的色身上。一旦色身毁坏，一切装修也随之被毁。很多人也会说“生不带来，死不带去”，但有机会捞取利益时，还是什么都放不下，还是愿意为之操劳甚至造作恶业，却忘记这座建筑很快将毁于一旦。所以，在对死亡和无常有透彻认识之前，再聪明的人也是傻瓜。

二、念死的胜利

若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。

诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。

总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。

心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。

那么，念死无常又有哪些利益呢？真正提起念死之心，将每一天都当做今生最后一天来过，就像处在倒计时的状态中，只会考虑这期间做点什么最有意义，哪里还敢虚度？

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。”若能发起真实念死之心，而且就像今明两天就要死去那样确定，只要稍稍了解佛法的人，就会知道一切亲友眷属都无法和我们长久相伴，在生死关头也无法援手相救，就会减少对他们的贪执之心。如此，就能自然生起布施之心，并在舍离贪执的过程中成就解脱的智慧。

“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”念死还能使我们认识到，为名闻利养等世间法所做的努力都是无常而虚幻不实的。能够正见无常，我们就会发现，世间一切成就如同泡沫那样，再大也会破灭，也不值得贪恋。只有愚痴者，才会执著于泡沫的大小。

“遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”获得以上认识之后，就能阻止各种恶行的产生，同时积集善业，包括皈敬三宝、受持戒律、六度四摄等。这样的话，不仅自己能由此感得殊胜果报，同时也有能力接引其他众生，引导他们走向解脱，走向菩提。世间还有什么事比之更为重要的呢？

“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”在众多经典中，对于修习念死之心的利益，曾以种种比喻称扬赞叹。

“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说：在广阔无边的田野中，秋收的果实是最殊胜的；在一切动物的足迹中，大象的足迹是最殊胜的；在佛法的众多思惟观想中，无常想和死想是最殊胜的。

“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”为什么说无常想和死想是最殊胜的呢？因为由此契入，可以帮助我们遣除对三界的贪著、无明和我慢。其中的关键，就在于这种念死之心发得真切，并成为我们的主要心行，而不再被现有的不死之心主宰。念死念得真切，解脱便大有希望。佛世时，很多比丘常在冢间修行，就是通过环境来强化这一心念。佛陀之父净饭王想出家时，佛陀也告诉他：“观无常足以得道。”

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”其次，无常想和死想还能作为摧毁一切烦恼恶业的铁锤，成就一切善妙功德的大门。所以，无常想和死想的利益，为诸多经论所称扬赞叹。

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。”总而言之，我们所以能有修行机会，只是因为得到了暇满人身。在无尽的生死轮回中，我们多数时间都在恶道流转，偶尔得生人天善趣，也多半是无暇之身，没有修法的机会和能力。即使有幸得到一次能够修行的人身，又往往不能如法修行，正是执著于“今天还不会死去”的想法。宗大师这段总结非常精辟，当我们没有提起无常想时，自然就会把主要精力用来关注生活，而不是关注生死，关注生命的未来。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”所以说，我们执著于不死之心，是产生一切烦恼生死的根源。念死无常，则是圆满一切修行利益的途径。两者非此即彼，我们想要道业有成，解脱自在，就必须提起念死之心，否则是没有出路的。这一句式，在自他相换中也有同样表述。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在此，宗大师又指出了对念死法门常有的一些误解。所以，不要以为念死是没有其他高深法门可修者才修习的，或者以为，虽然应当念死，但只须在修行初期稍加修习即可，并不是始终需要修习的内容。事实上，对修行初、中、后三个阶段必须念死的修行原理，应该生起坚定不移的胜解，并依此不断修习。

初期修习无常，可令我们摆脱凡夫心；中期修习无常，可令我们精进不懈；后期修习无常，可令我们圆满佛道。所以说，念死是贯穿整个修道过程的。不论修习什么法门，如果能以念死、念无常之心为前提，就会生起紧迫感而不敢有丝毫懈怠。这样的话，修行很快就会相应。

三、发何种念死心

若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。

这一段，告诉我们应当以什么样的心态来忆念死亡，忆念无常。如果像常人那样贪生怕死，或是因为想到终有一死而消沉，而万念俱灰，而否定一切行为的意义，决不是修行人应有的心态。念死是为修行服务的，为生起出离心、为解脱服务的。那么，什么才是正确的念死之心呢？

“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”彼心，指本论所说的念死之心。如果对亲人终有一天会离己而去心生畏惧，只是常人都会有的心态，本论所说的，并不是生起这样的念死之心。

“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”为什么这么说呢？若仅对烦恼所感的业报身终将死去这一结果生起恐惧，依然不能减少对世间的贪执，有效阻止不良串习的发展。在社会上，对那些时日无多的人，家人通常是尽量满足其要求，想吃什么就给他们吃什么，想买什么就为他们买什么，以此弥补他们将要死去的缺憾。可见，单纯的怕死并不会成为修行动力，甚至很可能由此造业。

“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们要想到：在往昔的无尽生死中，我们造作的许多恶道之因并未忏净，同时也未具足往生善趣的因缘，正是由于这些原因，才应该怖畏死亡。否则，一旦死亡来临，很可能会因恶业现前而堕落，没有改正机会。

“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果对此生起畏惧，就能精进修行，死亡来临时就不必再有恐怖。如果不修习这样的念死之心，就无法从生死轮回中解脱，就有可能堕落恶道中长劫沉沦，临终时就只能追悔莫及了。

以上，宗大师就“发何种念死心”作了引导，并指出佛法所说的念死和世人贪生怕死的区别，帮助我们消除误解，端正心态。

【如何修念死无常】

先修念死无常三根本1.

决定死

2.死无定期

3.死的时候除佛法外余皆无益

1.决定死（1）死亡必来:思维观察我的祖父。祖母，爷爷奶奶亲戚周围的人还有曾经交往过的人，活生生的人道最后很多都死了，这个事情我们要警觉他们会死，我也会死，每个人都会死，因此之故，过去我们心中有种虚妄的感觉，好像死亡离我们很遥远。甚至感觉好像死亡跟我们没有关。事实上这是种错觉，事实上我们都会死，因为什么，从过去我们周围的人经验中会看到，他们会死，一样我们也会死。死亡必来(2)寿无增而无间有迹陵昌减

:我们的生命就像蜡烛不断的燃烧，表面看我们好像距离死亡还很远，事实上，随着我们的心跳。随着我们的呼吸，随着我们的谈话当中，我们生命的长度就像蜡烛的长度，是不断不断的在减少。不断不断在消磨当中。我们现在虽然活着，但是佛陀说，同时我们的一步步的迈向死亡。因为我们的寿命就像蜡烛的烛火一样不断的在燃烧。不断的在减少。(3)虽存在时亦无修法之暇

:我们观察到我们一定会死，而且我们一步步的迈向死亡，在这种情况之下，我们再回光返照的看一下，我们是不是有很多的时间可以修行呢？事实上并不然，从小到大，年纪太小时根本不懂佛法，没有办法学佛。年纪太老了，身心衰败了，根本也没有心力去学佛，唯一能够学佛的就是从十几岁的小孩子到五六十岁的这个阶段，纵然有五十年或者六十年当中的学佛时间，但是宗喀巴大师告诉我们说，这个时间去掉吃.喝.

拉.撒.睡.还要扣掉我们工作的时间，还要扣掉我们一大堆避不开的人事纷扰的时间，还有我们自己放逸，懈怠的时间。东扣西扣，事实上真正能够用在修学上的时间是非常的短，可能一辈子当中，加起来可能就五六年的时间，是真正的用在修行上。如果在加上我们的放逸连五六年都不到了，你看那么长的生命当中却只有那么短的时间可以修行姿扒，那真的是要很警惕。

这就是说明第一段决定死的这三个原因

2.死无定期(1)人寿无定:人的寿命是不决定的，不是说我们一定可以活到七八十岁，就像古人说：孤魂多是少年人，有时候很多人不一定活到老年，可能在中年。壮年，青年，少年.婴儿的时候就死掉了，所以说人的寿命并不是决定的，所有我们不要产生一种错觉，觉得说我就像别人一样可以活到七八十岁.八九十岁。或者说算命说我可以活到几岁。事实上这个都是不决定的。(2)死缘甚多而活缘甚少

：什么叫活缘呢？就像放生.诵经.拜忏.然后回向寿命能增长.这属于活缘。所谓活缘就是通过这样的加勤，而且很用功的加勤.努力.可以使我们的寿命多多少少的有所增加。这个称为活缘。活缘事实上是很少，因为我们大部分的时间汪枝都在放逸，都在造业。我们能够去放生用功的时间相对来说是很少的，所以活缘甚少。甚至很多人，甚至很多佛教徒根本连这个活缘.延长寿命的缘都没有去栽培，只是一路修福报而已，这样对寿命的延长肯本的没有帮助的。相对的来说死缘甚多，我们可以观察。比如①观察地水火风。地震：四川的大地震，忽然一震下来很多人怎么死的都不知道，台湾9.21大地震也是一样，很多人在睡梦当中就死掉了，怎么死的都不知道，这些人他绝对不会想到他会突然这样莫名其妙的死掉，他们是这样，我们也是一样啊。哪一天我们碰到这种地震，突然就这样死掉了，我们也不知道。②水灾：像大陆黄河大水.甚至以前还有长江大水.台湾也是一样，下大雨.淹大水.很多人就糊里糊涂的被水冲走了，很多人都在睡梦当中.像这次台风也是一样。很多人都是在睡梦当中就被水冲走了，怎么死的都不知道。③火灾：火也是很无情的，随时火灾发动会吞没我们的生命，我们观察到很多的经验.就是这样子④风：台风.飓风.龙卷风.这些都会伤害我们的生命。这是属于无情的部分。那么有情的呢，就是我们过去生的冤亲债主，或者是鬼道的众生，鬼道的冤亲债主。或者是现世的人道当中的冤亲债主，过去生和他结的恶缘，今生因缘会遇的时候就来还这个债，这个时候他就会伤害我们，甚至会断送我们的生命，所以我们观察在这个娑婆世界当中，死亡的因缘实在太多了，所以相对来看活缘确实非常的少，所以说真的是死无定期。这第二大根本真的是没有错。因为死缘太多，活缘太少了。（3）身命极危脆：面对这么多死亡的因缘，地震.水灾.火灾.风灾.或者冤亲债主等乃至细菌的感染.等等这么多的障碍。这么多的危机.我们的色身就像水上的泡沫一样、拿针稍微刺一下就破掉了，我们面对那么多大自然的灾害。面对冤亲债主的伤害。或者细菌的伤害、等等我们的色身实际就像水上泡沫一样非常危脆不安的、随时都有破的可能。并不是像我们现在想像的那样。我现在身体还很强健，还很好。我还可以活很久。实质上不是，我们的身体是很危脆不安的。因此之故，透过这三个理由我们就观察，死无定期。3.

死时除佛法外，余皆无益

①亲友

：我们的亲属.好朋友.师长.眷属.弟子.都是一样，你跟他在要好，你要是面对死亡的时候你也必须要一个人孤孤零零的往前走，没有人能陪你走。就算夫妻感情再好，甚至他愿意为你而死。事实上你也是一个人孤孤零零的一个人走。为什么呢？因为个人的业力要个人承担、因缘到了。要走了就是要走了，所以亲友他就算在我们往生的时候在旁边哭啊叫啊闹啊，怎么伤心。但是他对我们一点帮助都没有。有的人可能不执著亲友，可能执著财富

②财富实际上根本带不走

，世间的人总是有个错觉，觉得我很有钱，就有安全感。所以他就不断的追求

金钱，不断的想要得到安全感，事实上他的心永远没有办法得到安全感，为什么？因为财富本身它就是不能给我们今生乃至来世带来安全感。姑且不论今生，就讲我们临终的时候，你再有钱，像台湾的王友庆或大陆的某某再有钱死亡的时候一分一毫也带不走，他只能眼睁睁的看着他心爱的财宝要舍离他，财富越多他心中越痛苦，但是他心中完全做不了主，因为这个本来就是带不走的东西。所以财富也没有意益。

③自身

：也没有意益，我们对我们的色身这么爱护她，给她吃最好的，用最好的，用最好的东西给她洗干净。吃东西保养她，希望我们的身体不断的保持健康，保持茁壮，但是等到临终的时候，我们这个色身就像个小孩一样，小婴儿一样。她不懂得什么叫恩义。她说走就走，说背弃你就背弃你，我们的身体也是一样。你这辈子这么的爱护她，照顾她，但到临终的时候她背弃你离开你，这个是谁也拦不住的。所有说平时我们觉得我身体很健康，或者我们还年轻等等，我觉得有安全感实际上这些都是错觉。实际上真正的我们的身体她也不是我们的依赖处。所有通过这三点的观察。临终的时候我们周遭的这一切，物质的境界都不是我们依赖的境界，唯可依赖的境界是佛法，就我们修净土法门的来说。这个佛法指的就是信愿行，是修净土的三资粮，

信心--对弥陀的信心

对净土的信心

还有相信我们自性的功德。我们决定能够去

愿--愿离娑婆 心求极乐

对娑婆世界的愿离对极乐世界功德的渴仰，发心想要往生净土，这样皈依的心。

行--念佛

在临终信愿的引导之下，念念念佛，阿弥陀佛在我们断气之前来接引我们，能在临终看到佛来接引，西方三圣来接引。能往生净土。再也没有死无常来追逐的痛苦，甚至能够行菩萨道.迅速成佛，这个才是在临终的时候真正能够依赖的地方，很多人往往不把应该依赖的地方当做宝好好的抓住，而是去抓住财富，眷属这个臭皮囊色身。该抓的没有抓，不该抓的却抓住不放。直到临终的时候才来受苦才来后悔，那是很可惜的。

所以根据这个三根本乃至九因上的观察我们心中确定一个观念就是这个死是无常的，生命是无常的。随时会到来，所以我们应该好好的去修行，我们了解这个道理以后我们就转念念佛

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