佛法里面的找自己（佛说一切从自身找原因）

佛教:只有找到自我才能无我?谁进来给点意见? 拜托了！

本无自我，何来找到自我？所谓自卑都是你自身的执著心在作怪，你执着于人有美丑，所谓因果亦是执着。你需要找到的是自己身上的种种无明，然后一一破解。人人都是佛，心本身都是清净的。南无阿弥陀佛

如何做才能找到佛法中所谓的“自性”

你不需要找，你只需要看清你之所不是的就够了。

你看看一切万物都按规律运作，

如春来花自青，秋至叶凋零

一般生生不息，它们没有像人一样思想那么复杂但却不离它们的本性。人也一样肚子饿了思食，困了便睡，眼，耳，鼻，舌，各有所用也不离本能，思想也对境生心。关键在于人不仅仅有个生理的身体，在现在这个社会物质充裕而且制约人格的定义，一切的种种，反而还有一个念相的自我感，不过是头脑的定义认同而已。

是一种功能作用，你只需要知道这些都是缘起的境相看清什么不是你。就自然回归了

总的来说也没有回归这回事，因为一切造作有为法还是由自性所生。根本没有众生，人我，万物对立这回事。哪怕是求道者也一样都是镜花水月。

看清自己之所不是不再对无常的幻境认同和定义，对一切事物哪怕是念相好坏外境统统接纳，诚服。内不执着念相，身心，外不执着世间。便是自性自渡，无需找。比如别人打你你知道痛就是自性，你知道肚子饿就是自性，不需要你去思考，你身体不会自己运作吗？哪怕你思考这个能思的不是自己运作的吗？关键是你对这些功能加上了自我认同感，自我本来虚妄，一个老年痴呆的人还记得自己是谁吗？自我是头脑局限的产品，是不实的。你认同了思想和头脑所以才会有生死不然哪里什么生死。

本来都是佛，都是圆满的。

不假造作，修证的。看清自己之所不是，剩下无论如何必定是真相。

不过你若能明白你本来如是，世间也本如是，法尔如事。那么你眼睛所见，头脑所思，六根所及，就是自性所用，你从来没有跟它分离过。那么便是见到自性了，但是悟后便是我如上所说看清自己之所不是，不再与这一切认同为我，其次臣服与一切，不再做反弹，好坏都接受，自然而然就回归了。连造作都谈不上，因为本来就是圆满的。

我问佛：如何能静？如何能常？佛曰：寻找自我 这句话我该如何理解，请说简单直白些，我对佛经完全没研究

所谓的静，常，不在哪里，就在我们每个人的自我里。也就是自性里面。

如果别人骂你一句，你会生气。很沉稳的人，也许不会生气。这就是自我的不同。如果你能找到，其实你的自我也是一样清净的。不是随外境而转的，那就也就不会生气了。

别人骂你，这个外境。外来的境界。生气与否，那是你个人的自我境界。你的自我能否随境转，那就是你自己控制的。不是别人来控制你的。肚子饿了，虽然很想吃，但是，我们的意志可以控制自己不吃。

有的人很会控制自己。该学习的时候，该玩的时候，开心的玩。有的人为人处事很稳重，这都是每个人的自我能力。

修习佛法，就是修炼我们这个心。心静，你做什么都很轻松。心烦，你做什么都无法进行。佛法不是很难。领悟了佛法，那是自己的福分。

佛法里色受想行识里都是因为有这个我的分别造成的，问:那么这个我想与我不想在入世中怎么找到自性？比如

有一个人来找我，他已经连续不断地抽了三十年的烟了，他生病了，医生说：“如果你不戒烟，你将永远不会健康。”但是他是一个长期吸烟者，他忍不住，他已经试了戒烟——不仅已试——他非常努力地尝试，在尝试中受了许多苦，但仅仅一天或者两天，然后抽烟的欲望又会更强烈地回来了，这简直无法自己，于是他又回到了和以前同样的模式里。

因为如此吸烟，他完全丧失了自信：他知道他连一件小小的事也做不成。在他自己的眼中，他已变得毫无价值，他认为自己是世界上最无价值的人，他不尊重自己。于是他来找我。

他说：“我能做什么呢？我怎样才能戒烟？”我说：“你必须明白，没人能戒烟，现在吸烟已不再是由你决定的问题了，它已经进入了你的习惯的世界，它已经生根了。三十年是一段很长的时间，它已经在你的身体中，在你的化学物中生了根，它已遍布全身，它已不再是由你的头脑来决定的问题了，你的头脑无法做任何事情，头脑是无能为力的，它能让事情开始，但它不可能这么容易地使它们停止。一旦你已经开始，而且一旦你已经实践了这么长的时间，你是一个伟大的瑜珈——三十年的抽烟实践！这已经成为自动化了，你必须也自动地解除它。”

他说：“什么是你所说的‘解除自动化’？”

这就是静心的全部所在，解除自动化。

我说：“你要做一件事：忘掉戒烟。没有必要去戒，你吸了三十年的烟，并且生活了三十年，虽然这是种痛苦，但你也已经习惯了它，如果你比不抽烟要早死几个小时，那又有什么关系呢？你又在这儿做什么呢？你又做了什么呢？所以什么是关键——无论你死在星期一，还是星期二，或者星期天，这一年，还是那一年——又有什么关系呢？”

他说：“是的，这是真的，这没什么关系。”然后我说：“忘了它，我们并不是要完全制止它，相反我们要去了解它，所以下一次，你要使它成为一种静心。”

他说：“来自抽烟的静心？”

我说：“是的，如果禅者能将饮茶作为一种静心，能使之成为一种庆典，那抽烟为什么不呢？抽烟能作为一种美丽的静心。”

他看上去很激动，他说：“你在说什么？”

他变得活跃了！他说：“静心？快告诉我——我不能等了！”

我告诉他静心，我说：“做一件事，当你从口袋里拿出香烟盒时，动作慢些，享受它，不要着急，要有意识地，警觉地，觉知地，完全觉知地慢慢地将它拿出来，然后，慢慢地，充满觉知地从盒子里拿出香烟——不要用以前那么快的方式，无意识的方式、机器般的方式，然后在烟盒上开始将香烟轻轻地敲敲——但是非常警觉地，听听那个声音，就像禅者在用俄国水壶时，水壶开始唱歌，茶水开始沸腾时发出的声音……以及那种香味，然后闻闻香烟，感觉它的美丽……”

他说：“你在说什么？美丽？”

“是的，它是美丽的。香烟和任何事物一样是神圣的，闻闻它，它就是神的气息。”

他看上去有点吃惊，他说：“什么！你在开玩笑？”

不，我并不是在开玩笑，即使当我开玩笑时，也并不是玩笑，我是非常严肃的。

“然后，将烟放在嘴上，充满觉知，然后，充满觉知地点上，享受每一个动作，每一个细小的动作，将它尽可能地分成许多动作，好让你能变得越来越觉知。

“然后，有第一口烟喷出：神化作了烟雾。印度人说：‘阿那姆，布来姆（Annam Brahm）——食物就是神！’为什么不抽烟？一切都是神，深深地吸入你的肺部——这就是普来那耶姆（Pranayam）。我正在给你新时代的新瑜珈！然后把烟吐出来，放松，再吐一口烟——非常慢地。

“如果你能这样做，你就会感到惊讶，很快你会看见它的全部愚蠢，不是因为别人曾说过它是愚蠢的，不是因为别人曾说过它是坏的，那是你亲眼所见，这个明见不只是智力的，它是来自你的整个本性，它是你的一种全然的洞察。然后，有一天，如果烟戒了，也就戒了；如果还在继续，那就继续，你无须为它担心。”

三个月以后，他来了，他说：“我已经戒掉了。”

“现在，”我说，“在另外一些事情上也尝试去这样做。”

这就是秘密所在，这秘密是：解除自动化。

散步，慢慢地，观照地散步；看，观照地看；于是你会看见树比往常更绿，玫瑰比往常更鲜红。听！有人正在说话，漫谈：听，注意地听。当你在谈话，注意地谈，让你整个兴奋的活动变成解除自动化。 -----奥修

怎样做到佛教所说的明心见性，怎样认识自己？

认识自己，要看自己的思想，也要看自己的行为，而在这个过程中，自己要时刻对自己有反思和总结，这样你就认识到自己，而认识到自己的弱点，去改正自己的弱点，同时保持和增进自己的长处，这样才有可能发现自己的本心，先认识不足，是认识自己的本性，改掉自己的缺点，是修行，而能使自己的心灵净化，才提高自己的境界，认识提高了，境界提高了，就更能很好地认识自己，一生都重复这个过程，那么，自己就可以有了明心见性了！而平常的认清自己，那不是明心，而是认识，只有心灵净化后的本心，才是明心见性！

佛教里的“自我”

不同的自我，会看到不同的业。罗杰斯说，自我的概念与自我本身的意义要大。

可如果，对本身都不了解，那概念不是一场虚妄吗？

有时候会很好奇，把一位过着原始生活的人带到现代文明的都市，他会有什么感觉？

他看到天空的飞机或者千里传信的手机，会不会目瞪口呆，难以置信？会不会以为看到神迹？

然而，这在我们看来，却已经稀松平常。

自我的意义，似乎是确定自己的与众不同。

假如，有一个人发生车祸，送到医院后清醒过来，唯一的损失是他之前的全部记忆。身体上，毫发无伤，他该如何自处？他会不会疯狂地向身边的人求证过去，到处投射，去扮演另一个“我”或“他”？

“自我”在藏文的意思是“我执”。可界定为不断执着“我”和“我所有”、自己和他人的虚妄观念，以及因此产生的概念、思想、欲望和活动。

终其一生，我们都在“自我”的牵引下，努力证明自己是谁。却从不曾静心思考——自我的来处。

我们这么执着，就是因为自我没有确实了解自己是谁，所以不惜任何代价，执着去拼凑一个替代的自我影像，然而这虚幻的影像终究是冒牌，穷其一生，我们都不得不持续地改变以维持它的存在。

此一执着自始便徒劳无功，因为它本没有基础可言，我们执着的对象，本质上就是不可执着的。我们之所以这么执着，是因为在生命深处，我们知道自我并不是本来就存在。从这个秘密的、令人焦虑的认识里，产生了我们根本的不安与恐惧。

我们的基础是生命。

多世累劫的愚痴，让我们把整个生命与自我视为一体。它最大的胜利，就是诱使我们相信：它的最佳利益就是我们的最佳利益，我们的生存就是它的生存。

这真是一种残酷的讽刺，因为 我执是一切痛苦的根源 。

然而，自我长久以来都有无比的说服力：如果无我，我们就会丧失一切身为人类的乐趣，就会被贬低为单调乏味的机器人或者脑死的植物人。

对于丧失控制和未知事物的恐惧，绝大部分是自我在作祟。我们也许会说：“我是如此痛苦，我必须放下自我，但这么做了会发生什么呢？”

这时候，自我会甜蜜地发声：“我知道我有时候很讨厌，如果你要我离开，我会很知趣。但你想想看，如果我真的离开，谁来照顾你呢？谁会像我这么多年所做的一样保护和关心你呢？”

即便我们真的看穿了自我的谎言，我们还是会因为恐惧而不敢放弃自我。因为我们还没有见到心的本性，没有认识到生命本身的真实面目。

就像酒鬼知道喝酒是在毁灭自己，毒瘾者知道吸过毒后仍无法解除痛苦，所以，我们也以令人伤心的自艾自怜，一再屈服于自我的要求之下。

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