佛学基础界诠(佛学基础界诠法师第18集)

佛学基础知识包括哪4部分？

圣严法师在佛学入门一书中提到 佛教的基本教义有四点 1.苦（包括苦苦、坏苦、求不得苦、怨憎会苦和爱离别苦） 2.空 3.无常 4.无我

原文

佛教的教义

佛教的经典，实在太多，多得使你无法以业余的时间来读完它。我们中国的法师，希望读过全部的佛经，最常用的方式是把自己和社会的世俗环境隔离，关在寺院中的一间房内，经过数年的阅读和体验，才能对佛经的全体，有若干程度的了解。像我本人，就是经过六年这种生活的人。至于一般的人，譬如目前有好多在大学里专门研究佛教经典，并且向学生教授佛经的学者，他们很少能把全部的佛经作总体的研究，同时由于他们缺少修行的实际经验，故也无从确切地了解佛经，充其量，他们是从文字的表面上得到一些印象而已。但是佛教的教义，从原则上说，并不如一般人所想像的那样困难。它的根本思想，仅仅四个项目：苦、空、无常、无我。

(一) 苦

一个人，如果没有苦难的感受，便不容易对自己作警惕，更不容易对他人给予同情。所以在美国有一所学校，在训练学生道德生活的课程中，使每一个学生均有一周的时间，来体验生理机能有残障时的痛苦。也就是分别地将学生们，或者蒙上眼睛，或者绑起腿子，或者捆住双手。结果，这些学生的同情心特别高，彼此间的互助精神也特别显著。

当然，在人类的思想之中，也有不承认佛教所说的苦是真理的，我们无意要说服任何人，佛教只希望把佛所见到的真理，告诉愿意知道佛教的根本教义是什么的人们。在佛经里面，对于苦的观念的说明，有几种不同的分类，今天我想介绍的是五分类，即是：

(1) 苦苦──包括四个型态的苦的现象，那是人人都知道的：生、老、病、死。

以现在人的知识判断，婴儿初生之时，尚无知觉意识的作用，应该是不知道

苦或不苦的，所以这个生字，是指出生这个事实而言，由于生而为人，便因

他有族漏盯了身体而注定了必将会病、会老、会死的前程。有的人未老即死，或者

终其身不知病为何物，但他不能不死。所谓「鸟之将死，其鸣也哀；人之将

死，其言也善。」原因即在对于死亡所感到的一种无可奈何的痛苦所致。年

轻的人，体魄特别强壮的人，比较不容易接受宗教信仰，原因即在于他们对

于苦的感受不太强烈。

(2) 坏苦──有人反对佛教主张的「人生在世，有受皆苦」的说法，他们认为，

人生虽有痛苦的遭遇，但也同样有欢乐的场合，譬如「久旱逢甘霖，他乡遇

故知，洞房花烛夜，金榜提名时」，乃是人生的赏心乐事。对于这一点，佛

教并未忽略，佛教却想进一步地为你指出：天下没有不谢的花朵，人间亦无

不散的筵席。若从世间相的生起、完成、变异而复归于消失的这个事实来考

察，虽有偶然的美景良辰，它的结局则终归于消失。所以有些人在没有成功

之前，吃尽千辛万苦，到达成功之际，又会患得患失，尚未引退之前，便已

忧虑到，退休之后的下一步应该如何走法的问题。总之，世相是经常变迁的，

不可能让你抓住一样使你觉得绝对可靠的东西。

(3) 求不得苦兆和──我们常常听到人们，在受到挫折之时，会以「天下不如意事，

常十之八九」这句话来宽慰他们自己。生在世间，不可能一无所求，最基本

的，是求食物、求衣著、求异性。其次若有余力，则求名望、求财富、求权

势。一个人的能力越大，他的欲望也越高。有些人不为他们自己求任何东西，

却又不能不为他人的利益而求。事实上，有求必应的，在世间上是不多的，

当在你求得之先，必已付出了相等的代价。

(4) 怨憎会苦──在人世间，往往是好景不常，而又冤家路窄的事很多，你所喜

欢的事物，很难保全不变，你所厌恶的事物，又偏偏常常在你的生活中出现。

(5) 爱别离苦──不论是父母骨肉、夫妻眷属、亲密的朋友，生离和死别，乃是

最能使人断肠的苦事。有的人，你爱得他好苦，他却并不爱你；有的人虽然

相爱，却有不得不分离的情况发生；有的人虽然终身相守，却不能避免死亡

的有先有后。

以上五种苦相，即是我们的人间相，因为我们的身心，是过去世的行为留下来的结果，佛教称之为苦因与苦果。如不及时中止，因果的循环，便无了期。中止苦因的方法，便是修行，此到下一次再讲。

(二)空

佛教被称为空门，故在香港，有些赌钱的人，就怕早上在街头遇到尼姑，他们迷信，空门中的光头，会使他们输得既空又光。其实，佛教的空，根本不是那个意思。如果不懂佛教所讲「因缘」二字的道理，你就无法懂得佛教所讲的「空」

是什么意思。所谓「因缘」，是搜漏指世间事物的形成和毁灭，均有它的因素，佛教称这种因素为「因」，又将这种因素与因素之间所发生的关系，称为「缘」。正由于一切的事物和现象，无一不是集合了许多的因素而完成的，如把各种因素分解开来，任何一种特定事物和现象，均不可能存在。佛教，要人去除烦恼的方法，首先使你明白世间的事物，无一不是暂时由各种不同的因素集合而成的幻象，这些幻象，使你幻觉它们的存在，其实，除了因素，并没有事物，因素在变，事物也在不断变化。如果明白了这个道理，你就不致于对称心的事物起贪心，对不满的事物起怨恨了。可见，佛教所讲的「空」字，并不是一切都没有的意思，而是要你在努力促成其事之后，不要把它摆在心里，那是去除烦恼的最好方法。因此，由「空」的意义的说明，也必须了解，它会告诉我们如下的两种意义：

(1) 无常──一切事物的现象，既都是暂时的各种因素的聚和散的活动，只要因

素的位置和形状有变动，事物的聚和散的活动，也就跟著变动，佛教把这种

聚散活动的相状，分为「生、住、异、灭」的四种形态。这四种形态，从来

不停留，所以是无常而不永恒的。

(2) 无我──人类的烦恼，多过于其他的动物，只因为人类的自我观念，比其他

的动物更强烈。自我的观念，带来自私的行为，凡是遇到和这自私的行为相

抵触的事物，便会引起烦恼。构成自我观念的基本因素，便是我们的肉体，

再渐渐地向外扩张，有了我的财产、我的家属、我的名誉、我的事业，我的

权势、我的思想等等。人们为了维护这些「我」及「我的」观念，努力奋斗，

也为了这个我而招致烦恼。从「因果」的观点上说，佛教是鼓励我们积极向

上的；从「因缘」的观点上说，佛教是主张放弃我见的。世间一切事物，包

括每一个人的身心在内，无一不是由因缘促成的幻象，根本找不到「我」的

观念可在何处生根。所以是「无我」。但是，此处仅从理论上，分析给你听，

使你明白，你的「自我」并不可靠，也不实在，当你有任何痛苦而无法立即

解决的时候，不妨试著想想，至少可以使你减少一些因痛苦而引起的怨恨和

忧郁。至于亲自来体验「无我」的身心境界和宇宙境界，那是要在开悟之后。

要想开悟，必须亲自修行。

希望对您有帮助！阿弥陀佛

实在没想到，这门课竟然是佛学的基础课

读了十几年的书，有一门课从没有机会上过，这门课就是逻辑学。

国内的泛哲学类课程，从中学的政治到大学的马哲、毛概，大多都是直接的思想灌输和观点罗列，缺乏逻辑的推导和论证；高中的数学课上有一些基本的逻辑学内容，如充要条件、逆否命题等，但只是为解数学题服务，并没有机会应用到广义的思辨能力上。逻辑学作为一门涉及到理解、思考、辩论和写作的基础课，在国内的教学序列中，属于缺失的一环。

本文不深究缺失的原因，但缺失的后果显而易见——谣言横行，鸡汤泛滥；任何讨论都会演变成混乱的对骂，鸡同鸭讲；吃瓜群众们既容易被忽悠，又容易被煽动……比如最典型的鸡汤文《你只要努力，就一定能成功》，“努力”可以换成坚持、不放弃、脚踏实地等等，连最基本的充分、必要条件的概念都搞不清楚。比如泛滥的爆文，大多是放几个邻居、朋友、同事的亦真亦假的例子，再跳出一个人生大道理，简单粗暴，连逻辑的假门面都懒得装点。

有人会问：读鸡汤文不就是为了爽吗，何必在乎逻辑？——答：想要爽，嗑药更爽。又答：吃药是为了治病，但如果吃的是假药呢？

还有人会问：鸡汤即使是假药，也属于没什么副作用的假药啊？——答：作用在精神上的副作用，比作用在身体上的要隐蔽的多。只想知道结论，却不知道结论从何而生，或是不在乎结论是否由正确的逻辑推导而得，这样的想法，用佛教的话来说，属于“无明”，而无明，正是人们万千烦恼的根源所在。

最近初涉佛学，所接触的第一门基础课，正好是逻辑学。求学生涯里缺失的部分，竟是由一个宗教来补全，实在是我从未想过的事。

藏传佛教显宗的五大论：因明、般若、中观、俱舍和戒律，其中的因明，就是逻辑学。逻辑在佛学体系中绝非摆设，而是核心内容之一。

为什么一个宗教的理论要强调逻辑？人们去寺庙里拜佛，不是讲究“心诚则灵”吗？对佛陀和菩萨说过的话，不是直接照单全收就行了吗？

这正是佛教与传统观念的宗教的不同之处。 所谓修佛，真的要修的，是智慧。智慧在生起时，需要信心。信心并不来自于迷信，也不来自于盲信，而来自于缜密的逻辑推理。 建立在逻辑推理上的信心和智慧，才会真的坚固。

换句话说，所谓“信佛”，“信”不是个前提，也不是一把all-in的态度，而是一个渐进的，不断学习、反思、验证的过程。在学的过程中有疑惑，有质疑，只要以符合逻辑的方式，佛教都是欢迎的，而不用担心自己会被贴上亵渎者的标签。因此 信佛并不是别人推销或强迫的结果，而是自己在学习佛法时，通过逻辑的力量越来越相信的结果。

至于佛教的逻辑学（因明），主要著作是法称法师的《释量论》。在学这门课之前的基础课，叫因类学。我听的版本是雪歌仁波切上师在2010年讲授的课程。

因类学所讲的，不是逻辑推导的结果，而是佛学逻辑的范式。就好比是四则运算的方程定义和规则，是一个工具，这个工具的作用，是生起正确的智慧和信心，使用尘隐的场景，在因类学里主要是解释因果。

佛教讲因果。但因有很多种，尤其是相似的、虚假的因，不仅数量多，而且难以分辨。因类学所教的，是什么样的因是真正的因，如何推导得出，以及真因有哪些种类。具体的内容不赘述，讲几点感受：

一，逻辑严密。一个因只有同时具备“宗法、后遍、遣遍”这三相时才能成为真（正）因。每一相都有三段论的具体条件，定义清或兄困晰、范围明确，不存在模棱两可的灰色地带。

二，分类穷尽且互不重叠。用咨询的词来说是“MECE”。比如真因按自性门分类下的真未缘到因，按是否定有境还是否定对境分两类，否定有境下再按属性和缘相违分两类，属性下再按因、能遍、体性分三类，层层递进，直至穷尽所有可能。即使不学习佛法，这样的分类思路在日常工作中也是值得学习和借鉴的。

三，宗法需要成立的条件中很重要的一个，是“无过欲知有法”。所谓“欲知”，指这个因针对的对象，是想了解这个道理的人。

比如一个因：“A成立B是因为C”，需要这个人已经了解了C，现在想进一步了解B，这才能成立宗法。这里牵涉到主体的问题。判断是不是真因，需要由使用的对象来决定。一个因，可能对某人来说是真因，但对另一个人来说不是，分三种情况：第一，每个人现有知识水平不同。比如佛陀，现证了一切法，对他来说任何正因都不存在；但对于普通人来说，很多同样的因都可能是正因。第二，每个人的认知能力不同。如果衫念这个人无法理解B，这个真因就没法成立，只有对于可以理解B的人，才算是真因。第三，即使这个人能理解B，但是他主观上不想了解（不“欲知”），那这个因也不是真因。

初读下来，感觉这定义很唯心，一个因是真是假，怎么能因人而异，还因“个人意愿”而异呢？我个人有一些粗浅的答案，但这个问题还是让有兴趣的读者自己思考的好。

四，并不是佛陀所说的就全都是正确的。在真因的六种分类里，按宗体门分类为三种：物力真因、世许真因和信仰真因。其中物力真因靠推理，世许真因靠世俗的共识，而无法推理、没有共识的部分，则靠“相信”的力量，也就是信仰。

为什么会有这样的混沌的部分？在科学和哲学里也是有的。比如目前科学的体系仍有很多无法解释的部分，哲学里也早就有“理性的有限边界”之外是荒诞的结论。佛学把这样“不可知”的部分，作为信仰真因，即相信佛陀的开示。但对于佛陀的话，是不是无条件相信呢？并不是，需要用“三种观察之订正”，即《宗义建立》里的“三察清净”，也就是三种不同的角度观察之后，确定没有问题才行。如果这个真因和现前法有关，就用现量观察它有没有违背；如果和隐蔽法有关，就用物力的推理和观察它有没有违背；如果和极隐蔽法有关，就得观察世尊的这个经典和其他经典的内容，直接或间接上、表面或隐义中间有没有矛盾。一旦其中一种有违背或矛盾，那么即使是世尊所说的，也没办法用来当真因。

因此，佛教并不是以佛陀为“老大”的一言堂，不管是什么理论体系，即使是佛陀的亲口所言，都得在共同的基础之上才能成立——逻辑。

当然，所谓因类学，只是佛学入门里的入门，离真正的了解佛理，还差着十万八千里。佛经数以万卷，字数数以亿计，穷尽一生，也最多只能读沧海一粟。但就算什么都没学到，只是学了些逻辑，对于世俗生活而言，也是有益处的吧。

附：《因类学——雪歌仁波切讲授》笔记大纲

延伸阅读：《 我从来都不知道，佛教竟然是这个样子的》

界诠法师的佛学基础是大乘佛教还是小乘?

实为一而化三，权宜而已。故法师说法有三，实则为一。基础当然是大乘。

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