佛陀的证悟全文阅读（佛陀证悟的宇宙真相）

佛陀觉悟的故事我记不清了。

历来不少不信佛法、无可救度之罪恶凡夫！诽僧谤佛、重罪不赦！

宗教信仰自由。有人不信，那也由得他；别人信仰，却敢污蔑诽谤。就是人品问题。

这些无耻之徒，连懂都不懂得佛法，就是胆敢胡说八道、毁僧谤佛！重罪！罪在不赦。

白马非马、世智辨聪、奇技淫巧一些诡辩之词，无非欺世盗名、无事生非！自寻死路！

对无可救度之人，连佛陀也是由得他；不是无可奈何、放任不管；而是此人下得地狱，

让牛头马面、阎王狱卒去管教管教此辈。因为TA不知好歹，正理正说，根本当作无物！

天上地上无如佛！世界宇宙，一切皆是，佛所掌管。世界一切，都是佛陀法身所化。

对众生，有菩萨的慈悲；反过来，对罪恶之徒，一样化为金刚怒目，着力整束！一体两面。

===========================以下内容，整理自网络========================

一、佛陀开悟成道日 究竟悟到了什么？

佛陀所证悟的内容之一——”我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”

佛陀所证悟的是什么？

1.时间的超越。过去、现在、未来三世，都存在于当下的一念。一念之间，具足了三千大千。

过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间，是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月，佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时间中。

2.空间的超越。佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。

过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍于一切之处。

3.生死的超越。佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是假名而已！

佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已。身体好比房子，损坏了，换一个好身体。

事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇。一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。

4.自他的超越。佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有差别。众生平等，皆可成佛。

佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死苦海中。

5.佛陀领悟到了大道的源头。

宇宙一切众生生命智慧的源头，名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世，知道他们过去造了什么业，因了什么业导致现在的生命形态的果报。他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念，能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐，一刹那间了了分明，佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰，植物花草，六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源：如来藏！

在“如来藏”里边本来没有生死，没有烦恼，没有悲欢离合，没有生死轮回，没有善恶，没有对错，没有黑白，没有大小，没有你我他之分，没有我的存在，没有远近，没有现在、过去、未来，没有一切分别心和分别的概念。它就是绝对，它就是真理，它是永恒，它常住不灭，它不生不灭，不一不异，它不来不去，它一直在那里！

众生正是由于最初一念颠倒无明，故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生，以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”，才会产生各种执着，造各种业，生生世世承受各种苦果乐果，或好或坏，轮回不息。此时此刻他的心头格外平静，一股无言的大悲心升起，正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回，承受各种苦难，带着各种执着不能解脱……

佛陀的觉悟突破了一切的生和死，超越了一切的烦恼，心中如同大圆镜，彻照宇宙的一切，如如不动，证得到了“无上正等正觉”，成为全宇宙至尊的佛陀！

二、佛陀到底觉悟到了什么？佛陀觉悟的故事

佛陀的生平

佛陀到底什么样？他是一个是神话人物？还是历史上客观存在的一个人物？

世界上尚存的最老佛塔，印度的桑奇佛塔，也没有看到佛陀的雕像。通常，在印度的寺庙，他们不供奉佛像，他们通常是供奉菩提树、佛陀的脚印。

现代的神话学一致认为菩萨是神话。

而欧美的佛学界认为佛陀是历史人物，因为他们发掘了阿育王柱。

这其中的主要原因是由于亚历山大.康宁汉爵士在19世纪来到印度，在印度发现了鹿野苑、那烂陀寺、桑奇大塔等重要的佛教遗址，而他本人也因此而闻名于世。

从佛经上我们可以知道，释迦牟尼诞生于公元前565年的蓝毗尼。他的父亲名叫净饭，是迦毗罗卫国的国王，非常英明仁慈。母亲摩耶夫人，是拘利国的公主，为人十分贤惠。

据说悉达多生下来就能周行七步，脚踏之处，现七朵莲花。有阿私陀修士来访，说悉达多相貌庄严，预言他将来可以做一统世界的“转轮圣王”，或博学的“一切智者—佛陀”。

他的父亲净饭王为了防止太子将来出家，便想尽办法不让离开皇宫。

但是有一天，悉达多出宫游玩，当他看到人的生老病死时，让久居深宫、不知人间疾苦的太子受到极大震撼。

这是另外一个版本的说法

当他知道任何人都逃避不了生老病死的痛苦时，决定放弃王位，开始苦修，希望能找到帮助终生度过苦难的解脱之道。

苦修6年，却没有得到解脱，于是下山，并接受了牧羊女的供养。

苦修六年的佛陀

精神振作后，悉达多在菩提迦叶选了一棵树（菩提树），在树下禅定。他说如果不能觉悟就一直不起来，经过七七四十九天，他觉悟了。

夜睹明星

觉悟后的他登时觉得浑身通畅，可以夜睹明星。于是佛陀想要入灭，但是终不忍众生受苦，从菩提迦叶步行到鹿野苑，开始讲法。

出家的原因：众生太苦，要度他们。

在佛教里，众生之苦分为八大苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

生老病死

生老病死很容易理解，着重讲解三种苦。

1、 爱别离

“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离”。

生离死别，人间惨事，青年丧偶，中年丧子，固然悲痛万分。即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。

相爱时，我们常将对方视为长久不变：“我会永远疼你”，“我要和你白头到老”。

别离之苦却随时相伴左右。尤其是独自一人应对各种繁杂家务之时，更能体会这种离别之苦。

2、怨憎会

“不是怨家不聚头”，在某些情况下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这真是令人苦恼万分。

其实在相爱的人之间也常常产生怨憎会，比如亲子关系，对子女的期待、执着就容易产生怨憎恨。在很多孩子的头脑中会产生“父母皆祸害”的感觉。

尤其心理学在社会广泛流行后，很多人都会将自己过好的原因归咎于原生态家庭的父母身上。

3、求不得：

想获得某一件东西，经济力量达不到；

想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到；

甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男；

自己志趣是做计算机行业精英，但为吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生，这些都是求不得苦。

越是贪爱，越是容易有求不得的苦。投入贪爱的过程，你已经种下了苦的种子。

悉达多则是通过生老病死直接看到了最高的需求：超越自我的需求，如高峰体验、灵性成长。

生活便是最大的道场，用心观察生活，你便能看到其中的苦，当你看到了他它，便能理解它，也就有了跳脱它的自由。

三、星云大师：佛陀觉悟后的般若生活。

　(一)佛陀的一日生活

各位想象中佛陀一天的生活,或许如小说家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天上人间,运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神,而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此:早上天尚未破晓即起:盥洗,然后打坐。有人或许会感到奇怪,佛陀都已经成道了,还要打坐做什么?佛法对于学佛的人有两方面的受益,一为自受用,一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐,也就是自度自利;他受用即弘扬佛性,让佛法的法益普被于三根,是利他度人。能够在佛法中体会到自受用,则必能植根深厚,虽经诋毁侮辱,遭到横逆迫害,也不会忘失道心,率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心,广度一切有情,则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用,自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟,仍然勤修禅定法门,此乃佛陀自受用的境界,在禅坐中和真理融合在一起,享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智能慈悲,去教化众生,以收他受用之效。

佛陀禅坐之后,然后出门托钵。托钵的制度,在原始佛教僧团中,非常被重视,因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起,缁信以饭食来供养僧侣们的色身,僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命,一为财布施,一为法布施,财法二施,等无差别。佛陀托钵毕,为供养的信徒说法,使他们于信施中,得闻清净法,生大欢喜心。然后返回精舍,食用托钵而来的供养,食毕洗涤瓦钵,吸取清水,沐洗双足,整理衣单,铺好座位,然后安详入座。即使是圣者的佛陀,也很重视生活中的勤劳作务,佛陀以身作则给我们树立了一个典范。

佛陀打坐完毕,集合比丘弟子们开示教诫,主要讲的是戒法律仪,使弟子们能够如法行止,维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后,有些信徒由于清晨晚起,来不及供养佛陀,这时候三五成群的把东西送到精舍,等待供养佛陀,佛陀接受他们的供养,并且慈悲地为这些信徒讲说佛法,使他们福慧双修。信徒们离去之后,佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视,看看出家的弟子们如何精进修行,并且即时给予最适当的调教,解决弟子们的困难,佛陀的慈悲就像和风煦日,无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后,这时候大约下午四时或五时,于是再盥洗、沐浴,然后静坐。到了夜幕低垂,佛陀仍然不忘说法。初夜时,把遭遇重大困难、问题重重,或者是烦恼深重,打不开心结的弟子,个别叫来,殷殷地开导他们,佛陀的慈爱彷佛春晖般的细腻,随时随地都关护着弟子。中夜时,大约晚上十一、二时,佛陀在禅定中,为天人演说天乘之法,使他们生大信心,护持佛法。到了后夜,相当于子夜二、三时,佛陀或者经行,或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。

佛陀的日常生活,粗观之,不是和我们的生活没有两样吗?佛陀和我们凡夫相同,也必须吃饭睡觉,也一样走路讲话。其实细察之,其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活,和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟,乃警示沙门释子不忘常行清净戒法,即持戒波罗蜜;沿门托钵使信众得种福田,并为之说稀有之法,即布施波罗蜜;不分贵贱,次第乞食,不避侮蔑,普行劝化,即忍辱波罗蜜;洗钵铺床,勤奋不怠,是精进波罗蜜;静坐瞑思,观照空理,即禅定波罗蜜;这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活,即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六度生活。我们食用一切,持的是贪着、差别的心念,骄矜自满的态度。佛陀每吃一口饭,则感念众生的恩泽大如须弥山;每踏出一步路,就想引导众生跨过茫茫苦海;每讲一句话,无不想将佛法贯穿众生的心房;佛陀沐浴,是为了洗净众生无始以来所薰染的尘垢;佛陀巡视教团,是希望众生能够早日成佛;佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦,无时不在随地随处行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中,每日仍然不忘独居瞑思;从日常的一言一行中,呈现出不贪、不瞋、不妄求,无对待、无差别、无执着,真理合一的圣者境界。“平常一样窗前月,才有梅花便不同。”佛陀的生活是多么的平实而又不同于凡俗!

(二)佛陀如何应付困难和挫折

佛陀虽然过的是六度的生活,但是佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。你们各位处世接物,遇到困难和挫折时,如何来应付呢?是消极的逆来顺受,还是积极的排除困难。现在我举一些例子来说明圣者的佛陀,如何以他的智能来排难解纷。

佛陀在有无之中,已经证得有无一如,自性平等的境界。

佛陀所遭遇到的困难非常多,尤其由于弟子们而招来的麻烦,更是不在少数。譬如有一对男女青年已经订好婚约,并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼,准备带去给婆婆。饼刚刚做好,恰巧一位比丘来托钵,信仰虔诚的少女于是把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享,美味可口,口齿生香。于是没有食用到的比丘们,纷纷到少女家中托钵,少女把要带去当礼物的饼全部供养比丘了,最后只好改变主意,明天再去会见婆婆。可是几天下来,比丘们天天来托钵取饼,少女始终无法成行,终于引起男方的误会,扬言说:“双方约好日子怎么不来呢?莫非想赖婚不成,既然你们如此的不诚意,我们就不要结婚吧!”男方不听女方解释,强行解除了婚约。女方的父母看到女儿因为供养比丘,而遭到被退婚的伤心事,就把此事一五一十地禀报佛陀。佛陀一听,立刻召集全体弟子,制定戒律,告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心,希望普天下有情人皆成眷属,非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的,说明佛陀是出世而不离人间的。

佛陀受到来自外道的迫害也很多。有一位年轻貌美的女郎名叫战遮,为外道所买通。有一天趁着佛陀登座说法时,把自己扮成孕妇,企图破坏佛陀的名誉。讲堂内大众正鸦雀无声,聚精会神地聆听佛陀演说妙谛,战遮女突然站起来,嗲声嗲气地指着佛陀说:“释迦!你满口的慈悲道德,但是我肚子里的孩子,你打算怎样?”深信的弟子们一听惊慌失色;信心不坚定的弟子,开始动摇起来。但是佛陀神色不变,心平气和继续说法。战遮女一看佛陀如如不为所动,于是跳跳嚷嚷,想要扰乱清静的道场。就在蹦跳之间,藏在衣内,绑着小盆子的绳子断裂,小盆子咚咚咚地滚了出来,恶毒的计谋暴露无遗,战遮女羞惭地抱头鼠窜。

外道一看陷害佛陀的技俩失败,仍然不死心,又怂恿一位名叫孙陀利的女子,经常出入只园精舍,以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道所杀,嫁祸于僧团,但是佛陀以大智能,使得原凶就擒,洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击,真是磬竹难书,但是丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。

这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害,并不能影响佛陀为教为众生的悲心。佛陀感到伤心的是来自于内部的不和,尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中,由于对象普遍摄纳,因此佛陀的弟子有圣贤,也有愚劣,良莠不齐。僧团本是讲求六和无诤的团体,但是有些根器比较顽劣的弟子,有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法,弟子们发生激烈的争执,互不相让,佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止诤的感人故事。在种种艰难困厄之中,让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多,为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀,破和合僧。事实上提婆达多认识不正确,佛陀是以他那如明月般的圣洁道德来领导僧团,不是任何暴力或权势所能取代的。

提婆达多自己背叛了佛陀,并且恶毒地对佛陀的弟子发出宣言:“你们跟随佛陀出家,现在佛陀已经渐渐老了,佛陀的僧团,苦行色彩越来越淡薄,不认真修习苦行,怎能成道?我有阿阇世大王的护持,要苦行、要物资都比佛陀方便。”一些信仰不坚定的弟子,经不起提婆达多的诱惑,也背叛佛陀,见风转舵投到提婆达多的团体。大家想想:一心一意致力于组织清净无诤的僧团,维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀,遇到这样的事,怎不伤怀?但是佛陀哀而不怨,静静地开示弟子们说:“芭蕉的心如果长实了,就容易倒榻;骡马如果怀孕了,离死期就不远;小人如果得到太多的供养,享受的物质太丰富,道业就容易消失,失败就迫在眉睫了。”佛陀所哀伤的是众生的愚痴,自弃真理之门而不自知,而不是为个人的荣辱伤感。

跟随提婆达多的弟子,凶恶地发出狠话,要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶快准备棍棒,以保卫佛陀。佛陀一看弟子们要动武起来,莞尔一笑,告诉大家说:“你们太傻了,成了佛陀的人,还要用棍棒来保护吗?收起来,大家静坐念佛念法念僧。”佛陀的大弟子舍利弗,于是到对方那里,展开无碍的辩才,把背叛佛陀的弟子,甚至提婆达多的弟子说服过来,投归佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子,不瞋不喜,只是淡然地说:“只要回头就是彼岸,大家精进,切莫放逸!”已经证悟无生的佛陀,是不会唾弃任何顽强的众生,佛陀只是担忧圣教的衰微,众生随业轮回,时时兴起大悲心救渡沉沦。

除了内忧外患所交叠而成的煎迫之外,佛陀一生所遭遇的坎坷,实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年,父王净饭王、姨母大爱道的涅槃,弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯,甚至释迦族的被灭,都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀,充满着人间的感情,面对生死无常,不是如草木般枯槁无情,只是佛陀是证悟真理,了脱生死的圣者,彻悟人有生老病死,分段往还,而法是恒常不变。一切的攻击伤害,对佛陀而言,都是进趋真理之途的逆增上缘。

(三)佛陀如何教化弟子

佛陀教化弟子是依据弟子的根器,而给与种种不同的教化,好比医生视病人病情的不同,而施以各种药物。佛陀对于执着太重的,就叫他学习放下。譬如有一个弟子对佛陀的教导尚能领受奉行,就是法执牢不可破。有一天此人攀登山岳,将至顶端时,不慎跌入山谷。当此人正悬在半山腰,上不不得,大喊救命时,佛陀即时现身崖边,对着手攀断枝,双脚悬空,哀哀求生的弟子说:“我可以救你,但是你必须听我的话。”“佛陀!到了此刻,我还能不听您的话吗?”“好!请你即刻把手放下。”“哎呀!佛陀!怎能把手放下,那是要跌下悬崖,粉身碎骨的啊!”手不放下,佛陀就没办法救助此人,我们如果不放下我执、我见,佛法再好,也无能为力,信心不够,永远无法和佛法相应。

佛陀对于能够依教奉行的弟子,耐心的给予调教,对于不能依教奉行的弟子,也方便的加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行,了悟苦行的不究竟,但是弟子大迦叶喜好苦行,修持头陀,佛陀虽然不加以鼓励,但也不阻止,并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。譬如阿难尊者为佛陀姨母请愿,让女众出家。佛陀对于不能依教奉行者的意见,也不会坚持己见,固执不采纳。

佛陀对弟子的爱护是细微的,再愚笨的弟子,佛陀也不厌其烦,谆谆教诲。佛陀的弟子中,有一位名叫周利槃陀伽,脑筋鲁钝,看经过目即忘。他懊恼异常,佛陀于是教他持诵“拂尘除垢”的偈颂。周利槃陀伽遵照佛陀的指示,每天手持扫帚,一面认真地洒扫尘埃,一面用心地持念“拂尘除垢”,佛陀并不时的给予开示。日复一日,年岁推移,终于扫除内心的尘垢,重现智能之光。

对于懈怠不知精进的弟子,佛陀激励他上进;对于操之过急,过分勇猛的弟子,佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘,是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性,乍入僧团,不适应沙门生活的清苦,加以他过于精进,身体不支,因此一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿,于是就近取喻,告诉他说:“修行就像弹琴,琴弦拉得太紧容易断,放得太松则不能成音,如果不急不缓,就能弹出美妙的音声。修行也要不急不缓,恰到好处,才能持久有成。”

佛陀对于弟子的教化方法,常是观机逗教,应病予药。而所教化的对象,则不分贵贱、贫富,一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离,佛陀都慈悲纳受他们,成为僧团中的一分子;佛陀曾经救度五百贼人,弃邪归正,信仰佛教;并智引三迦叶兄弟,皈依正教。佛陀亦曾教导妓女,使入正道;感化鬼子母,爱人子如己出。

佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女,佛陀并且举例说:一个父母生有七个孩子,六个身体健康,健壮如牛,只有第七个孩子体质羸弱,百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的,但是对于病痛的孩子所付出的关爱是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生,也是格外怜悯、体恤的。又好比有三块田畦,第一块嘉禾累累;第二块由于缺水,因此果实苦涩;第三块则土壤贫瘠、荒草丛生。农夫如果要开荒屯垦田园,一定先耕种第三块。常人生病了,才需要医药诊治;幼童由于懵懂无知,才需要庠序之教;众生有了烦恼,才需要佛陀的慈光被照、法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒,是众生倾诉委屈、心事的良师。

佛陀如何摄化弟子呢?

(1)以慈摄众:佛陀不辞辛苦为有病比丘看病,扶侍其起居,为比丘煮粥疗饥,并为目盲的弟子穿针缝衣,不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众,而以世间无以伦比的慈悲来摄众。

(2)以法领众:佛陀不以权威武力来压迫大众,权威只能服人之面,而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范,崇高的道德,伟大无匹的人格,使众生由衷生起恭敬,接受他的领导。

(3)以智教众:佛陀成道以后,四十余年间,昼夜六时、三周演说四谛十二因缘妙法,并且善喻举例,出以幽默轻松的口气,来开启弟子的迷津。

(4)以法养众:佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生,而以禅悦法乐来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日,而法喜是历久弥新,源远流长。

(四)佛陀如何享受宗教验体的生活

佛陀对于世界一切的享乐,已经断除贪恋之心,但是佛陀在宗教体验的生活之中,享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢?

(1)以如生活:佛陀已证得真如法身,不为五尘所染,不随五欲而转,一切如如不动,而能应行世间,普渡有情。如皓月映千江,自性本清净;似丽日悬天际,光明遍照耀,慈悲不减,智能彰显,是表现法身遍在、应世无碍的真理生活。

(2)以缘行化:佛陀观十二缘生缘起之法,而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘,能度则度,毫不着意。经上说:“佛门虽广大,不度无缘人。”佛陀虽有种种神通,然不能度无缘之人。以众生无尽,因缘不具足,更显出佛陀的慈悲无限,待缘而度一切众生。众生虽顽劣,不知亲近善法,但是佛则常垂双手,等待众生伸出求救的手,因缘聚集,佛陀仍然不弃任一众生,慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人,更扩而大之,“无缘大慈,同体大悲。”普济一切有情,佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知。

(3)以智拥有:佛陀未出家前,拥有美满的家庭,显赫的功名,享用不尽的富贵。出家后,受到国王的优厚礼遇,檀信的虔诚爱敬,营建精舍道场,资具无缺;弟子入门者众,常随左右,集至高无上的荣耀于一身。但是在佛陀的心目中,这些东西好比浮云行空,瞬即消逝,不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来,还施于十方信众,随缘来、随缘去,恰似蜻蜓点水,了无余波,自在消遥。佛陀所拥有的是如来种子的散播,菩提道种的深植,这是无上智能的拥有。佛法本自具一切,在佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝,这是千金难换,不增不减真理的融合。

(4)以定安住:我们经过一天的忙累,需要温暖的家来安顿疲惫的身心;鸟儿觅食厌倦了,也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是危脆的国土,必有毁坏的一日,什么才是永久无忧的安乐国?吾人应该安住在哪里才安然无恙呢?佛陀告诉我们一个去处,安住在禅定之中。禅定的世界,是个“寂然不动,感而遂通”无住的活动世界,这里面充满无限的禅味,深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅的风光,与宇宙天地俱在的永恒。

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在本书中，宗萨蒋扬钦哲仁波切以最简单的语言来说明佛教最核心的四法印见地，帮助读者检验自己是否有佛法的正见。文字简单易懂，却包含了深入浅出的层层奥义。下笔如行云流水，诙谐幽默又字字珠玑。在轻快的字句后面，充满了引导众生脱离根本困境的智慧。这本看似简单的书，传达的却是佛法的核心教导——佛教的四法印，并引导你贯穿在个人思维、心态和生活中。作者所涉及的面向，揭示的问题，指出的方向，会给读者种下解决生命中根本问题的种子。

佛陀在菩提树下究竟证悟了什么？

关于佛陀证悟，他本人也曾有过多次的讲述，如《八十华严》就说：

“如来以无障碍清净智眼，普观法界一切众生而作是言：‘奇哉！奇哉！此诸众生云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见？我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中得见如来广大智慧与佛无异“

其它的经书当然也有类似的记载，那么，佛陀所证悟的这些内容，究竟是什么呢？

大多人都把佛陀的这段话总结为“缘起性空，性空缘起”，并认为佛陀所证悟的是宇宙人生的真相。

但是如果你对于佛陀的生平有过了解的话，就会发现，佛陀当年出家修行的目的跟宇宙人生的真相并没有太大的关系，他更关注的是“认识苦”和“解脱苦”，即寻找一条让众生解脱生死苦海的大道。

我们回顾他出家修行的历程，一开始，他带了五个随从，希望通过修“苦行”的方式来认识苦，并寻求其解脱的方法，但是六年过去了，他们非但没有认识苦，而且还由于缺乏营养的原因，其身体也走到了死亡的边缘，于是，悉达多才坐在菩提树下，再一次进入了禅定，这时有一位牧羊女送给了他羊乳与食物，他吃了这些食物之后，跟他共修行的五个人都认为他已经丧失了斗志，就不再跟他继续修行。

佛讲法图

在菩提树下，悉达多进入了冥想，有人说经过三天三夜，也有说是49天，大这段时间里，他不吃不喝，精神高度集中，最后终于觉悟了。

而这个觉悟对于他来说，更多的是哲学层面的觉悟，即自已说服自已，也就是说，在他证悟的这段时间里，至少有四个内容，而这四个内容就是他在后来创立佛教的基础，即：

一、苦是什么？

众生之所以有苦， 其实是因为众生有所执，有所执的原因是没有真正认识天地万物的真相，一旦众生具有认识万物真相的能力，也就意味着他们不再执于这些虚幻的所在，而佛陀所证悟的第一 个内容，其实就是苦的真相。

二、什么是业力，即过往和众生

一切众生的业力从何而来？他找到的答案是众生在过往的一切世之中，所有的经历，都会转换成一个叫做阿赖耶识的种子，世世流转，这就是众生有苦的根源。

如果想真正的解脱一切苦，那就必须把累世以来所积累的“业”完全消掉，才有可能彻底的解脱一切苦。

三、众生有轮回的本质

在佛教之中，所谓的轮回，其实是针对于众生来说，因为觉悟者是不存在轮回的，所以，众生要解脱轮回，那就必须像佛陀那样证悟，所谓的证悟，分有两个内容，即认识苦和解脱苦。

佛讲法图

四、佛性

一切众生都具有跟佛一样的佛性，不增不减，不生不灭。

众生和佛的区别是，佛证悟了自性本心，即佛性，而众生则被各种幻象所迷惑，不能证至，用禅宗的话说，佛是觉悟的众生，众生是未曾觉悟的佛。

因此，据说佛陀在证悟到这些内容的时候，被恶魔侵袭了，因为如果佛陀真的证悟了这些内容，也就意味着得到了这个世间运行的真谛，而这些内容，众生不不可能知道。于是恶魔来诱惑他，最终，恶魔被他战胜，于是他左手手掌直立，右手莲花，在晨空中冉冉升起，这个时候的他已经触摸到了世间的苦的真相，甚至世间的一切奥秘。

而这些奥秘超出了所有人类对世间的理解，他如果就这样告诉众生的话，众生不可能理解得了，最后，他决定用最简单的方式来传道，一步步介绍自己顿悟的“四圣人谛”和“八正道”。

所以，在后来的49年，他不断地将自己悟道的内容融会贯通，逐一说服别人，赢得了第一批弟子，随后这些弟子开枝散叶，将他所证悟的内容带到了世界各地。

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本文资料重点引自《无量寿经》《金刚经》《楞严经》《心经》《大悲心陀罗尼经》《阿弥陀经》《阿含经》《长阿含经》《大念处经》《大藏经》《现观庄严论》《宗镜录》

正见：佛陀的证悟

关羽读书笔记

读后感：

我是一名无神论者，但是书中让我们悟到了很多道理……

《正见》是一本佛教入门书，作者宗萨蒋扬钦哲仁波切降生于不丹，为文殊师利菩萨之化身。他以生动幽默，又富有智慧和慈悲的笔触，让我们深刻地理解佛教的真谛。本书的核心就是对四法印的解读，牢记着这四个前提，你就是一个佛教徒。正如作者所说言“我写这本书的目的，不是说服大家去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒……我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分。”

很喜欢书中的献词：献给印度王子——净饭王之子。若不是因为他，至今我还不明了我是一个漂泊的人。

如何才是佛教徒？

一个基督教徒有着很明确的身份，但一个佛教徒似乎是模糊的。手持念珠，会背诵心经，着急时会喊阿弥陀佛算不算佛教徒？只有皈依仪式之后的居士才算佛教徒吗？甚至我们很多人都会问自己究竟算不算佛教徒？其实如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：

①一切和合事物皆无常（诸行无常）

②一切情绪皆苦（诸漏皆苦）

③一切事物皆无自性（诸法无我）

④涅槃超越概念（涅槃寂静）

以上就是佛陀宣说的四法印，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善恶。它们是根据智慧而来的实际真理。相信和认可四法印，就是佛教徒所谓的“正见”。

一：造作与无常

佛陀不是神，是个凡人，净饭王之子。

占星家预言太子将来会出家，于是净饭王尽量不让他接触不美好的事物。但成年后的悉达多依然看到了生老病死的种种苦态，为了让自己的家人和子民免于生老病死的折磨，悉达多决定去探求离苦得乐的真理。

他悄悄离开皇宫，独自苦修。

而我们作为普通人，看到世间的痛苦，只会用好玩的事情作为转移注意力的拨浪鼓。我们像小孩子一样回避着无常，好像无常并不存在一样。

佛陀的发现

完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在菩提树下，探索人类的本性。经过长时间思维，他终于悟到了：一切万有，包括我们的血肉，我们的情绪和感受，都是由两个以上的元素组合而成。两种或多种元素和在一起，新的现象就会产生。没有一个产物可以独立于其个别元素。相信它真实独立存在，是最大的骗局。整个宇宙一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。这就是无常。无常并不意味着死亡，而是意味着变化。

通过这个了悟，悉达多终于找到了一个方法以解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

无常是好东西

当佛陀说一切和合皆无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。

我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。而绝望或者盲目，都是相信恒常的结果。

无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是事物和合的过程之一部分而已。

我们通常只想要无常的一部分，而不要全部。真正的解脱来自领受整个循环而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。

二：情绪和痛苦

问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的。

因为这个问题是假设在亿万年前有某个人或神设计了一个人生目的。这就是有神论的观点。

佛教徒不相信有一个全能的创造者，也不认为生命的目的已经或需要被决定和定义。更合适的问题是“什么是生命？”这个问题的答案非常明显：生命是一个巨大的和合现象。每个生命都追求快乐，但快乐是完全因人而异的，并且会因为任何因素的变化而变质。即便是看似有益的宗教原则，也可能变成严苛的宗教教条，造成人们不必要的内疚和自卑。人们想尽一切办法追求快乐解决痛苦，但办法越多，等量的头痛也就产生了。

佛陀发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。

一切情绪都生起于自私。也就是说，它们都与执着于自我有关。

情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分。只是特定的因缘聚合在一起生起的。

基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免被情绪鼓动起来。

情绪的根源：（不存在的）自我

所有种种不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们制造出一种自我的概念。人们把这种概念视为恒常而且真实的。我们全都被自我所迷惑了，执著于谬误的自我，不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。

悉达多发现没有自我，也没有根本存在的邪恶，而只有无明。无明就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识的不完整。我们追求成功，唯一的理由是我们在享受着无明的喜乐。无名的喜乐不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。

习气：自我的盟友

悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。但摧毁它却不是一个简单的任务。

习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使是微不足道的习惯，都十分顽强。傲慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。

那么爱呢？

有人认为并不是所有的情绪都是痛苦的——比如爱、喜悦、创意、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等等。的确，某些痛苦看起来很明显具有负面性质。但对于悉达多来说，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。比如，爱或许是愉悦而令人满足的，但它不会凭空独立的出现，至少需要一个对象。因此，它就常受束缚了。得不到爱痛苦，看到爱离去痛苦，担心失去爱也是痛苦。

当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知你就会了解在面前的危险。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。

三：一切是空

悉达多证悟了本具存在的空性。他了解了我们所见、所闻、所感、所想、所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们不过将某种“真实性”附加或者标示于其上而已。人们将世界理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气——所有的人都这样做。这个习气如此的强大，而空性的概念对我们而言又如此的无趣，因此几乎没有人愿意去追求悉达多那样的了悟。

悉达多甚至曾经想不去教育大众，因为教法不易。在这个被贪婪、骄傲和物质主义驱动的世界里，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。

空不是没有

虽然悉达多证悟到了空性，但空性并不是由他或者任何人所制造的。也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。空性也不会消除我们日常生活经验，佛陀并没有否定彩虹的显现，也不是说没有那杯茶。我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表它就是真实存在。

悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，我们的习性执著于此梦幻般的世界，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们的想象对自己来说是如此真实，因而困在茧中无法脱身。然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。

我们真正需要的是从习气、想象和贪著中觉醒。如同悉达多所说：你是自己的主人。

业没有善恶

业（karma）这个字通常被理解为一种道德系统的报应——恶业与善业。然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或伦理混淆。包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本的标杆。

任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，都可能导致负面的后果，这叫做恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种真理的行为，都可能造成正面的结果，这叫善业。

了解空性之后

了悟了空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶分别。金线坐垫的价值完全是由人类的野心和欲望造作而来的。

我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。如果我们能超越界限，就能了解空性是如此可笑的单纯。密勒日巴躲进牦牛角不会比某人戴上手套还令你惊讶。

四：涅槃超越概念

悉达多证悟成佛这一世之前，曾有无数世投生为鸟、猴子、大象、国王、王后、菩萨，其唯一目标就是征服无明因而得以利益一切众生。

而最终，在悉达多这一世，终于在菩提树下击败了魔王摩罗，抵达彼岸，轮回的对岸。

这个状态称作涅槃。经过长期教法，他在拘尸那城圆寂了，此时，他更超越了涅槃，而到达究竟涅槃的境界。

涅槃在哪里？

对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。如果你实在要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一颗菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。

悉达多所说的自由是无条件的、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。没有任何人不具备这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。

悉达多的目标并不是要快乐，因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐！

穿过黑暗风暴的一束光

佛性就像穿过黑暗风暴的一束光线。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。即使在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而黯淡，但只要抓住这乍现的光芒，他们的佛性还是可以被发掘出来的。

佛陀曾经在地狱道，当时他和同伴被迫拉一辆车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情的鞭打他们。悉达多还蛮健壮，见到同伴被打，生起了一股强烈的悲心。他请求阎王放同伴走，自己来背负两人的重量。阎王一怒之下重击悉达多，他头裂而亡，往生善道。正是他在死亡时刻的那一念慈悲心持续的增长，而在后来世中变得越来越灿烂。

超越时间与空间的好处

佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，他具足“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。

佛陀的觉醒，了悟了一切和合事物无法恒常存在；他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐；他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越概念的。

这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”。

重读《正见：佛陀的证悟》

一、造作与无常

佛陀说，一切都是和合而成的现象。没有一件东西可以独立存在，都是相互依存的。譬如说，没有水，就没有冰。没有纸，就没有书。

所以此处，我们可以生起感恩之心。

然而，一切都是无常的，处于不断变化之中。

此处，我们体悟了无常，面对苦苦挣扎于生老病死的人们，也因此生起慈悲之心。

马可吐温回顾自己的一生时，曾写下：

生命如此短暂，

我们没有时间去争吵，道歉，伤心。

我们只有去爱！一切稍纵即逝！

最后，通过老沙弥的故事，告诉我们无知是苦，无明才是我们一切痛苦的根源。

反过来说，要过得幸福，就要提升我们的心智，升级我们的认知层次。比如说，在一楼往下看，遍地垃圾；在高楼上往下看，是美好的风景。

二、情绪与痛苦

1，人们对快乐的定义，根据社会环境的不同，标准都是不一样的。如果一味的追求快乐，止息痛苦，随后就会有很多的痛苦。

2，快乐的对立面就是痛苦，如果我们了解痛苦的根源是什么，就可以明了什么是快乐。

3，佛陀发现，追本溯源，导致痛苦的是情绪。情绪即是痛苦。而情绪都是生于自私，执着于一个不存在的自我。

4，解决方法：觉知。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学会如何避免被鼓动起来。

关于上面的应用：在现实生活中，经常可以看到，有人利用别人的情绪，诱导别人做出某种行为。这也是很高明的地方。比如说王王阳明利用书信，离间敌人，就是利用人类怀疑的心理情绪。敌人处于无明当中，丝毫没有觉知自己存在怀疑的情绪，以及思考这个情绪会带来的后果。

5，基本上所有的情绪都是一种偏见，根植于误解，根本上都是错误的。在每一种情绪中，都存在有分别心的成分。

6，直探根源：不存在的自我。

所有这些不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执着于自我。

自我只是另一个误解。当我们看着自己的身体(色)、感受(受)、想法(想)、行为(行)、和意识(识)的时候，我们通常制造出一种自我的概念。人们受制约，把这种概念视为恒常而且真实的。

7.无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。所有这些形式的无明，都导致误解和误判，高估和低估。

反过来理解：很多时候有人就是利用人们对表面的理解，进行判断。譬如说看别人的外表，判定一个人的身份。人们很深信这一点，然而就是这一点，经常被别人利用，一些人外表打扮得像富人，其实是一个骗子。

很多时候，事情不是非黑即白，不要过于武断。我们更多的是要保持灰色地带，包容和妥协一些东西，这些才能保持和谐的状态。

8、习气：自我的盟友

习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使微不足道的习惯，都十分顽强。

9，与自我作战。

当我们失去觉知，执着于自我之时，那就是魔罗的麻药。逐渐地，毁灭性的情绪必然随之而来，渗透我们全身。

9，爱或许是愉悦而令人满足的，但是它不会凭空独立地出现。它得依赖某个人或者某件物，因此是不可预料的。

10，怎么做？？

悉达多的解答是——培养对情绪的觉察。如果情绪正在升起的时候，你能够有所觉察，即使只是一点点，不能够限制他们的活动：它们变成象有监护人在旁的青少年。有人在监视着，魔罗的力量就会减弱。

三、一切皆空

1，抓住空性。

我们所见，所闻，所感，所想，所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们将某种“真实性”附加或者标示于其上而已。人们将世界标示或理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气——我们所有的人都这样。

2，我们有限的逻辑

以有限的理性，我们对什么是有道理的，什么是有意义的，有一套定论——而空性却超越了这个限制。

佛陀并非不理性，他只是明确地指出一般的，理性的思维是有限的。我们不能，或不愿超越我们自己的舒适区去了解。用昨日，今日，明日这种线性的概念来操作，比如说“时间是相对的”。

在我们的认证过程中，功能，延续性及共识这三者扮演了重要的角色。

我们的潜意识相信这世界确实存在之下来操作，而这影响了我们日常生活每一刻的思想和感受。

3，昨日之河流：接受部分逻辑

要确定某个东西是真实存在的唯一办法，就是证明它独立存在，而且不需要诠释，不能造作或不会改变。

我们生命中的一切觉受都是“在目前是”。事物目前显现出存在，我们就是没有勇气或意志，如此看待事物。加上由于我们没有以部分看待事物的智慧，便将就地视它们为整体。

所谓的出离心，就是我们有醒来的勇气，并且加以检视。佛教的出离不是自我惩罚或禁欲主义。悉达多愿意，而且能够见到我们一切的存在，都只是标签附加在并不真实存在的现象上而已。

4，相对真理：有“某种程度”的存在

在佛教哲学中，一切心所觉受之事物，在心未觉受之前不存在；它依存于心。

空性不应该被解释为存在否定，它超越时间，不具形式。悉达多只是建议我们检视自己的经验，而且思维它可能只是一种暂时的幻相，如同白日梦一般。

将我们在这个世界的经验视如一场梦，他发现我们的习性执着于此梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环中。

我们真正需要的，是从习气，想象和贪着中觉醒。修心和禅定是处理心流最迅速，最安全，最有效的方法，如同悉达多所说，你是自己的主人。

5，是你的执着困住了你。

6，实相：不是寓言，不是魔术，不会致命。

有了这种洞见，我们就像摄影助理在看电影，专业者能看见我们看不见的东西。他们看见摄影机如何布置，以及其他欢迎不知道的电影技巧，因为对他们而言，这幻相被拆解了。但专业者在看电影时，还是可以尽情享受。

7，佛陀的教法：佛法作为安慰剂

有人以为严格的规范和善行是佛教的精要，但这是佛陀善巧而众多方法中的一部分而已。他知道不是每一个人都能一开始就了解究竟的实相。

这些无限的方法就是道路。然而，道路本身终究也要抛弃的，如同你抵达彼岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。

8，明了的利益：

借由了解空性，你可以继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻相当中真实而产生执着，不会有孩童追逐彩虹时一再的失望。

放下期待，少点失望，少点痛苦。

了解空性并非表示你变得漠不关心；事实上，相反的，你生起一种责任感和慈悲心。

四，涅槃超越概念。

1，天堂：终极的假期？

2，快乐不是目标

佛陀的目标的通达痛苦的解脱，妄念和迷惑的解脱。处于不是快乐也不是非快乐的寂静中。

3，希望以及本初清静。

菩提自性，本来清静，但用此心，直了成佛。

四圣谛：了知苦，抛弃苦之因，修习苦之道，了知苦可灭。

佛陀的伟大在于，他证得一切和合事物皆无常，是他究竟的胜利。他并非炫耀他打败了一个外在的敌人，而是发现了真正的敌人是攀缘于我执；而击败我执，比一切真实或想象的超自然能力，是更大的奇迹。

他设计了具有百千万种的方法的道路，从单纯的敬香，坐直，观呼吸等，一直到复杂的观想，禅定等方法。让众生自我解脱。

4，超越时间与空间的好处。

由于超越时间与空间的益处这么难懂，我们不会想去了解它。我们太过习惯于依赖时间和空间的世界，因此不会想花力气在这种不真实的回报当中。

超越善恶，苦乐，毁誉等二元情绪分别的面向。

5，没有分别，没有概念，没有牵绊。

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书名：正见

作者：[不丹] 宗萨蒋扬钦哲仁波切

译者：姚仁喜

豆瓣评分：8.8

出版社：中国友谊出版公司

出版年份：2007-1

页数：168

内容简介：

在这本书中，宗萨蒋扬钦哲仁波切的以最简单的语言来说明佛教最核心的四法印见地，文字看似简单，却包含了深入浅出的层层奥义。下笔行云流水，诙谐幽默又字字珠玑。在轻快的字句后面，充满了引导无明众生脱离轮回的佛菩萨大悲大愿。

宗萨蒋扬钦哲仁波切是藏传佛教的老师，也是闻名影坛的导演。在书中，他以电影的虚拟实境，巧妙地比喻我们身处的幻相世界；而证悟的过程就彷佛脱去妄念所带来的层层蔽障，了解因缘的善变与无常；因而放下我执，迈向醒觉之路。

作者简介：

宗萨蒋扬钦哲仁波切，不论在佛教徒或非佛教徒的眼中，宗萨蒋扬钦哲仁波切都是一个响亮的名字。

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