无相心（无相心三昧）

无相心三昧（无想心三昧）vipassana 观禅

无相心三昧（无想心三昧）vipassana 观禅

（界定法师）最后浅说一下无相心三昧。

有的人说原始经典中的无相心三昧，与大乘佛教的“空”观思想十分接近。我本人比较赞同这种观点，但是二者还是有所区别。作为一种修持法门，它总有一个对治的对象，比说空是对治有，苦是对治乐，等等。相既是实在物（山水自然景观人物），也可以是虚幻之物（念头、梦想、意识）。我们平常人喜欢“取相”，结果我们的脑海中，为各种各样的“相”所充斥。“相”本身并不是什么坏事，可是执迷于相，就会很麻烦。如此时间久了，我们的思想就变得复杂了，种种烦忧就此而生起，故而“相”便成“相患”，以相为患。

取相是想蕴认知一切事物的作用，而这个相，又往往是颠倒的，不真实的，因而《金刚经》中的破四相（人相、我相、众生相、寿者相），就是对治我们的种种不净之想，以清净想来取代不净之想、染杂之想。无相心三昧，便是建立在破四相基础之上的一种修禅对治法门。修行此禅定法门，其次第大致分为八个，即村邑想、同修梵行想、森林独处想、大地想、空无边处想、识无边处想、无所有处想、非想非非想处想。每一个次第都是后一想取代前一想，一个一个地见味、见患、见离。不仅如此，还要观照一切法唯是名言，无有实性（假名无实故）。如此一来，即于法不起所缘想，进而能缘心想也不可得，能所空性无所对立，见性绝对，由此而入无相心三昧。

（阿含辞典）无想心三昧：

另作「无想心定；无想定」，南传作「无相心定」(animittaṃ cetosamādhiṃ)，菩提比丘长老英译为「无标记之心的集中贯注」(the markless mental concentration, AN)，或「心之无形迹的集中贯注」(the signless concentration of mind, SN/MN)。《显扬真义》说，这是关於舍断常相等后，被转起的毘婆舍那定(vipassanāsamādhiṃyeva, SN.40.9)； 无相定是一种毘婆舍那定vipassana ，以常相等的根除(niccanimittādīnaṃ samugghātanena, SN.22.80)被称为无相，《破斥犹豫》以「毘婆舍那心定」(vipassanācittasamādhiṃ, MN.121)解说，《满足希求》说，无相是强力的毘婆舍那定(balavavipassanāsamādhiṃ, AN.7.56)。

无相心三昧：

另作「无相心正受」，南传作「无相心解脱」(animittā cetovimutti)，菩提比丘长老英译为「无标记的心释放」(the markless liberation of the mind, AN)，或「无形迹的心的释放」(the signless liberation of mind, SN)。《显扬真义》说，这是13法：毘婆舍那(除去常相、乐相、我相)、四无色[定](色相不存在)、四道与四果(以相的作者之杂染(nimittakarānaṃ kilesānaṃ)不存在, SN.41.7)。又，依《相应部41相应7经》、《中部43经》，进入后住於「无相心定」被称为「无相心解脱」，依《杂阿含567经》， 「无想心三昧」即「无相三昧」 ，依《杂阿含272经》与《相应部22相应80经》的比对，「无相三昧」即「无相定」的另译，依《中阿含211经》与《中部43经》的比对。「无想定」即「无相心解脱」等至。

我们培育定力为了什么？在《清净道论》里面讲到培育定力有很多种功德，有五种功德。例如：现法乐住、vipassana观禅、神通、灭尽定和胜生（就是投生到梵天界）。

我想问问大家， 培育定力（止禅）的目标是为了什么？是为了这五种功德的第二种vipassana，为了修观。

修观（vipassana观禅）的目的是为了什么？为了提升智慧。 所以佛陀教导修定的目标是为了让我们提升智慧，而不是让我们只是安住于定境去享乐，并不是这个目的。也不是让我们培育定力去开发神通，也不是让我们培育定力去为了投生到梵天界，这也就是一个人修习世间定和修习出世间定的差别。

对于修定的外道来说，他们修定的目的是为了投生到梵天界，或者他们为了内心享受很殊胜、很寂静的快乐。但是佛陀教导修定的目的是为了最终的解脱。

曾经有位洋人的尊者，他问我说：“外道也修定，那为什么要把定称为觉支呢？”大家请回答，为什么？外道也修定，既然外道也修定，那为什么又要把定称为觉支？觉支是什么意思？bojjhanga或者完整地称为sambojjhanga，sambojjhanga它的意思是sambodhi再加上anga，sambodhi是什么意思？sambodhi是正觉，anga是因素、条件。

导向正觉的条件、因素，称为觉支。既然这么样，外道修定也可以导向觉悟了？为什么，知道吗？因为外道修定并不是导向涅槃，它并不是导向修观智而最终导向涅槃，它是为修定而修定，我们是为修慧而修定，这个是差别，这是外道定和佛陀教导的定的差别。所以外道修定不能称为定觉支。

即使作为佛陀的弟子，如果你修定是为了投生到某些地方，例如：你修定是为了投生到梵天界，你的定力、你的三昧仍然不能称为定觉支。因为它只能够延长你的轮回，所以这种定不能够称为正定。

佛陀教导“阿毗达摩”，最终是要让我们断除一切烦恼，让我们灭尽一切诸苦。要如何才能够断除一切烦恼呢？要断烦恼唯有通过道智，也就是圣道才能断烦恼；要断除烦恼必须得要修行，必须得修vipassana（观禅），维巴沙那（毗婆舍那）。要修观，培育观智。 什么是观呢？观就是观照一切名法跟色法的无常、苦、无我。 “阿毗达摩”所分析的无外乎是心法、心所法、色法。但是，所有这些心法、心所法、色法，都是属于行法、有为法，它的本质是无常、苦、无我的。佛陀教导“阿毗达摩”并不是只是让我们去明白、去了解，更重要的是让我们去观照它，然后再去超越它。就象佛陀把贼指出来之后，还教我们如何把贼抓起来。怎么抓贼呢？要用智慧的绳子把他捆绑起来。所以，“阿毗达摩”的目的是教导我们要修观，修观的目的是为了断除烦恼。所以，我们学习“阿毗达摩”就有这样的意义。

（玛欣德尊者 阿毗达摩）

【禅修业处的指导】

止禅

世尊通过指导修行止禅，平息人们散乱、疯狂的心。止禅(samatha)的修习是以平等及正思惟，将心安住于单一目标，使散乱的心得以调伏。凡夫未受训练的心，从无始轮回以来即四处飘荡，若不用正念之绳将其拴在禅修的业处上，如呼吸（入出息念）等，便很容易走向邪恶，因为这是心的倾向。正如《法句》第十一经所说：「心乐于恶法」。佛陀教导四十种禅修的业处如，入出息念、白骨观(aññhika-sa¤¤à)、四界分别观、三十二身分、白遍等，以此平息及调伏众生纷乱扰动的心。

我们应知道，佛陀佛陀教导各种不同的业处是为了适应众生不同的性格(carita)。如对贪根比较重的众生，世尊便教导他们修习十种死尸腐烂的「不净观」，或观察自己的身体由三十二不净的部分，如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、腱、骨等组成的「三十二身分」，作此观能协助众生克服对自己及他人色身的贪欲。

至于对瞋根较重的众生，佛陀教导他们修慈、悲、喜、舍四无量心。「慈」是希望一切众生幸福、快乐；「悲」是在看到他人遭受痛苦时心生不忍，希望拔除别人的痛苦；「喜」是随喜他人的成就与富裕；「舍」是以智慧了解业是一切众生的主人或遗产，众生的得失、苦乐都与业相关。由修「四无量心观禅」能产生不执著、平等对待他人的心境。

对于痴根重及心散漫的众生，「安般念」（入出息念）是最理想的业处。而对于信心强的众生，世尊便指导他们观想或随念佛（佛随念）、法、僧的德行；或教导「舍随念」，以忆念自己慷慨大方布施的功德，激发起欢喜心，进而由欢喜而生轻安，从轻安而得定。对于慧根强的众生，则适合观生命之无常，死亡随时随刻发生的「死随念」，或分别色身是由地、水、火、风四大组成的「四界分别观」（界差别观）。

当一切烦躁扰动的心通过心一境性(ekaggatà)，向单一目标进发而得以安止，它就会变得集中、轻快、柔软、易操作、清澈及宁静。有定的心就能如实知见五蕴或名色的真实本质。正如世尊在《相应部•蕴品•三摩地经》(Samàdhisuttaü, S.III.I.i.5)中所开示：「比丘！你们应当培养定力，有定力的比丘能够如实知见诸法。何谓诸法的实相？那是五蕴的生与灭。」因此，在修行的道路上，定的培育是至关重要的，也是必须的。

观禅 vipassana

在定的基础上，佛陀教导能受教的众生修观或分析五蕴（名色），辨认所谓的「人」或「我」只是在因缘和合的条件之下所生起的「五蕴法之组合」，除了色、受、想、行、识，在这之内或之外，并没有一个真正能主宰的「我」存在。这是「名色分别智」(nàmaråpa-pariccheda-¤àõa)。

【此故彼之因缘法】

紧接着，世尊继续让禅修者探索五蕴法生起的因缘。今世五蕴之果报身不是无端生起，也非万能之神所造，而是因为过去世的无明、爱、取、行及业五个因造成的；如果烦恼不断，今世的无明、爱、取、行与业将产生未来的五蕴果报身。

在十二缘起(pañiccasamuppàda)支中，过去的无明、爱、取构成「烦恼轮」(kilesavañña)；行与业构成「业轮」(kammavañña)，今世的五蕴或识、名色、六入、触与受构成「果报轮」(vipàkavañña)。因为对四圣谛及因果的无明，以及贪爱五官的享受和生命的持续，人们因此造善与恶之行业；一旦所造之业成熟，人们将随业投生于相关的生存地；再加上烦恼的缘故（烦恼轮），人们又继续造作（业轮），导致下一世的投生（果报轮）。这三轮就这样不断地持续轮转下去。

了解世间的一切为因缘法——此生故彼生；缘于无明，行生起；缘于行，识生起；缘于识，名色生起……。了解此灭故彼灭；因为无明灭，所以行灭；因为行灭，所以识灭；因为识灭，所以名色灭……。因此禅修者越度了关于过去、现在、未来三世的疑惑。能够辩识因果互相牵引的能力，即称为「缘摄受智」(paccayapariggaha ¤àõa)。

随后，佛陀继续教导禅修者以正思惟来辩认五蕴——「这不是我的」（苦随观）、「这不是我」（无常随观）、「不是我的自我」（无我随观）。五蕴或名色的不断生灭是「无常」；不断受生灭压迫是「苦」；不能受到控制，为因缘所生，没有一个永恒的实体是「无我」。无论是过去世、现在世或未来世，内在与外在的所有名法，都是无常、苦、无我的。当一再地观名色的无常、苦、无我时，观智将变得敏锐，禅修者便不再注意名色的“生起”，而只见到它们不断地“消失”与“坏灭”。禅修者对这些不断坏灭的名色法生起「怖畏」，觉知一切行法都是不圆满的、充满过患，于是开始对它们感到「厌离」。

正如用竹篓抓鱼的渔夫，习惯地将手伸进篓口中，以探知鱼儿是否入篓；如果手碰到鱼儿，渔夫便会高兴地从篓中将鱼儿取出。这次，当他的手碰到滑溜的物体时，便如往常般地从篓中将它抓出，在看到所抓的动物颈项有三条斑纹时，他便知道这是有危险、极毒的水蛇，如果处理不好反而会被反咬一口，有可能会被置于死地；渔夫因此不再感到高兴，反而害怕极了。他对这毒蛇感到厌恶，他很想摆脱它；因此他抓紧水蛇，在其头上打旋三次，并用最大的力气把它丢到最远的地方，然后赶紧跑到高地去；唯有这样，他才会觉得安全与自在。

同样地，当禅修者发现所执著、热爱的名色原来是充满过患的（无常、苦、无我），他们便会感到厌离、只想摆脱，就像欲摆脱毒蛇的渔夫。为了要摆脱名色的纠缠，禅修者除了继续观名色的无常、苦、无我三相之外，没有其他的办法可为。正如欲摆脱危险的渔夫，不敢随便就放开毒蛇，因为它很可能转过头来咬伤自己；因此，唯有将其削弱至无力伤人之后，再把它丢弃远处。

当禅修者再观名色的无常、苦、无我的真相时，常、乐、我的假象便会相对地转弱。此时，当禅修者继续观照名色的三相时，他便会逐渐舍弃怖畏与欲乐，并对一切行法感到中舍，这是「行舍智」(saïkhàrupekkhà ¤àõa)。当行舍智的智慧成熟时，禅修者便能见到涅槃——在他心中生起了于无始轮回中从未生起过的须陀洹（入流）道心，此道心取涅槃为终极目标；它同时彻知苦谛、断除集谛，证悟灭谛及开展道谛。如果禅修者有足够的波罗蜜，继续精进修行，他则可以证得「阿罗汉道果」，并从烦恼中得到永恒的解脱。这是佛陀如何逐步地引导众生，使他们了解所谓的「永恒身心」及执取，原来是那么的不可依靠，并因此自愿地舍离爱欲。（善戒尼师  阿毗达摩）

止观，止为梵语 śamatha （止禅 奢摩他），

观为梵语vi-paśyanā （观禅  毘婆舍那vipassana）之译；

止息一切外境与妄念，而贯注于特定之对象（止禅 奢摩他），并生起正智能以观此一对象（观禅vipassana），称为止观， 止与观相辅相成以完成解脱道，彼此有不可互离之关系，一如鸟之双翼、车之两轮。

圆满完成解脱之阿罗汉者，是依着止观之方法多所作与勤修习，截断烦恼与疏远随眠，其方法可依四种修习法或随其中一种方法，达成截断烦恼与疏远随眠，终至圆满解脱之阿罗汉。

( 一 ) 依止修观：于欲贪染与寻思麤重者，先由不净观与数息观，平息身心之麤动而渐次修观，此依止修观法为最为普遍之修习法。

( 二 ) 依观修止：于法善观与薄尘者，观察五蕴、六处之集、灭、味、患、出离如实作观，使身心沉淀止息，而渐次相应于止。

( 三 ) 止与观一双统修：止能增上观；观亦能增上止，止与观交互修习增上，而达于止观平衡之统合修习，前二之修止观法，如果相互淳熟后亦能达此止与观一双统修。

( 四 ) 意离于法之掉举：此一方法为禅定 ( 止 ) 不深厚，但意志力坚强坚固，远离对五蕴、六入处法之掉举，安住正持而专注一趣，此为须深盗法中未有四禅八定之慧解脱阿罗汉所修习。

由上四支止观修习法，不论是谁，明示得阿罗汉者，悉是由此等四支，或其随一，皆能成就解脱生死轮回之无生者。

南传增支部二 行品 263-264)

北传杂阿含二一(大正藏、二‧一六 c)

「友!比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何?

友!世间有比丘，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

复次，友!有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

复次，友!有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。

复次，友!比丘意离于法之掉举，彼坚持。友!彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。

友!比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。」

（三十七道品 ──向灭比丘 著Sotāpannaka-bhikkhu）

无相心三昧

此处文本该有丢失，网络查了一下，只收到一个文案。

时，有异比丘得无相心三昧，作是念：我若诣尊者阿难所，问尊者阿难：“若比丘得无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧何果？世尊说此何功德？”尊者阿难若问我言：“比丘！汝得此无相心三昧耶？”“我未曾有。”实问异答＠，我当随逐尊者阿难，脱③有余人问此义者，因而得闻。

彼比丘即随尊者阿难，经六年中，无有余人问此义者，即自问尊者阿难：“若比丘问无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱。世尊说此是何果、何功德？”

尊者阿难问彼比丘言：“比丘！汝得此三昧？”

彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言：“若比丘得无相心三昧，不涌、

不没，解脱已住，住已解脱。世尊说此是智果、智功德。”

庄子：以无相心看待世间万象，万事皆可放下

对人生来说，所有你在意的东西都是你的人生囚笼，不管是你所得到的还是未曾得到的，它都是你的人生枷锁。

诸葛亮说过这样一句话： 非淡泊无以明志，非宁静无以致远 。

意思就是：一个人在 社会 之中生活，若淡泊身外之物，才可以明确真正的方向。

一个人只有放下了自己所执念的物体，才能获得真正的自由，否则他的一生都是跟随自己的欲望前行，这样的人一生都活在了囚笼之中。

意思就是：水没有了波浪就自然平静，镜子没有了灰尘就自然明净，所以人的内心只要不去刻意追求什么清静，去掉了杂念，自然会明确清静，快乐也不必刻意寻找，只要远离那些痛苦和烦恼，快乐自然就会出现。

我们所要的东西并不是在远处，而是在自己的本心之内，只要能够去除那些心外之物，本心的一切自然就会显现。

但是遗憾的是，世人还想得到本性的东西，但是还不能去除自己的心外之物，就这样活在两者交织之间，痛苦而又迷茫。

曾经有一个小偷，他到一个富豪家里行窃，偷了一些绫罗绸缎和精美的刺绣。

这个小偷把这些珍贵的东西拿回去之后，却用它们用来包裹自己破烂的毛织衣服，很多人听了之后不但嘲笑他的卑劣行径，更嘲笑他的愚蠢行为。

世间数人大多如此，有信心听从佛陀教导，一心修行，想要求得人生快乐之法，但是却忘不了世俗杂念。

明明积累了很多功德，却在关键时刻为了世俗的利益而放弃了人生的底线，毁掉了自己好不容易修来的德行，也放下了自己内心好不容易坚守的道义。

就好像一个陷入泥潭的人，想要从泥潭之中抽身出来，却发现自己的脚被泥潭中的杂草牵绊，始终无法挣脱。

即便你有向善的心境，有想探寻本心的心思，但是如果内心不静，你拿什么去追求本心的清静之境呢。

就拿这个小偷来说，他用绫罗绸缎去包裹自己的破烂衣物，在绫罗绸缎的对比之下，自己的破烂衣物，只会显得更加粗陋和碍眼。

所以一个人要懂得放下，放下自己修行之路上的杂念，放下世俗那些不该执着的东西。

《庄子》之中有这样一个故事：列御寇给伯昏无人表演他射箭的技术，他把箭射出去之后，每一次都能飞向靶心。

而列御寇好像木偶人一样不动声色，伯昏无人看了之后就说：“这是有心去射箭的射，还不是无心射箭的射，我要和你登上高山，站在高耸的石头上，下面是万丈深渊，你还能射吗？”

于是伯昏无人登上高台，脚踩着危险的石头，身后就是万丈深渊，他面对着深渊而后退，后脚跟还悬空，请列御寇上来。

列御寇看了之后害怕的趴在地上冷汗直流，想射中目标，就很困难了。

列御寇在平地上练习射箭时百发百中，但是站在悬崖面前却趴在地上冷汗直流，这就说明有了生死的顾虑。

当一个人有所牵挂的时候，再高明的技能也难以发挥出来，更谈不上至善至美。对于人生来说也是如此，你的过度牵挂某一件事物时，人生怎么谈得上自由与愉悦呢？

居住在山林之中是一件很惬意的事情，如果对山居有了贪恋，那么山林也成了俗世；欣赏书画是高雅的行为，如果有了贪求和痴恋，那么和商人又有什么区别。所以内心纯真没有污染，即便是身处欲望横流之中，也如同在仙境一般，心中若是牵挂太多，即便身处快乐环境中，也如同在苦海一般。

世间并无苦海，苦海乃是自己的内心，自己对于外物的执着，是自己最难以割舍的囚笼。

换一种角度看人生，人生的一切外物只是服务于生活，为什么要将它化作人生的阻碍呢？

以无相心看待世间万象，自然不受执着，万事皆可放下，灵魂方能自由。

无相心定出离舍根什么意思？如何解释？

无相心定出离舍根 瑜伽十一卷十一页云：又无相者：经中说为无相心定。于此定中，舍根永灭。但害随眠。彼品麤重、无余断故。非灭现缠。住无相定、必有受故。于此定中，容有三受。谓喜、乐、舍。非彼诸受、得有随眠。烦恼断故；说以为断。彼品麤重、说名随眠。

无相心自明的意思？

—— 无相，或写作无象。道教玄虚理论，语出《 老子 》：" 绳绳兮不可名复归於无物。是谓无状之状无象之象是谓恍惚。" 亦为佛教用语，绝真理之众相名无相。无相心自明，外不见其物其身，内不见其心，谓之不着相。无相则空明洞返，自然明白。

杂阿含经556-558

第556经～558经（无相心三昧经）：此三经主要是讲述何谓无相心三昧。

无相心三昧解释链接

（五五六）无相心三昧

如是我闻

一时。佛住娑只①城安禅林中

尔时众多比丘尼诣佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊为众多比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住

时。诸比丘尼白佛言。世尊。若无相心三昧②。不勇．不没。解脱已住。住已解脱③。此无相心三昧。世尊说是何果．何功德

佛告诸比丘尼。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧智果．智功德④

时。诸比丘尼闻世尊所说。欢喜随喜。作礼而去

时。众多比丘尼往诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此三昧说。是何果．何功德

尊者阿难语诸比丘尼。姊妹。若无相心三昧。不勇．不没．解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德

诸比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。所谓第一句义⑤。今诸比丘尼诣世尊所。以如是句．如是味．如是义问世尊。世尊亦已如是句．如是味．如是义为我等说。如尊者阿难所说不异。是故奇特。大师及弟子同句．同味．同义

时。诸比丘尼闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去

[注解]

① 娑祇：古代印度六大都市之一，是拘萨罗国的旧都城，位于当时的中印度，舍卫城的南方，和拘萨罗国以南的阿逾闍城隔河相望。又译为「娑鸡帝」。

② 无相心三昧：观色、声、香、味、触、法相断，不念一切相，而成就的定境。

③ 不涌、不没，解脱已住，住已解脱：不躁动而冲出定境、不沉没而丧失定境，完成解脱而稳固，稳固而完成解脱。

④ 智果、智功德：（带来）出世间智慧的成就、出世间智慧的功用。此句的「智」在相当的南传经文作「完全智」。

⑤ 第一句义：最好的文句和意义。

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翻译:

五五六、无相心三昧：众多的比丘尼向佛及阿难请问无相心三昧，回答都同。大众都惊讶佛与弟之同句、同昧、同义。

我听到这样的说法：

    有一个时侯，佛陀住在娑只城的安禅林中。

    那时，有众多的比丘去到佛陀住处，向佛陀顶礼后，退坐一边。

    当时，众比丘尼请问佛陀说：「世尊啊！如果修习无相心三昧，心得不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，对这无相心三昧，世尊您说这是什么果、什么功德呢？」

    佛陀告诉众比丘尼说：「如果修习无相心三昧，心得不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，这无相心三昧是智果(以菩提佛智修行而得上妙果)、智功德。」

    这时，众比丘尼听闻世尊的说法，内心欢喜不已，向世尊作礼后便离去。

    当时，这些比丘尼又去到阿难尊者的住处，向尊者顶礼后，退坐一边，请问阿难尊者说：「如果修习无相心三昧，心得不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，对这无相心三昧，您说是什么果、什么功德呢？」

    阿难尊者告诉众比丘尼说：「姊妹们！如果修习无相心三昧，心得不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，世尊说这是智果、智功德。」

    众比丘尼听后说：「真是奇妙！阿难尊者啊！大师及他的弟子回答的都是相同的语句、相同的内容、相同的意义，同是所谓无上的第一句义。今天众比丘去到世尊住处，以同样的语句、同样的内容、同样的意义去请问世尊，世尊也是以同样的语句、相同的内容、相同的意义为我们讲说，就跟阿难尊者您所说的没有差别，所以说这是很奇特的事，大师及他的弟子答问都能同语句、同内容、同意义。」

    当时，众比丘尼听闻阿难尊者的说法，内心欢喜不已，向尊者作礼后就离去。

第五五六经注释：

1、沙只城安襌林：沙只城，为北憍萨罗国都城。安襌林又作安缮林，于都城近郊，佛陀经常游行说法于此。

2、无相心三昧：为三三昧│空三昧、无相三昧、无愿三昧│之一。这三种三昧都是印度佛教的三种观行法门，也可视为三种实践的原理。无相三昧，谓修观空之后，故无别相状，是与灭谛的灭、静、妙、离四行相相应的定。涅槃(即灭)离色、声、香、味、触五尘，男、女二相，及生、异、灭三有为相，故名无相；此三昧缘灭，故得无相之名。

（五五七）阇知罗经

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住

时。有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。问尊者阿难。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。尊者阿难。世尊说此何果．何功德

尊者阿难语阇知罗比丘尼。若无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说是智果．智功德

阇知罗比丘尼言。奇哉。尊者阿难。大师及弟子同句．同味．同义。尊者阿难。昔于一时。佛在娑只城安禅林中。时。有众多比丘尼往诣佛所。问如此义。尔时。世尊以如是句．如是味．如是义为诸比丘尼说。是故当知奇特。大师弟子所说同句．同味．同义。所谓第一句义

时。阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去

如阇知罗比丘尼。迦罗跋比丘尼亦尔

[对应经典]

南传《增支部尼柯耶》集9〈大品4〉第37经。

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翻译:

五五七、阇知罗经：阇知罗比丘尼向珂难问无相心三昧之果与功德。回答都同佛所说的同句、同昧、同义而欢喜。

我听到这样的说法：

有一个时候，佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。那时，阿难尊者也住在那儿。

    当时，有位名叫阇知罗的比丘尼去到阿难尊者住处，向尊者顶礼后，退坐一边，向阿难尊者请问说：「如果修习无相心三昧，心得不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，阿难尊者啊！世尊说这是什么果、什么功德呢？」

    阿难尊者告诉阇知罗比丘尼说：「如果修习无相心三昧，心得不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，世尊说这是智果、智功德。」

    阇知罗比丘尼听后说：「真是奇妙！阿难尊者啊！大师及他的弟子都是以同语句、同内容、同意义回答。阿难尊者啊！以前有一个时侯，佛陀住在娑只城的安襌林中。当时，有众多的比丘尼去到佛陀住处，以这个问题向他请问。那时，世尊也是以同样的语句、同样的内容、同样的意义回答众比丘尼。所以应知这真是一件奇特的事，大师和他的弟子所说的都是同语句、同内容、同意义。」

    当时，众比丘尼听闻阿难尊者的说法，内心欢喜不已，向尊者作礼后就离去。

（五五八）阿难经

如是我闻

一时。佛住俱睒弥①国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园

时。有异比丘得无相心三昧。作是念。我若诣尊者阿难所。问尊者阿难。若比丘得无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。此无相心三昧何果。世尊说此何功德。尊者阿难若问我言。比丘。汝得此无相心三昧耶。我未曾有。实问异答②。我当随逐尊者阿难。脱③有余人问此义者。因而得闻

彼比丘即随尊者阿难。经六年中。无有余人问此义者。即自问尊者阿难。若比丘问无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德

尊者阿难问彼比丘言。比丘。汝得此三昧

彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言。若比丘得无相心三昧。不勇．不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德

尊者阿难说此法时。异比丘闻其所说。欢喜奉行

[注解]

① 俱睒弥：即「拘睒弥」，古代印度都市名，是十六大国之一的跋蹉国（拔沙国）的首都，相当于现今的 Kosam，位于恒河支流 Yamunā 河沿岸。当时有以首都名作为国号的习惯，因此跋蹉国又称为俱睒弥国。

② 我未曾有实问异答：我从来不曾在别人实在地问问题时，我闪躲不答。

③ 脱：倘若。

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翻译:

五五八、阿难经：本经叙述一比丘向阿难请问无相心三昧。

    我听到这样的说法：

    有一个时侯，佛陀住在俱睒弥国的瞿师罗园里。那时，阿难尊者也住在俱睒弥国的瞿师罗园中。

    当时，有一位比丘已证得无相心三昧，他这样地想着：我如果去到阿难尊者住处，向阿难尊者请问说：「如果比丘已经证得无相心三昧，心不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，这无相心三昧是什么果？世尊说这是什么功德呢？」阿难尊者如问我说：「比丘啊！你是已证得这无相心三昧了吗？」「我还未曾证得。」他问我，我就故意答反。我将追随阿难尊者，假设有其他人也来问此问题的话，我就可以听到答案了。

    那位比丘于是就追随着阿难尊者，经过六年当中，竟没有其他的人来请教这个问题，于是自己就向阿难尊者问说：「如果有比丘来请教说已证得无相心三昧，心不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，世尊说这是什么果、什么功德呢？」

    阿难尊者问那位比丘说：「比丘啊！你已证得这种三昧了吗？」

    那位比丘静默地承认了。阿难尊者告诉那位比丘说：「如果比丘已证得无相心三昧，心不浮动也不昏沉，已于解脱安住，已安住于解脱，世尊说这是智果、智功德。」

    阿难尊者讲说这段经文的时候，那一位比丘听闻他的说法，满心欢喜，愿遵奉修行。

杂阿含经卷第二十完

界定法师

第556经～558经（无相心三昧经）：此三经主要是讲述何谓无相心三昧。

何谓“无相心三昧”？众比丘尼不太明白，请教了佛陀，又请教了阿难尊者。结果令大众有些惊讶，原因是阿难尊者的回答与佛陀的回答竟是出奇地一致，所谓“同句、同味、同义”。从字面上理解，无相心三昧就是以离一切相（不著于相的涅槃）为专注对象（所缘）所成就的禅定。

诸比丘尼分别请教佛陀与阿难道：“若无相心三昧（不被一切相所执的定），不涌（不浮动）、不没（不沉睡），解脱已住，此无相心三昧，世尊说是何果、何功德？”

佛陀对此的回答是：“若无相心三昧，不涌（不躁动）、不没（不昏沉），解脱已住，住已解脱，此无相心三昧智果、智功德。”

阿难对此回答是：“若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德。”

从阿难的回答可以看出，他的回答未必是他自己亲身参悟所得出的结论，有可能是闻佛所说，也就是佛陀曾经回答过类似的问题，阿难在一旁听闻默记。因为阿难在佛涅槃之前，并未获得彻底的解脱，他不可能知道“无相心三昧”会是“何果何功德”，这是一种“记说”，已经达到了“第一句义”的高度，故而阿难不可能知道得这么彻底。不过阿难十分坦诚，他的回答是“世尊说是智果、智功德”，明确说这是世尊说的，不是他本人的发明。

第558经稍有差异，有异比丘请教无相心三昧何果何功德，阿难反道：“汝得无相心三昧耶？”该比丘回答说“我未曾有”。当时阿难没有回答这位异比丘的问题，但是异比丘又很想知道答案，怎么办呢，于是“彼比丘即随尊者阿难，经六年中”，目的是想假如其他人以相同的问题请教阿难，阿难尊者一旦回答，这位异比丘不就是可以不费力气地听闻得法了吗？可是结果却令他很失望——六年之中，竟“无有余人问此义”。不得已，他只好又再次请教道：“若比丘问无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德？”阿难又一次反问道：“比丘！汝得此三昧？”一句话问得这位比丘哑口无言。为什么？该比丘压根就没有证得无相心三昧。没有证得的境界，问之何益？就好像我们现在是凡夫，却一个劲地追问“佛境是何境界”一样，根本是不得要领，弄不好还会落下谤佛谤法的罪业。不过最后阿难还是回答了该问题，即“世尊说此是智果、智功德”。

最后浅说一下无相心三昧。

有的人说原始经典中的无相心三昧，与大乘佛教的“空”观思想十分接近。我本人比较赞同这种观点，但是二者还是有所区别。作为一种修持法门，它总有一个对治的对象，比说空是对治有，苦是对治乐，等等。相既是实在物（山水自然景观人物），也可以是虚幻之物（念头、梦想、意识）。我们平常人喜欢“取相”，结果我们的脑海中，为各种各样的“相”所充斥。“相”本身并不是什么坏事，可是执迷于相，就会很麻烦。如此时间久了，我们的思想就变得复杂了，种种烦忧就此而生起，故而“相”便成“相患”，以相为患。

取相是想蕴认知一切事物的作用，而这个相，又往往是颠倒的，不真实的，因而《金刚经》中的破四相（人相、我相、众生相、寿者相），就是对治我们的种种不净之想，以清净想来取代不净之想、染杂之想。无相心三昧，便是建立在破四相基础之上的一种修禅对治法门。修行此禅定法门，其次第大致分为八个，即村邑想、同修梵行想、森林独处想、大地想、空无边处想、识无边处想、无所有处想、非想非非想处想。每一个次第都是后一想取代前一想，一个一个地见味、见患、见离。不仅如此，还要观照一切法唯是名言，无有实性（假名无实故）。如此一来，即于法不起所缘想，进而能缘心想也不可得，能所空性无所对立，见性绝对，由此而入无相心三昧。

增支部9集37经/阿难经(庄春江译)

有一次，尊者阿难住在憍赏弥瞿师罗园。

在那里，尊者阿难召唤比丘们：

「比丘学友们！」

「学友！」那些比丘回答尊者阿难。

尊者阿难这麼说：

「不可思议啊，学友们！未曾有啊，学友们！到此，为了众生的清净、为了愁与悲的超越、为了苦与忧的灭没、为了方法的获得、为了涅槃的作证，到达在障碍中的空间被那有知、有见的世尊、阿罗汉、遍正觉者领悟：那眼确实将存在，那些[进入视野的]色，他将不感受那个处；那耳确实将存在，那些声音，他将不感受那个处；那鼻确实将存在，那些气味，他将不感受那个处；那舌确实将存在，那些味道，他将不感受那个处；那身确实将存在，那些所触，他将不感受那个处。」

当这麼说时，尊者优陀夷对尊者阿难这麼说：

「阿难学友！那是有感知的不感受那个处，或无感知的呢？」

「学友！那是有感知的不感受那个处，非无感知的。」

「学友！怎样的感知不感受那个处呢？」

「学友！这里，比丘以一切色想的超越，以有对想的灭没，以不作意种种想[而知]：『虚空是无边的』，进入后住於虚空无边处，学友！这样的感知不感受那个处。

再者，学友！这里，比丘以一切虚空无边处的超越[而知]：『识是无边的』，进入后住於识无边处，学友！这样的感知也不感受那个处。

再者，学友！这里，比丘以一切识无边处的超越[而知]：『什麼都没有』，进入后住於无所有处，学友！这样的感知也不感受那个处。

学友！这里，有一次，我住在娑鸡多城漆黑林的鹿园。学友！那时，惹低拉袜西葛比丘尼来见我。抵达后，向我问讯，接著在一旁站立。在一旁站好后，学友！惹低拉袜西葛比丘尼对我这麼说：『阿难大德！这定不弯曲、不弯离、不进入被有行折伏后妨碍状态的，以解脱而稳固；以稳固而满足；以满足而不战栗，阿难大德！世尊说这定有什麼果？』

学友！当这麼说时，我对那位惹低拉袜西葛比丘尼这麼说：『姊妹！这定不弯曲、不弯离、不进入被有行折伏后妨碍状态的，以解脱而稳固；以稳固而满足；以满足而不战栗，姊妹！世尊说这定有完全智果。』学友！这样的感知也不感受那个处。」

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