故道白云佛陀入灭（佛陀传故道白云在线收听）

2021-10-17《故道白云》（佛陀传）20

《你们要精进》-《故道白云》

佛陀和比丘们到达达娑罗树林时，已是傍晚时分，佛陀着阿难陀在两棵娑罗树之间稍作清理，让他在那里躺下。佛陀侧卧着头顶向北，所有比丘都围在他身边坐着，他们都知道佛陀当夜便要进入涅槃。佛陀向上望望四周的娑罗树对阿难陀说，看！现在还未到春天，娑罗树上已开满了红花。你可见到飘下来的花瓣，都落在‘如来’和比丘的僧衣上吗？这树林真美。你又看到西面天边那火红的落日吗？你可听到娑罗枝叶在微风中的簌簌声响吗？‘如来’觉得这些东西全都那么可爱动人。比丘们，如果你们想使我高兴，如果你们想表达对‘如来’的敬爱和感恩，方法就只有一个。那就是要将教理活用，实践于生活之中。

阿难陀尊者抹泪说，世尊，请你不要就在这里入灭，这只是一个到处都是泥房的小镇，还有很多更适合你入灭的大城镇，请你选择一处更为适合的地方让更多的人有机会见到你最后一面。

佛陀答道，阿难陀，虽然这里满是泥房居舍，但也是一个很重要的地方，‘如来’特别喜欢这里的森林。阿难陀，你见到落在我身上的娑罗花吗？佛陀环顾围绕他坐着的比丘们说，比丘们，如果你们还有任何难题或疑问，现在就是问‘如来’的时候了，请你们把握机会，不要在过后才自责，为何今天面对佛陀而没有问清楚。佛陀重复了三遍，但都没有比丘发问，阿难陀尊者高声说道，世尊，真好！我对比丘们很有信心，我对这僧团有信心，每人都已经对你的法教全部理解，再没有人对证得大道的教理有任何疑问和难题了。

佛陀说，阿难陀，你这样说是由你的信念所致，但‘如来’知道的却是直接所见，‘如来’知道这里的所有比丘都对三宝具足信心，这些比丘最低道果的，都已证得了‘入流’之果。

佛陀又默默望了僧众一遍，然后说道， 比丘们，细听‘如来’现在要说的话。一切法无常。如果有生，必然有死。你们要精进修行，以证得解脱！ 佛陀合上了双目，他已说了最后的遗言。大地震荡，娑罗花如雨般从天降下。每个人都感到身心颤动，他们知道佛陀已进入了涅磐。

在一些比丘哭号之际，另一些默然静坐，观察着呼吸和静思佛陀的教诲，阿那律尊者对他们说，兄弟们，不要如此痛哭！佛陀世尊的教导，是有生必有死，有起必有灭，有聚必有散，如果你们真正了解佛陀所教的便应该停止骚乱。请你们都正坐起来细观呼吸，我们要保持安静。尊者带领比丘们诵经，这些内容关于无常、空性、无执和解脱的经文都是他们已能背诵的。不到多久，气氛便回复了肃穆庄严。一批火炬熄灭，另一批又被点点燃起来，一直至天亮。

缚悉底尊者站在尼连禅河的河畔，细看着流水，对岸的牧童正准备牵水牛从浅水处过河，每个牧童都携着一把镰刀和一个篮子，就像四十五年前的缚悉底一样。他知道这些水牛放草时，小童便会割下姑尸草，把他们的篮子盛得满满的。佛陀曾在这条河里沐浴，那棵菩提树，比从前更壮更绿。缚悉底尊者就在这棵可爱的大树下过了一夜。这个森林已不再像昔日那般幽静，这棵菩提树已成为了人们朝圣的焦点，而森林里大部分的丛野荆棘也都被清除了。

在佛陀临近入灭的时候，缚悉底还记得阿难陀尊者问佛陀要往哪里去，佛陀只简单的回答，我要往北走。缚悉底觉得自己明白他的意思，一生以来佛陀从没有想着目的地而行，他只是专注地投入每一步，享受着目下的一刻，就正如一头象王，知道自己时限已至而返回故土，佛陀也在他最后的日子里向北而行。

同样被对故乡的一份情怀所驱使，缚悉底尊者也在前一夜回到了尼连禅河的沿岸来，这里曾是他的家园，他仍然觉得自己就是那十一岁大的牧童，替别人看顾水牛以能养活弟妹。他回想起第一次见到年轻的僧人悉达多在林中漫步行禅，他又回忆起村童曾与悉达多在菩提树下多次聚餐，这些过去的影像，都重新活现。当这群牧童从对岸过来时，他会给他们自我介绍，他们每一个男童都是缚悉底，就如他很久以前被赐予一个机会踏足平和、喜悦与解脱之道，他现在也会给这些小童指示这条道路。

缚悉底抬头，看见白云在蓝天里飘浮而过，太阳高挂，河畔的绿草在晨光中闪烁着。佛陀的足迹遍布，而现在专注踏着的每一步，缚悉底都很清楚自己是重复着佛陀的足迹。佛陀之道，就在他的脚下。佛陀曾见过的白云仍在天空里，每踏安详的一步，都会令佛陀的故道与白云得到重生。佛陀走过的道路，就在他的双脚底下。佛陀已经过去了，但缚悉底尊者仍可以到处见到他的存在。整个恒河流域，都种满了菩提树的种子，它们已生出根来，长成茁壮的树了。四十五年前，没有人听说过觉醒之道，现在，到处都可见到穿着僧袍的僧尼，法舍也都四处林立。

佛陀就像一棵巨大菩提树的种子，种子已破开来，让坚强的根抓牢泥土。也许当人们看到大树时，他们都再见不到种子，但种子仍在那里。它没有灭亡，它已变成了大树，佛陀曾教过，没有一物是会从存在而进入不存在的。佛陀改变了形相，但他仍然存在。每个去深入看清楚的人，都会见到佛陀在僧团里。他们都会在勤奋、慈爱和有智慧的年轻比丘中，见到佛陀的存在。缚悉底尊者明白他自己有责任去滋长佛陀的法身，法身就是教理和僧团，只要“法”与“僧”持续巩固，“佛”便会继续存在。

望着牧童从对岸过河到这里来，缚悉底尊者笑了，如果他不继承佛陀的任务，给小童带来平等、喜悦与平和，又有谁会这样做？佛陀已发起了这种工作，他的弟子理应继续这样去做。佛陀所撒播的菩提种子，将会继续在世界的每一个角落萌芽。缚悉底尊者自觉佛陀在他的心田里播了万粒宝贵的种子，他会悉心把这些种子照顾，让它们长成坚稳强壮的菩提树。人人都说佛陀死了，但缚悉底却比以前更能感到佛陀的存在，佛陀存在于缚悉底的身与心。缚悉底到处望去，都见到佛陀——那菩提树、尼连禅河、绿草、白云和每一片树叶。这些牧童本身就是佛陀，缚悉底尊者对他们有种特别亲切的感觉，他很快将会与他们搭讪，也许他们也可以延续佛陀的家业。缚悉底了解到，要继承佛陀的家业，要必先像佛陀一样细心观察万事万物，专注地踏着平和的步伐，以及时常带着悲慈的笑容。

佛陀是本源，缚悉底尊者和这些年轻的牧童，就是源头分支出来的河流。这些河流所到之处，佛陀都会在那里。

故道白云 ——《佛陀传》

佛陀入灭了。

入灭前，佛陀说过的最后一向话是：“一切法无常。如果有生，必然有死。你们要精进修行，以证得解脱！”

《佛陀传》原名《故道白云》，意在佛陀见过的白云，仍在天空；佛陀走过的路，仍在我们脚下。 伟大的一行禅师，用沉稳且亲切的笔锋讲述了佛陀释迦牟尼从出生、成长、出家、修行、得道、弘法，直至灭寂的完整一生，带领我们走进两千五百多年前，以印度东北为背景的佛陀时代。

许多人心目中的佛陀，不仅是佛教的创始人，更是一位高不可攀的圣者，但是本书通过对佛陀年轻时代的情怀，中年时期的曲折悟道、至老年时期健康状况的描述，把这位圣者与我们每一个人的距离拉近了。或许，从了解佛陀普通人性及日常生活的一面，让我们了解佛性的普世，了解每个人心中的佛，及佛的潜能。

佛陀从来不是神，而是一个人。他没有任何神通，和我们一样会困惑和痛苦。他也有家人，有妻子和儿子。为了悟证大道，他独自走上了修行成佛拯救众生的道路。

书中的佛陀不仅伟大、慈悲，而且真实可爱；我们看到的正是两千五百年前的佛陀本人，看到他和大家一起坐在地上，平等愉快的分享食物。他从容的仪表和精深的教理令人尊敬和折服。佛陀普世众生的慈爱在一举一动间，散发着佛法的灵性与光芒。

一行禅师，当今世上影响力很大的禅宗僧人，被誉为当世大徳。1926年生于越南，16岁出家。1982年，一行禅师在法国南部建立 “梅村” 禅修道场，近三十年来，在欧洲和北美也建立了多个 “正念静修中心”，为佛教界人士、普通人和许多孩子提供了大量的帮助，其著作也已被翻译成四十多个国家的文字，使佛教在西方世界产生越来越大的影响。一行禅师还是一位著名的诗人和作家，《佛陀传》是他备受推崇的代表作。

作者把佛陀一生的主要事迹和言教，透过佛陀八十年不平凡的经历，从一个看牛童缚悉底与佛陀的一段因缘，一一引述出来。娓娓道来的佛陀生平故事，融汇着佛法的精深奥妙；无论有没有佛学根基，阅读本书，内心都会充满喜悦、平和、感动，受益匪浅。

佛陀彻底开悟了

放弃奢华无忧的生活，年轻的王子乔达摩沙门便开始了一段极度苦修的生涯。他会在黑夜里进入森林最恐怖的荒野地带，独宿一宿，就是在身心恐惧慌乱时他也会一动不动地坐着。当有鹿儿走近，使树叶蠕动而作声时，他的恐惧心会告诉他是妖魔来索命，他依然不为所动。当孔雀踏断树技，他的惊惧害怕心又会告诉他是蛇从树上爬下，但他仍会稳坐不移。

他极力去降伏外来的恐惧。他深信一旦身体不再成为恐惧的奴隶，他的心便可以摆脱痛苦的枷锁，证悟大道。

他有时坐着，会把牙齿咬紧，舌头紧抵上颚，用他的意志去克服所有的恐惧，就算全身都被冷汗湿透，他仍会岿然不动。经过这种种的怪异锻炼，他得以加强他的勇气和自律。他的身体更能承受难以形容的痛苦，而同时心中又能保持平和安静。

怪异修行法门还有悉达多不再沐浴，又停止进食。只会偶尔吃一个在地上拾到的枯石榴，甚至一块干涸了的水牛龚。他的身体已瘦得只剩下松松的皮挂在撑出来的骨条上。他六个月没有剃剪须发，当他轻搓头顶时，一撮撮的头发便会掉到地上，仿佛仅余的头皮再也滋养维系不了他的头发。

终于有一天，悉达多在坟场禅坐时，突然醒觉到这种苦行之道是绝对错误的。太阳落山了，一阵清风轻抚他的体肤。在烈日之下坐了一整天，这阵微风来得特别清新舒畅。悉达多体验到他心内一种整天都未感受过的怡然自在。他体会到身和心组合成一个不可分割的实体。身体的平静舒适与自心的安然淡定是息息相关的。虐待自己的身体就是虐待自己的心智。

悉达多放弃了苦行，放弃了逃避世间的想法。他回归到自己，他发觉自己全然在世法之中。他开始见到解脱之匙在于每一口呼吸、每一寸步伐、道路上的每一块石子。

毕钵罗树下，隐士乔达摩把甚深的定力集中在深入观察自己的身体。从静思他的身体进而静思他的感觉，再从静思他的感觉至静思他所体会到的。他体悟到身心一如，体内的每一个细胞都包含着宇宙的一切智慧。

从一个晚上到下一个，乔达摩坐在毕钵罗树下禅坐着、让觉察之光照耀到他的身、心、以及整个宇宙。不缓不急，慢慢盘腿，跏跌莲坐。在他的周围，成千上万的各式昆虫在细叫，他让觉察力转到他的呼吸上去，然后轻轻地合上眼睛。

晚星在天边出现了。

木筏不是彼岸

那年冬季，佛陀住在毗舍离。一天，正当他在离大林精舍讲堂不远处禅坐时，几个比丘在精舍另一处的园地自杀而死。佛陀知道后便询问他们自杀的原委。原来，他们是在禅观身体无常坏灭之性后，便对色身产生畏惧，以致不欲生存，佛陀知道这个原因后感到非常不安。

他齐集所有的比丘，对他们说：“我们观想无常和坏灭的目的，是要看清楚万法的实性而摆脱它的藩篱。逃避这个世界，并不可以使我们达到开悟与自主。而我们的教理只是形容真理的工具，不要当它就是真理。”

指着月亮的手指不是月亮，手指只是用来指出月亮的方位。如果你把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什么。

佛法的教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。一个聪明的人到了对岸之后，是不会扛着木筏到处跑的。好好用木筏乘载到达彼岸，但不要执著它是你的而不肯放下。不要被困于法理之中，一定要懂得把它舍放。教理是用来帮助达到解脱，但谨记不要对它执持不舍。

书中关于佛陀说道的故事很多；他运用他的智慧平息两国之间的争端，运用他的平和化解僧团之间内部的矛盾，运用他的睿智成功避免因王位交替引发的国家动荡。佛陀的博大智慧与慈爱普世不仅仅在国家大计、百姓生死，也在于世间看到与看不到的一切。

读《了凡四训》印象最深的是第三篇积善之方中第一句：积善之家，必有余庆。这是一本更贴近平民百姓的劝人从善之书，书中道理让人一目了然；而《佛陀传》中，讲慈悲之爱，是没有执著与分别心的，佛陀的慈善是大慈和大善，是替别人带来欢乐的心量，不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲，这种爱，是遍及所有人和众生的。

对于我们普通人来说，要做到佛陀的普世爱人比较难，但是佛理中也说，在没有佛和圣贤在世之时，父母就是象征佛与圣贤。儿女对父母最大的孝敬，莫过于过着贤良幸福的一生，这也是对父母的最好回报。反过来，双亲也是子女快乐的源泉，很多人都是在父母过世之后才会懂得感恩。有父母在，其实是最大的幸福。

世人眼中的佛是阔达及有容量的，内心如“地”，地宽而广。教会我们遇到困难，不气馁，在困难中把问题解决。他们实践众生平等心，在被羞辱毁谤时而不困扰，就如当一个人向天上吐涎，上天不会为之气结，涎沫只会跌落在吐涎人的脸上。

因为喜爱读传记，出于好奇买了《佛陀传》，自身并没有任何宗教信仰，也无从谈起宗教知识。佛学的深奥理论，也是从未接触过，但此本书却认真细致的读下来，虽然离佛陀所说的开悟、证道还差之千里，但内心时时充满庆幸与感恩；庆幸在纷纭繁华中还能静下心来感受千百年来的智慧，感恩通过领悟智者的智慧来进一步自省及完善自己，其中心境经历从好奇到质疑到叹服的过程。最后，借用书中一句话：过去、现在、未来，没有人可以超越佛陀的智慧。

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佛陀觉悟的故事我记不清了。

历来不少不信佛法、无可救度之罪恶凡夫！诽僧谤佛、重罪不赦！

宗教信仰自由。有人不信，那也由得他；别人信仰，却敢污蔑诽谤。就是人品问题。

这些无耻之徒，连懂都不懂得佛法，就是胆敢胡说八道、毁僧谤佛！重罪！罪在不赦。

白马非马、世智辨聪、奇技淫巧一些诡辩之词，无非欺世盗名、无事生非！自寻死路！

对无可救度之人，连佛陀也是由得他；不是无可奈何、放任不管；而是此人下得地狱，

让牛头马面、阎王狱卒去管教管教此辈。因为TA不知好歹，正理正说，根本当作无物！

天上地上无如佛！世界宇宙，一切皆是，佛所掌管。世界一切，都是佛陀法身所化。

对众生，有菩萨的慈悲；反过来，对罪恶之徒，一样化为金刚怒目，着力整束！一体两面。

===========================以下内容，整理自网络========================

一、佛陀开悟成道日 究竟悟到了什么？

佛陀所证悟的内容之一——”我现在知道的和世间上的人所知道的不一样，我认为美好的，他们认为不好，我认为道是至真至贵的，而众生畏苦裹足不前；我体悟到欲念的痛苦，而众生贪爱趋之若鹜。”

佛陀所证悟的是什么？

1.时间的超越。过去、现在、未来三世，都存在于当下的一念。一念之间，具足了三千大千。

过去、现在、未来，并不是截然不同的三个阶段，时光流年，被一条细长的环索，绵绵密密地联缀在一起。原来无始无终的时间，是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月，佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时间中。

2.空间的超越。佛陀感受到远近的世界，慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前，散发出五彩的光芒。

过去污秽的，现在转变成清净；过去丑陋的，现在是多么美好；过去黑暗的，现在呈现着一片的光明。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感受到了生命的永恒。世界的远近，对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性，遍于一切之处。

3.生死的超越。佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意，生生死死，只是假名而已！

佛陀证悟到生死无非假相，众生随着业力，在生死之流中生了又死，死了又生，常人不知，信以为实。其实生死不是两个，而是同一件事。表面上看起来，生命的诞生有种种的形相，种种的欢喜；生命的殒灭，有种种的伤感，种种的悲哀。以悟者的心智观察，则一切皆为虚妄，死亡只不过如同旧屋残破剥落，搬了新家而已。身体好比房子，损坏了，换一个好身体。

事实上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之所以贪生厌死，乃“我执”在作崇。一旦有了我执，世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。去除了我执，生即是死，死即是生，生死一如，表里不异，当下就能得大解脱，获大自在。佛陀此时“照见五蕴皆空”，除去我执，证得我空，因此能够度一切苦厄，超脱生死轮回。

4.自他的超越。佛陀觉悟到我和一切的人类、万物，原来没有差别。众生平等，皆可成佛。

佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”一切众生，本自具足佛性，只是众生因为妄起执着，一念不觉，遂沉沦于生死苦海中。

5.佛陀领悟到了大道的源头。

宇宙一切众生生命智慧的源头，名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。他明白了每一个众生生命形态的前生后世，知道他们过去造了什么业，因了什么业导致现在的生命形态的果报。他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念，能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐，一刹那间了了分明，佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰，植物花草，六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源：如来藏！

在“如来藏”里边本来没有生死，没有烦恼，没有悲欢离合，没有生死轮回，没有善恶，没有对错，没有黑白，没有大小，没有你我他之分，没有我的存在，没有远近，没有现在、过去、未来，没有一切分别心和分别的概念。它就是绝对，它就是真理，它是永恒，它常住不灭，它不生不灭，不一不异，它不来不去，它一直在那里！

众生正是由于最初一念颠倒无明，故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生，以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”，才会产生各种执着，造各种业，生生世世承受各种苦果乐果，或好或坏，轮回不息。此时此刻他的心头格外平静，一股无言的大悲心升起，正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回，承受各种苦难，带着各种执着不能解脱……

佛陀的觉悟突破了一切的生和死，超越了一切的烦恼，心中如同大圆镜，彻照宇宙的一切，如如不动，证得到了“无上正等正觉”，成为全宇宙至尊的佛陀！

二、佛陀到底觉悟到了什么？佛陀觉悟的故事

佛陀的生平

佛陀到底什么样？他是一个是神话人物？还是历史上客观存在的一个人物？

世界上尚存的最老佛塔，印度的桑奇佛塔，也没有看到佛陀的雕像。通常，在印度的寺庙，他们不供奉佛像，他们通常是供奉菩提树、佛陀的脚印。

现代的神话学一致认为菩萨是神话。

而欧美的佛学界认为佛陀是历史人物，因为他们发掘了阿育王柱。

这其中的主要原因是由于亚历山大.康宁汉爵士在19世纪来到印度，在印度发现了鹿野苑、那烂陀寺、桑奇大塔等重要的佛教遗址，而他本人也因此而闻名于世。

从佛经上我们可以知道，释迦牟尼诞生于公元前565年的蓝毗尼。他的父亲名叫净饭，是迦毗罗卫国的国王，非常英明仁慈。母亲摩耶夫人，是拘利国的公主，为人十分贤惠。

据说悉达多生下来就能周行七步，脚踏之处，现七朵莲花。有阿私陀修士来访，说悉达多相貌庄严，预言他将来可以做一统世界的“转轮圣王”，或博学的“一切智者—佛陀”。

他的父亲净饭王为了防止太子将来出家，便想尽办法不让离开皇宫。

但是有一天，悉达多出宫游玩，当他看到人的生老病死时，让久居深宫、不知人间疾苦的太子受到极大震撼。

这是另外一个版本的说法

当他知道任何人都逃避不了生老病死的痛苦时，决定放弃王位，开始苦修，希望能找到帮助终生度过苦难的解脱之道。

苦修6年，却没有得到解脱，于是下山，并接受了牧羊女的供养。

苦修六年的佛陀

精神振作后，悉达多在菩提迦叶选了一棵树（菩提树），在树下禅定。他说如果不能觉悟就一直不起来，经过七七四十九天，他觉悟了。

夜睹明星

觉悟后的他登时觉得浑身通畅，可以夜睹明星。于是佛陀想要入灭，但是终不忍众生受苦，从菩提迦叶步行到鹿野苑，开始讲法。

出家的原因：众生太苦，要度他们。

在佛教里，众生之苦分为八大苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。

生老病死

生老病死很容易理解，着重讲解三种苦。

1、 爱别离

“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离”。

生离死别，人间惨事，青年丧偶，中年丧子，固然悲痛万分。即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。

相爱时，我们常将对方视为长久不变：“我会永远疼你”，“我要和你白头到老”。

别离之苦却随时相伴左右。尤其是独自一人应对各种繁杂家务之时，更能体会这种离别之苦。

2、怨憎会

“不是怨家不聚头”，在某些情况下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这真是令人苦恼万分。

其实在相爱的人之间也常常产生怨憎会，比如亲子关系，对子女的期待、执着就容易产生怨憎恨。在很多孩子的头脑中会产生“父母皆祸害”的感觉。

尤其心理学在社会广泛流行后，很多人都会将自己过好的原因归咎于原生态家庭的父母身上。

3、求不得：

想获得某一件东西，经济力量达不到；

想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到；

甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男；

自己志趣是做计算机行业精英，但为吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生，这些都是求不得苦。

越是贪爱，越是容易有求不得的苦。投入贪爱的过程，你已经种下了苦的种子。

悉达多则是通过生老病死直接看到了最高的需求：超越自我的需求，如高峰体验、灵性成长。

生活便是最大的道场，用心观察生活，你便能看到其中的苦，当你看到了他它，便能理解它，也就有了跳脱它的自由。

三、星云大师：佛陀觉悟后的般若生活。

　(一)佛陀的一日生活

各位想象中佛陀一天的生活,或许如小说家笔下描写一般驾着祥云紫雾飞翔于天上人间,运用神力变大变小。其实那是虚幻不实的神,而佛陀却是一位实实在在的人。他一天的生活大致如此:早上天尚未破晓即起:盥洗,然后打坐。有人或许会感到奇怪,佛陀都已经成道了,还要打坐做什么?佛法对于学佛的人有两方面的受益,一为自受用,一为他受用。自受用即在佛法中找到安止身心的法乐,也就是自度自利;他受用即弘扬佛性,让佛法的法益普被于三根,是利他度人。能够在佛法中体会到自受用,则必能植根深厚,虽经诋毁侮辱,遭到横逆迫害,也不会忘失道心,率尔轻离佛门。如果能够激发他受用的慈悲心,广度一切有情,则圣教可以推扬。事实上他受用即自受用,自受用乃为了完成他受用。譬如佛陀虽然已经开悟,仍然勤修禅定法门,此乃佛陀自受用的境界,在禅坐中和真理融合在一起,享受无法言喻的禅悦的寂静。然后以禅定中所证得的智能慈悲,去教化众生,以收他受用之效。

佛陀禅坐之后,然后出门托钵。托钵的制度,在原始佛教僧团中,非常被重视,因为托钵使佛教和信徒密切地接触在一起,缁信以饭食来供养僧侣们的色身,僧侣们则以佛法来普滋信众的慧命,一为财布施,一为法布施,财法二施,等无差别。佛陀托钵毕,为供养的信徒说法,使他们于信施中,得闻清净法,生大欢喜心。然后返回精舍,食用托钵而来的供养,食毕洗涤瓦钵,吸取清水,沐洗双足,整理衣单,铺好座位,然后安详入座。即使是圣者的佛陀,也很重视生活中的勤劳作务,佛陀以身作则给我们树立了一个典范。

佛陀打坐完毕,集合比丘弟子们开示教诫,主要讲的是戒法律仪,使弟子们能够如法行止,维持僧团的清净和合。佛陀开示弟子们之后,有些信徒由于清晨晚起,来不及供养佛陀,这时候三五成群的把东西送到精舍,等待供养佛陀,佛陀接受他们的供养,并且慈悲地为这些信徒讲说佛法,使他们福慧双修。信徒们离去之后,佛陀静静地到精舍的各堂口去巡视,看看出家的弟子们如何精进修行,并且即时给予最适当的调教,解决弟子们的困难,佛陀的慈悲就像和风煦日,无私而普遍地照拂着每一个众生。佛陀巡视弟子们以后,这时候大约下午四时或五时,于是再盥洗、沐浴,然后静坐。到了夜幕低垂,佛陀仍然不忘说法。初夜时,把遭遇重大困难、问题重重,或者是烦恼深重,打不开心结的弟子,个别叫来,殷殷地开导他们,佛陀的慈爱彷佛春晖般的细腻,随时随地都关护着弟子。中夜时,大约晚上十一、二时,佛陀在禅定中,为天人演说天乘之法,使他们生大信心,护持佛法。到了后夜,相当于子夜二、三时,佛陀或者经行,或者以右手托头如弓状般吉祥而卧。这是佛陀一天当中生活的概况。

佛陀的日常生活,粗观之,不是和我们的生活没有两样吗?佛陀和我们凡夫相同,也必须吃饭睡觉,也一样走路讲话。其实细察之,其中的内容却大不相同。佛陀一日的生活是实践六度精神、表现般若风光的生活,和我们凡夫计较纷争的生活是截然不同的。譬如佛陀披搭袈裟,乃警示沙门释子不忘常行清净戒法,即持戒波罗蜜;沿门托钵使信众得种福田,并为之说稀有之法,即布施波罗蜜;不分贵贱,次第乞食,不避侮蔑,普行劝化,即忍辱波罗蜜;洗钵铺床,勤奋不怠,是精进波罗蜜;静坐瞑思,观照空理,即禅定波罗蜜;这一切皆为证悟真理所流露出来的悟者的生活,即般若波罗蜜。佛陀所过的是平等解脱慈悲喜舍的六度生活。我们食用一切,持的是贪着、差别的心念,骄矜自满的态度。佛陀每吃一口饭,则感念众生的恩泽大如须弥山;每踏出一步路,就想引导众生跨过茫茫苦海;每讲一句话,无不想将佛法贯穿众生的心房;佛陀沐浴,是为了洗净众生无始以来所薰染的尘垢;佛陀巡视教团,是希望众生能够早日成佛;佛陀无时无刻不在念念众生的哀苦,无时不在随地随处行大慈悲。佛陀在四十多年化他的生活中,每日仍然不忘独居瞑思;从日常的一言一行中,呈现出不贪、不瞋、不妄求,无对待、无差别、无执着,真理合一的圣者境界。“平常一样窗前月,才有梅花便不同。”佛陀的生活是多么的平实而又不同于凡俗!

(二)佛陀如何应付困难和挫折

佛陀虽然过的是六度的生活,但是佛陀所遭遇到的困难和挫折更是众多。你们各位处世接物,遇到困难和挫折时,如何来应付呢?是消极的逆来顺受,还是积极的排除困难。现在我举一些例子来说明圣者的佛陀,如何以他的智能来排难解纷。

佛陀在有无之中,已经证得有无一如,自性平等的境界。

佛陀所遭遇到的困难非常多,尤其由于弟子们而招来的麻烦,更是不在少数。譬如有一对男女青年已经订好婚约,并且选定某一天由女方依照风俗到婆家去回拜。当天这个少女清晨就起来调制香饼,准备带去给婆婆。饼刚刚做好,恰巧一位比丘来托钵,信仰虔诚的少女于是把饼供养了比丘。比丘把饼带回精舍和大家分享,美味可口,口齿生香。于是没有食用到的比丘们,纷纷到少女家中托钵,少女把要带去当礼物的饼全部供养比丘了,最后只好改变主意,明天再去会见婆婆。可是几天下来,比丘们天天来托钵取饼,少女始终无法成行,终于引起男方的误会,扬言说:“双方约好日子怎么不来呢?莫非想赖婚不成,既然你们如此的不诚意,我们就不要结婚吧!”男方不听女方解释,强行解除了婚约。女方的父母看到女儿因为供养比丘,而遭到被退婚的伤心事,就把此事一五一十地禀报佛陀。佛陀一听,立刻召集全体弟子,制定戒律,告诫弟子托钵受供应注意的事项。佛陀的悲心,希望普天下有情人皆成眷属,非只为自己能满足口腹而已。佛陀对世间的人情来往还是不偏废的,说明佛陀是出世而不离人间的。

佛陀受到来自外道的迫害也很多。有一位年轻貌美的女郎名叫战遮,为外道所买通。有一天趁着佛陀登座说法时,把自己扮成孕妇,企图破坏佛陀的名誉。讲堂内大众正鸦雀无声,聚精会神地聆听佛陀演说妙谛,战遮女突然站起来,嗲声嗲气地指着佛陀说:“释迦!你满口的慈悲道德,但是我肚子里的孩子,你打算怎样?”深信的弟子们一听惊慌失色;信心不坚定的弟子,开始动摇起来。但是佛陀神色不变,心平气和继续说法。战遮女一看佛陀如如不为所动,于是跳跳嚷嚷,想要扰乱清静的道场。就在蹦跳之间,藏在衣内,绑着小盆子的绳子断裂,小盆子咚咚咚地滚了出来,恶毒的计谋暴露无遗,战遮女羞惭地抱头鼠窜。

外道一看陷害佛陀的技俩失败,仍然不死心,又怂恿一位名叫孙陀利的女子,经常出入只园精舍,以诬害清净的僧团。孙陀利甚至被外道所杀,嫁祸于僧团,但是佛陀以大智能,使得原凶就擒,洗除了冤枉。诸如此类的伤害打击,真是磬竹难书,但是丝毫不能损害佛陀圣洁的人格。

这些来自于外界的恶意中伤、狠毒迫害,并不能影响佛陀为教为众生的悲心。佛陀感到伤心的是来自于内部的不和,尤其是弟子提婆达多的叛变。在佛教的僧团中,由于对象普遍摄纳,因此佛陀的弟子有圣贤,也有愚劣,良莠不齐。僧团本是讲求六和无诤的团体,但是有些根器比较顽劣的弟子,有时也会有意气之争。譬如有一次佛陀在俱睒弥说法,弟子们发生激烈的争执,互不相让,佛陀于是为弟子宣说长生童子以忍止诤的感人故事。在种种艰难困厄之中,让佛陀最为伤感的是跟随他出家的堂弟提婆达多,为了争夺僧团的领导权而公然背叛佛陀,破和合僧。事实上提婆达多认识不正确,佛陀是以他那如明月般的圣洁道德来领导僧团,不是任何暴力或权势所能取代的。

提婆达多自己背叛了佛陀,并且恶毒地对佛陀的弟子发出宣言:“你们跟随佛陀出家,现在佛陀已经渐渐老了,佛陀的僧团,苦行色彩越来越淡薄,不认真修习苦行,怎能成道?我有阿阇世大王的护持,要苦行、要物资都比佛陀方便。”一些信仰不坚定的弟子,经不起提婆达多的诱惑,也背叛佛陀,见风转舵投到提婆达多的团体。大家想想:一心一意致力于组织清净无诤的僧团,维系诸佛慧命于不堕的伟大佛陀,遇到这样的事,怎不伤怀?但是佛陀哀而不怨,静静地开示弟子们说:“芭蕉的心如果长实了,就容易倒榻;骡马如果怀孕了,离死期就不远;小人如果得到太多的供养,享受的物质太丰富,道业就容易消失,失败就迫在眉睫了。”佛陀所哀伤的是众生的愚痴,自弃真理之门而不自知,而不是为个人的荣辱伤感。

跟随提婆达多的弟子,凶恶地发出狠话,要加害佛陀。跟随佛陀的弟子赶快准备棍棒,以保卫佛陀。佛陀一看弟子们要动武起来,莞尔一笑,告诉大家说:“你们太傻了,成了佛陀的人,还要用棍棒来保护吗?收起来,大家静坐念佛念法念僧。”佛陀的大弟子舍利弗,于是到对方那里,展开无碍的辩才,把背叛佛陀的弟子,甚至提婆达多的弟子说服过来,投归佛陀。佛陀看到迷途知返的弟子,不瞋不喜,只是淡然地说:“只要回头就是彼岸,大家精进,切莫放逸!”已经证悟无生的佛陀,是不会唾弃任何顽强的众生,佛陀只是担忧圣教的衰微,众生随业轮回,时时兴起大悲心救渡沉沦。

除了内忧外患所交叠而成的煎迫之外,佛陀一生所遭遇的坎坷,实是笔墨所无法描述的。即使到了晚年,父王净饭王、姨母大爱道的涅槃,弟子舍利弗的去世、目犍连的为教捐躯,甚至释迦族的被灭,都使佛陀为之忧感填膺。自觉圆满的佛陀,充满着人间的感情,面对生死无常,不是如草木般枯槁无情,只是佛陀是证悟真理,了脱生死的圣者,彻悟人有生老病死,分段往还,而法是恒常不变。一切的攻击伤害,对佛陀而言,都是进趋真理之途的逆增上缘。

(三)佛陀如何教化弟子

佛陀教化弟子是依据弟子的根器,而给与种种不同的教化,好比医生视病人病情的不同,而施以各种药物。佛陀对于执着太重的,就叫他学习放下。譬如有一个弟子对佛陀的教导尚能领受奉行,就是法执牢不可破。有一天此人攀登山岳,将至顶端时,不慎跌入山谷。当此人正悬在半山腰,上不不得,大喊救命时,佛陀即时现身崖边,对着手攀断枝,双脚悬空,哀哀求生的弟子说:“我可以救你,但是你必须听我的话。”“佛陀!到了此刻,我还能不听您的话吗?”“好!请你即刻把手放下。”“哎呀!佛陀!怎能把手放下,那是要跌下悬崖,粉身碎骨的啊!”手不放下,佛陀就没办法救助此人,我们如果不放下我执、我见,佛法再好,也无能为力,信心不够,永远无法和佛法相应。

佛陀对于能够依教奉行的弟子,耐心的给予调教,对于不能依教奉行的弟子,也方便的加以摄受。佛陀自己经历过多年的苦行,了悟苦行的不究竟,但是弟子大迦叶喜好苦行,修持头陀,佛陀虽然不加以鼓励,但也不阻止,并为大迦叶尊者说不苦不乐的中道生活。譬如阿难尊者为佛陀姨母请愿,让女众出家。佛陀对于不能依教奉行者的意见,也不会坚持己见,固执不采纳。

佛陀对弟子的爱护是细微的,再愚笨的弟子,佛陀也不厌其烦,谆谆教诲。佛陀的弟子中,有一位名叫周利槃陀伽,脑筋鲁钝,看经过目即忘。他懊恼异常,佛陀于是教他持诵“拂尘除垢”的偈颂。周利槃陀伽遵照佛陀的指示,每天手持扫帚,一面认真地洒扫尘埃,一面用心地持念“拂尘除垢”,佛陀并不时的给予开示。日复一日,年岁推移,终于扫除内心的尘垢,重现智能之光。

对于懈怠不知精进的弟子,佛陀激励他上进;对于操之过急,过分勇猛的弟子,佛陀则教以缓和。有一位闻二百亿比丘,是个琴艺超群的音乐家。由于他平日娇生惯养成性,乍入僧团,不适应沙门生活的清苦,加以他过于精进,身体不支,因此一天一天的虚弱下去。佛陀看到日益消瘦的闻二百亿,于是就近取喻,告诉他说:“修行就像弹琴,琴弦拉得太紧容易断,放得太松则不能成音,如果不急不缓,就能弹出美妙的音声。修行也要不急不缓,恰到好处,才能持久有成。”

佛陀对于弟子的教化方法,常是观机逗教,应病予药。而所教化的对象,则不分贵贱、贫富,一律加以关爱。譬如担粪的尼提、理发匠的优波离,佛陀都慈悲纳受他们,成为僧团中的一分子;佛陀曾经救度五百贼人,弃邪归正,信仰佛教;并智引三迦叶兄弟,皈依正教。佛陀亦曾教导妓女,使入正道;感化鬼子母,爱人子如己出。

佛陀视一切弟子如同自己的亲生子女,佛陀并且举例说:一个父母生有七个孩子,六个身体健康,健壮如牛,只有第七个孩子体质羸弱,百病丛生。父母对孩子的爱本是相同的,但是对于病痛的孩子所付出的关爱是更深刻、急切的。佛陀对于苦难的众生,也是格外怜悯、体恤的。又好比有三块田畦,第一块嘉禾累累;第二块由于缺水,因此果实苦涩;第三块则土壤贫瘠、荒草丛生。农夫如果要开荒屯垦田园,一定先耕种第三块。常人生病了,才需要医药诊治;幼童由于懵懂无知,才需要庠序之教;众生有了烦恼,才需要佛陀的慈光被照、法水滋润。佛陀是众生依止生命的堡垒,是众生倾诉委屈、心事的良师。

佛陀如何摄化弟子呢?

(1)以慈摄众:佛陀不辞辛苦为有病比丘看病,扶侍其起居,为比丘煮粥疗饥,并为目盲的弟子穿针缝衣,不厌繁琐。佛陀不以力量来摄取大众,而以世间无以伦比的慈悲来摄众。

(2)以法领众:佛陀不以权威武力来压迫大众,权威只能服人之面,而不能服人之心。佛陀树立了如皎月清风般的圣洁风范,崇高的道德,伟大无匹的人格,使众生由衷生起恭敬,接受他的领导。

(3)以智教众:佛陀成道以后,四十余年间,昼夜六时、三周演说四谛十二因缘妙法,并且善喻举例,出以幽默轻松的口气,来开启弟子的迷津。

(4)以法养众:佛陀不以金钱财物、美衣珍肴来养活众生,而以禅悦法乐来滋润众生慧命。财宝有散尽的一日,而法喜是历久弥新,源远流长。

(四)佛陀如何享受宗教验体的生活

佛陀对于世界一切的享乐,已经断除贪恋之心,但是佛陀在宗教体验的生活之中,享受到无法言喻的法乐。佛陀如何享受宗教体验的生活呢?

(1)以如生活:佛陀已证得真如法身,不为五尘所染,不随五欲而转,一切如如不动,而能应行世间,普渡有情。如皓月映千江,自性本清净;似丽日悬天际,光明遍照耀,慈悲不减,智能彰显,是表现法身遍在、应世无碍的真理生活。

(2)以缘行化:佛陀观十二缘生缘起之法,而成正等觉。佛陀教化众生也随顺因缘,能度则度,毫不着意。经上说:“佛门虽广大,不度无缘人。”佛陀虽有种种神通,然不能度无缘之人。以众生无尽,因缘不具足,更显出佛陀的慈悲无限,待缘而度一切众生。众生虽顽劣,不知亲近善法,但是佛则常垂双手,等待众生伸出求救的手,因缘聚集,佛陀仍然不弃任一众生,慈悲加护。佛陀不仅救拔有缘之人,更扩而大之,“无缘大慈,同体大悲。”普济一切有情,佛陀的慈心悲愿是难以测量和窥知。

(3)以智拥有:佛陀未出家前,拥有美满的家庭,显赫的功名,享用不尽的富贵。出家后,受到国王的优厚礼遇,檀信的虔诚爱敬,营建精舍道场,资具无缺;弟子入门者众,常随左右,集至高无上的荣耀于一身。但是在佛陀的心目中,这些东西好比浮云行空,瞬即消逝,不足挂碍于心。一切施舍从十方信众而来,还施于十方信众,随缘来、随缘去,恰似蜻蜓点水,了无余波,自在消遥。佛陀所拥有的是如来种子的散播,菩提道种的深植,这是无上智能的拥有。佛法本自具一切,在佛陀认为四句偈胜于三千大千微尘般的七宝,这是千金难换,不增不减真理的融合。

(4)以定安住:我们经过一天的忙累,需要温暖的家来安顿疲惫的身心;鸟儿觅食厌倦了,也需要窠巢来栖止弱小的身躯。但是危脆的国土,必有毁坏的一日,什么才是永久无忧的安乐国?吾人应该安住在哪里才安然无恙呢?佛陀告诉我们一个去处,安住在禅定之中。禅定的世界,是个“寂然不动,感而遂通”无住的活动世界,这里面充满无限的禅味,深深的禅意。这里有的是洒脱、自在、活泼的禅的风光,与宇宙天地俱在的永恒。

2021-09-27 《故道白云》（佛陀传）19

《调弦的艺术》-《檀香树菇》

提婆达多尊者想取代佛陀在僧团里的地位已经是很明显的事实，他常对人提及佛陀的高龄，质疑佛陀继续领导僧团的能力，他更曾经暗示佛陀的教导方法落伍，不再适合时下年轻人。佛陀面临质答道，谢谢你的关心，不过，“如来”的身体仍然健康，还有足够的体力去带领僧团。

佛陀在安居的第一天进行第一讲的主题是关于快乐的。他告诉会众，快乐是真实的，并且可以落实在日常的生活之中。佛陀说， 首先，快乐并不是感官之欲的满足，感官的享乐只是真正快乐的幻象，也是苦恼的根源。 就如同一个患了麻风病的人，他被迫在森林里独处，他因皮肉溃烂而日夜忍受病痛的折磨，他于是掘坑燃火，站在火坑上由得皮肉燃烧，以能使得疼痛短暂消除，这便是他唯一可以比较舒服的方法。像奇迹一般，几年后他竟然病症暂退，可以回到村中过正常生活。一天，他在森林里见到一群有麻风的人，如他从前一般在灼烧他们的身体和手脚，他非常同情他们，因为现在他了解到一个健康正常的人是不可能忍受这般火灼的，如果现在有人要把他拉进火里，他必定会极力反抗。他了解到他曾以为是舒适的感觉，实在是一个健康正常人痛苦的源头。

佛陀说，yule就是火坑，它只会给有病的人带来快乐。一个健康的人是会退避yule之火 的。 真正快乐的来源是自由与自在，因为只有这样，我们才可以体验到生命的美妙，快乐就是觉察着现在发生的一切，而同时是绝无执着和忧惧。一个快乐的人只会珍惜现在正发生的每一奇境 ——一阵凉风，清晨的天空，一朵金黄的鲜花，一棵紫竹树，一个小孩的微笑。一个快乐的人，懂得欣赏这一切却丝毫没有被它们所系缚着。明白了一切法的无常无我，一个快乐的人是不会被这些享受吞噬的，因此这个快乐的人便可活得自在，无忧无虑， 他明白一朵鲜花早晚会凋谢，因此它凋谢时，他便不会伤心 。一个快乐的人了解万法生死之性，他的快乐才是真正的快乐，因此他对死亡全无担忧和惧怕。

佛陀告诉他们，有些人相信要在未来得到快乐，首先要在目前受苦，他们在身心上做出xisheng和承受痛苦，以为这样才会获得日后的快乐，但生命是当下的存在，他们这样的xisheng是在浪费生命；另一些人认为要得到平和喜悦和解脱，一定要先zhemo自己，他们修习异常的苦心，把自己的身心刻意cuican。佛陀说，这类修行只会令人现在与未来都产生痛苦；又有一些人认为既然生命短暂短促，转眼即逝，他们便应完全不顾未来，而尽情去满足他们目前的yunian需求，佛陀说， 这样执于欲乐只会替现在和未来都带来痛苦。

佛陀的教导，就是要避免两极，他所教之道就是要理智的生活，你能为现在和将来都得到快乐解脱之道，并不需要勉强身体受苦以得到将来的快乐。单靠日中一食、修禅、修习四念处、四无量心和对呼吸的觉察，一个比丘便已经可以替自己和周围的人创造现在和将来的快乐了。日中一食，可是身体健康轻盈，又可节约时间，来多修习。活得轻快自在，便可以更容易帮助到别人。比丘们独身无子并非是一种苦行，而是为了有更多时间替别人服务，也就应能体验到生活里每一刻的快乐。如果他自觉因为要守清静之身，而被剥夺了快乐，那他并不是生活在教理的精神之中。一个依着贞洁之精神而生活的比丘，是会散发自在、平和与喜悦的，这种生活才会成就现在和未来的快乐。

佛陀教私迦罗如何断定一个人是否为良友，他说一个好朋友应该是恒常的。无论你是贫是富，欢喜或忧愁，成功或失败，一个好朋友对你的感情都是不会动摇的，他会听你的倾诉与你分担苦难，他又会让你分享他的喜乐和分担他的悲伤，同时又视你的悲喜如他自己的一样。

佛陀继续他的开示，真正的快乐可以在此生实现，尤其是当你们奉行以下几点：

第一，与贤德的善者结交，以免跌入duoluo之途；

第二，在对修行有帮助的环境中生活以建立良好的品格；

第三，培养机会会让自己多学习正法，戒律以及自己的行业；

第四，腾出时间来关心父母和妻儿；

第五，与别人分享时间、资源和快乐；

第六，尽量找机会去培养美德，不要xujiu和dubo；

第七，学习谦逊、感恩和简朴的生活；

第八，找机会亲近比丘，以研习大道；

第九，一生的生活都以四圣谛为基本；

第十，学习禅修已能消除苦恼忧虑。

须达多家里的仆人前来告诉舍利弗尊者，说须达多居士的病情恶化，见须达多正受着肉体的煎熬，舍利弗尊者便建议他观想佛、法、僧，以能减少苦楚；观想佛陀，彻悟的觉者；正法，智慧与慈悲之道；僧伽，生活在和合觉察之中的高洁团体。

舍利弗尊者对他说，须达多居士，再让我们观想以下的——我的眼睛，不是我；耳朵不是我；我的鼻、舌、身、意都不是我。

须达多依照舍利弗的指示去做，舍利弗又继续说，让我们继续观想——我能见的不是我，能听的不是我，能嗅的、尝的、触摸的，想的都不是我。

舍利弗又教须达多怎样观想六种意识——我所见的不是我、所听的不是我、所嗅到尝到触摸到想到的都不是我。

舍利弗又说土这样的元素不是我，水、火、空气、空间和意识等都不是我，我没有被任何一样元素抑制或缠缚着。生与死都不能碰我。 我笑，因为我从没有生，也永远不会死。生，不能使我存在，死也不能使我不存在 。须达多忽然哭了起来，阿难陀问道，你怎么了？你是否因为不能这样观想而觉得伤心？须达多回答，阿难陀尊者，我一点也不伤心，在观想上我绝对没有问题，我是因为太感动而落泪，我有幸侍奉佛陀和比丘超过三十年，但却从未听过像今天这样的高深教义。

波斯匿王向佛陀恭敬地canbai，佛陀搀他到椅子上坐下说道，陛下，我们是多年老友，为何你要如此理重？大王答道，世尊，我年纪大了，我有几件事想跟你说，不然便未必再有机会。佛陀关切地说，请你说出来吧。

世尊，我对你这位大觉者有十足的信心，我也对正法和僧伽同样有信心。我曾认识很多婆罗门和别教的行者，看他们修行十年二十年三十年甚至四十年，最终放弃了修行，重新堕入沉迷于欲乐的生活中。但在你的比丘之中，我就没有见过同样的情形。

世尊，我见过国王对抗国王，将军对抗将军，婆罗门与婆罗门斗争，妻子恶骂丈夫，儿女斥责父母、兄弟相争，朋友不和，但我却看到比丘们和睦相处，互相尊重，如水乳交融般快乐地生活，这是我从来没有在别处见过的。

世尊，我所到之处，都只见那些修道者满脸忧郁沧桑，但你的比丘们望上去则轻松，愉悦平和自在。世尊，我所见证的，都使我对你和你的教理很有信心。

世尊，我是出自武士阶级的国王，我有权将任何人xiayu或chusi，但我与群臣商议时，仍经常受到骚扰。而你的僧团就是有千个比丘聚在一起，也没有半点声响打断你的讲话，世尊，这实在难得。你并不需要用武力来迫使人们对你尊敬，这也是我对你充满信心的原因之一。

世尊，我又曾见过那些著名的学者，想以刁钻的问题难倒你，但他们听你的说法后，都被你感动的目瞪口呆，把所有原本要问的题目都忘记了，他们都只有对你赞叹。世尊，这又加强了我对你的信心。

我宫中有两个很好的马夫，他们虽受我俸禄，但他们对我的尊敬远比不上对你的。一次，我们一起出游，途中遇上大风雨。那夜，我们在一间很小的棕叶蓬下度宿，他们整夜都在谈论你的教化，到他们终于睡着时，他们的头部向着灵鹫山，而双脚却对着我！你没有给他们粮俸，但他们倒觉得你比我重要的多。这就使我对你所教的都更有信心。

世尊，你从前也是练武之人，我们彼此今年都是七十八岁，我想借着这个机会对你表达我对彼此这份深厚友谊的感恩，如你允许的话，我现在要请辞了。

目犍连尊者是佛陀最优秀的大弟子之一，但却因为坦言直说绝不妥协，在僧团外树立了很多敌人，遇害那天他与两个弟子一早外出，精舍外埋伏了杀手，杀手用木棍袭击他们三人，他们大声呼救，目犍连尊者的canjiao把整个森林都震撼了。精舍内的比丘走出来视察时，目犍连尊者已经返魂无术，而杀手已经逃去无踪了。舍利弗非常痛苦，将自己关在寮房之中。他与目犍连一向情同兄弟，形影不离。佛陀去看望舍利弗，对他说，阿难陀，人人都称赞你用功多闻，而且记忆力惊人，但你不要以为这样便足够，虽然照顾“如来”和僧团是很重要， 但你还有更重要的事情要做，剩下来的日子里你要精进修行，以能冲破生死。你要视生死如幻象，就如你揉目后所见到眼里的星斗一样。

佛陀来到森林聚集之处，他踏上法讲台，遥望僧众，微笑说道，比丘和比丘尼，如来将教你们防止僧团衰弱的七种方法，细听吧！

第一，要时常分成小组来研读正法；

第二，不论一起或分开时，都要时常保持团结互助的精神；

第三，尊重和守持僧团所订立的纪律；

第四，要尊敬和听从团中有德行的长者之教诲；

第五，要过清静简朴的生活，而不为贪欲所动摇；

第六，珍惜平和安静的生活；

第七，要常驻于专注正念之中，也能达到平和喜悦与解脱，因而可以在修行大道上互相扶持。

如果你们都按照这七种方法修习，正法便会得以发扬光大，而僧团也不会衰落，一切外来因素都不能使僧团破裂。唯一可以导致fenlie的就是僧团内部不和，当狮王在山林中死去时，百兽都不敢侵食其肉，唯独它自体内的蛆虫才会把全尸毁灭，为了保护正法，你们一定要依此七法而行，绝不要像尸体内的蛆虫一般把狮子从内部吞噬。佛陀又提醒僧尼们不要浪费时间于无聊的闲话、过分的睡眠、追逐名闻利养、贪求欲望、与败德劣品的人在一起以及自满于对教理的浅见。他提醒他们在修行道上必须注意七正觉因——专念、研法、精进、喜得法要、轻安自在、禅定和喜舍放下。他也再一次重复无常，无自性，不执著、不解脱和要降服贪欲的教义。

阿难陀尊者坐在佛陀身旁，轻声细语道，我与你一起多年从未见过你病的如此严重，我实在慌的整个人都麻木了，我做日常的事物变得糊里糊涂，头脑很不清醒，大家都以为你挨不住了，但我告诉自己佛陀世尊还没有给我们最后的启示，他不可能就这样进入涅槃，我是这样想着才不至过度悲伤。

佛陀说，阿难陀，你和僧团对我还有什么要求呢？我已经把全部正法都详细深入地给你们说教，你以为我还会有所保留吗？你真正要皈依的是教理，每个人都应该以教理作为自己的皈依，依照教理去生活吧，这样每个人都会成为自己的明灯。阿难陀，佛、法、僧其实都存在于每个人。觉悟的潜能就是佛，教理就是法，在修行上互相扶持的团体就是僧，没有任何人可以把你心内的佛、法、僧抢走。就是天崩地裂。我们每个人的自性三宝都不会破损，它们才是我们真正的皈依。当一个比丘投入专念去关照他自己的色身、感受、心和心生之物时，他就是自己的海岛，他已拥有最真正可皈依的出所。 没有其他人，包括伟大的导师，会比你自己的正念和三宝可以给你更安稳的皈依。

一天早上，舍利弗尊者的侍从找到阿难陀，向他汇报舍利弗尊者入灭的死讯，又将舍利弗的衣钵和骨灰交给了阿难陀。佛陀脉脉凝视着属于他最出色的弟子的衣钵和骨灰没有说话。阿难陀说，世尊，我听到舍利弗师兄的死讯时我全身都僵了，眼睛和脑袋一片模糊，我实在悲痛不已。佛陀望着阿难陀说，你师兄去世时有带走你的戒、定、慧和解脱吗？阿难陀低声道，世尊，这不是我伤心的原因。舍利弗师兄在世时，全然活在教理之中，他教导和鼓励我们。现在舍利弗和目犍连两位师兄都已不在，大家都感到很空虚。这怎叫我们不惆怅？佛陀说，阿难陀， 我曾多次告诉你，有生必有死，有聚合必定有分离，一切法都是无常的，我们不应该被它们所系，你一定要有超越有生死与起灭的世界。 舍利弗就像供应一棵大树滋养的一枝强茎，那枝茎依然存在于大树之中，大树就是这团修行觉悟之道的比丘。只要你张开眼睛看清楚，你便会见到舍利弗在你自己之内，‘如来’之内，众比丘之内，他所教过的人之内，以及他弘法时经过的每一条道路里。张开眼睛吧，阿难陀，到处都是舍利弗。不要以为他已经离开了我们，他现在就在这里，而且将会永远存在。那天中午，佛陀平静地公布了舍利弗尊者的死讯，他劝勉各比丘致力于效法舍利弗，发大愿心去救度众生，他说，比丘们，你们要皈依自己，以自己为你们的海岛，别再依赖其他人或物，这样你们才不会被悲哀苦恼的巨浪淹溺， 你们要皈依正法，以正法为你们的海岛。

释迦牟尼佛入灭是什么意思

意思是释迦摩尼佛的死亡。

入灭：入于灭度也。梵语涅盘，译为灭度。灭惑度生死海之义。谓证果之人死也。与“入涅槃”同义。指佛的死亡。谓灭除一切烦恼之火，入于解脱的境地。

佛教的创立者释迦牟尼（佛陀），是古代中印度迦毗罗卫国的释迦族人，他存在于西元前第一个千年的中期。此时商品贸易的繁荣促使了刹帝利阶层的崛起，构成阻碍的传统婆罗门教权威地位被削弱，思想界活跃着包括佛教在内的沙门思潮。

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