宝性论此中无所遣的简单介绍

都说佛陀批评本体论.那请问佛陀生前真的批评过本体论或者把涅盘当做本体的吗?经典是否有记载?

您的问题很好，但不是一两句话能说明白的。为了解除您的疑惑勉强答之。对于涅盘的具体含义可参看

《大般涅盘经》简介：

法身常住、一切众生悉有佛性、阐提能否成佛？

《大般涅盘经》，又称《大涅盘经》、《涅盘经》、《大经》。

北凉昙无谶（385-433）译。师中印度人，初习小乘教法，兼习五明，讲说精辩，应答善巧。后遇白头禅师，得树皮《大般涅盘经》，自感惭愧，改而专学大乘。后携《大般涅盘经》前分十卷、《菩萨戒经》、《菩萨戒本》等入罽宾，又至龟兹，然此二地多学小乘，遂东经鄯善，至敦煌。北凉玄始元年（412），河西王沮渠蒙逊迎师入姑臧，欲请译出经本，谶恐言舛于理，学语三年，方译写《大涅盘经》初分十卷。师以《涅盘经》品数不足，遂赴于阗，寻得经本中分，复还姑臧译之。后又遣使于阗，寻得后分续译。师谓此经梵本三万五千偈，今所出者，一万余偈。

本经是四大部之一，全经旨在说明法身常住、众生悉有佛性、阐提成佛等教义。

共分十三品：寿命品、金刚身品、名字功德品、如来性品、一切大众所问品、现病品、圣行品、梵行品、婴儿行品、光明遍照高贵德王菩萨品、师子吼菩萨品、迦叶菩萨品、憍陈如品。兹将本经旨要梗概分述如次：

一、【佛身常住】

佛身在本经中是指如来之身，或如来、如来藏、佛性，也就是指佛的法身。

世间一切有为法是无常的，所谓生者必灭，合会必离，盛必有衰，众苦流转，无有休息，常为诸苦所侵。因此，佛陀于拘尸那入涅盘之际，众生心大忧愁，同时举声悲啼号哭，咸谓世间空虚，众生福尽，从今以后，无有救护，无所宗仰。纯陀因此怀疑，何以世尊已证大果，不能久住于世；乃至迦叶亦怀疑佛陀寿命何以同于世间，如此短促。事实上，佛陀的示寂，是在说明佛陀的涅盘境界并非如油尽灯灭，或薪尽火息，一切无存。如《寿命品》，佛陀告诉纯陀：“如来已于无量无边阿僧只劫无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。”佛陀为迦叶说如来长寿，于诸寿中，最上最胜；所得常法，于诸常中，最为第一。如来是常住法，不变易法，如来此身是变化身，非杂食身，为度众生，是故现舍，入于涅盘。《金刚身品》说，如来身是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。又如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹。

涅盘有诸多异名，如：无生、无出、无作、无为、归依、窟宅、解脱、光明、灯明、彼岸、无畏、无退、安处、寂静、无相、无二、一行、清凉、无暗、无碍、无诤、无浊、广大、甘露、吉祥。涅盘实义，是谓法身、般若、解脱等三德。譬如伊字是由三点组成，不一不异，非前非后。如《寿命品》说：“我今当令一切众生及以我子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中，入于涅盘。何等名为秘密之藏？犹如伊字三点，若并则不成伊，纵亦不成，如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅盘，如来之身亦非涅盘，摩诃般若亦非涅盘，三法各异亦非涅盘。我今安住如是三法，为众生故，名入涅盘，如世伊字。”这是以伊字三点说明涅盘的法身、般若、解脱三德具有相即不离的关系。

又常乐我净名为涅盘。《寿命品》说：“我者是佛义，常者是法身义，乐者是涅盘义，净者是法义。”“无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅盘；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。”又《高贵德王菩萨品》说：“常乐我净在何处耶？所谓涅盘。”“常乐我净乃得名为大涅盘。”“身不坏故，名为大乐，身若可坏，则不名乐。如来之身，金刚无坏，非烦恼身，无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅盘。”

综观本经，无非处处在阐明佛身是常住不灭，是永恒存在，是常乐我净，是大涅盘。

二、【一切众生悉有佛性】

本经的另一个重点是在阐扬一切众生悉有佛性。卷七的《如来性品》说：“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义，如是我义从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”又说：“一切众生皆有佛性，以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提。”“一切众生虽有佛性，要因持戒，然后乃见。”“一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见，是故应当勤修方便，断坏烦恼。”

三、【既然一切众生悉有佛性，阐提能否成佛】

既然一切众生悉有佛性，阐提能否成佛？据《梁高僧传》卷七载，昔时，竺道生见法显所译六卷《泥洹经》后，立“阐提成佛”之说，而遭学者非议，直至昙无谶译出本经后，此种说法才渐渐被接受。

“一阐提”，《如来性品》说无信之人，名一阐提。又以焦种、无目、难治之病、生盲、非法器、不可治、聋人等，比喻一阐提。卷十九《梵行品》说：“一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫，如是之人，名一阐提。” 本经卷九《如来性品》复说：“佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死，不能知见。”“彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧，以是业缘，不能生于菩提妙因，流转生死无有穷已。”可见一阐提若能祛除烦恼缠缚，仍是可以见性成佛的。又如来善知一阐提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法。今虽无益，作后世因。因此，如来世尊大慈悲，见一阐提者，仍为施法药。于是在卷二十一、二十二《高贵德王菩萨品》说：“一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提。”“三宝佛性无差别相，犯四重罪，谤方等经，作五逆罪及一阐提，悉有佛性。”

总之，本经是主张众生悉有佛性，一阐提亦能成佛。而其基本思想是在于认为佛性常住而一切悉有，从而主张一阐提亦具有佛性，纵然是断善根，其佛性仍常住不变，最后亦能成佛。

如果您想彻底弄清这个问题可以阅读：

所有经论中对二谛是如何安立的？请举例说明，如何以二谛衡量诸法之空性与光明？

所有经论中安立二谛的方法有两种，其一是从观察实相胜义量的角度，将空性立为胜义、显现立谓世俗，这种安立方法非常重要。它将空性安立为胜义谛、分别念前显现的法安立为世俗谛。

学习《定解宝灯论》时讲过：一切万法的本体，从名言角度来讲应该有两种，一个是空性的部分，一个是光明的部分。

其中，对空性部分用哪一种量来抉择呢？应该用胜义量进行抉择。

胜义量是什么呢？就是释迦牟尼佛般若经或者《中观六论》所讲的，中观应成派的不共四大因和共同五大因。以金刚屑因为主的各种因进行抉择时，没有必要分析显现和分别念部分，一切万法连芝麻许也不存在。因为般若经所宣讲的空性方面的正理，对其进行抉择的量，就叫做胜义量；空性就是依靠胜义量抉择的结果。

然而，一切万法的本性不仅仅是空性的部分，还应该有光明的部分。比如如来藏的本体是空性的，自性是光明的。

那么，自性光明的部分依靠哪一种量来抉择呢？从佛经来讲，释迦牟尼佛轮的《如来藏经》；从论典来讲，《宝性论》和《赞法界论》等等，依靠这些经典和论典进行抉择。

心的本性应该是光明的。对于这种光明，依靠净见量可以进行抉择，这时，境和有境完全达到统一叫做胜义量，境和有境未达到统一就叫做世俗量。这是对二谛进行安立的第二种方法

《宝性论》中提到：胜义谛是依靠信心而了知的。

所谓的胜义谛依靠信心而了知，胜义谛应该指如来藏，而如来藏的本体是现空双运的，这一点通过净见量可以了知。

量有两种，一个是观现世量，一个是净见量。凡夫的现量、比量，眼耳鼻舌身的这些见闻觉知，就叫做观现世量。

佛陀的智慧是最究竟的净见量，依靠它可以了知一切万法的光明部分。

从胜义实相的角度来讲，空性是胜义谛，显现是世俗谛。《入中论释---善解密意疏》中引用《等持王经》的教证说：所有空性方面的法，全部是胜义谛；所有显现方面的法，全部是世俗谛。通过这种方式作了安立。

下面讲第二种安立方法。

其二是从分析现相名言量的角度，将实相与现相完全一致、真实不虚的对境与有境安立为胜义，其反方面立为世俗。后一种安立方法的胜义，本体也是空性的。

凡夫众生所见到的是现相，佛陀见到的是实相。佛陀所见到的实相和现相是完全一致的，此时的境和有境就叫胜义谛；凡夫众生所见到的实相和现相不相同，此时的境和有境叫做世俗谛。比如，一个人看见海螺是白色的，由于海螺的实相就是白色的，见白色的有境与所见白色的境完全一致，因此叫做胜义谛；有眼翳者见到的海螺是黄色的，其现相和实相并不相同，因此叫做世俗谛。这主要是从名言角度安立的。

有人如果提出这样的问题：佛陀的智慧、佛陀的相好，到底是胜义谛还是世俗谛呢？

对此，我们可以这样回答：你是从胜义为主的空性角度来讲，还是从名言为主的现相角度来讲？

如果是从胜义空性角度而言，释迦牟尼佛的身相等应该属于世俗谛。

对方又提出问题：如果佛陀的身相是世俗谛，那已经是虚假的了，这有很大的过失。

没有任何过失。从名言现相实相统一的角度来讲，它是胜义谛，根本不会成为世俗谛，虚假的过失也是没有的。

对方又提出：既然是胜义谛，会不会有根本破不了的过失呢？

不会出现这种过失。以中观理进行观察时，佛陀的身相、智慧也是空性的，根本不可能成为一种堪忍法。

为什么说世俗涵盖所有清净和不清净的法？

从分析现相的名言量角度，实相现相统一叫做胜义谛，实相现相不统一叫做世俗谛。但这种安立方法所承许的胜义谛，其本体实际也是空性的。

正如前文所说，如来藏的本体是空性的，麦彭仁波切在《澄清宝珠论》以及很多辩论书中都说：如果如来藏的本体不空，则与外道的常我无有任何差别。有关内道所承许的如来藏与外道常我之间的差别，《入中论自释》里引用教证作了说明 ，在《破除邪说论》 当中也引用过。

此处按照前一种安立方法，也就是将世俗的含义安立为真实与非真实二者中非真实的方法，

前一种安立方法，将显现称为世俗谛，空性叫做胜义谛。按照这一安立方法来讲，一切万法可以包括在真实和非真实二者之中。世俗是指非真实的，也就是所谓的显现。从般若经论这一角度来衡量时，释迦牟尼佛的色身是不是世俗谛呢？可以说为世俗谛。佛的智慧是不是世俗谛呢？也可以说为世俗谛。

既然属于世俗谛，那释迦牟尼佛是不是也成了假的、虚妄的？这种说法是不是不太合理呢？

站在胜义空性的角度来讲，一切清净和不清净的显现都属于世俗谛。但也不要认为：世俗谛就是特别不好的法，一定要舍弃的一种法。这也不一定的。万法的光明部分是世俗谛，这是不需要舍弃的；释迦牟尼佛的色身庄严和相好圆满也属于世俗谛，这也没必要舍弃。

因此，所谓的世俗，虽然属于真实和非真实二者中的后一者，但也不一定要完全舍弃。下面主要讲这一问题。

所谓真实的意思是说事物的本相——自性不成立的空性。

从空性为胜义谛、显现为世俗谛这一角度来讲， 什么叫做真实义呢？所谓的真实义就是指一切万法的本体是空性的。《大幻化网》中也说：糖的本性是甜的，诸法的本性是空性的。所以，一切诸法真正的本体应该是空性的，这就是它的真实性。

那么，非真实性到底是什么呢？在这里非真实是指世俗谛。但不要认为：所谓的世俗谛是非常不好的、需要舍弃的一种法。世俗也有世俗的好处。

因此，必须明白：所谓的世俗仅仅是指生等现相在诸凡夫前似乎成了隐蔽、遮障空性的法，

现在生灭的各种各样万事万物的形象，在未断除烦恼障和所知障的凡夫人面前，其本体空性似乎已经被隐蔽着、遮障着。比如柱子，圣者见到的柱子是远离一切戏论的光明和空性无二无别的显现；而凡夫人见到的柱子，是一种产生的法、实有的法，柱子真正的光明和空性的本体已经被完全遮障了。

而不要误解为在何时何地都是欺惑、虚妄的，也不要误认为它恒常遮障空性，

《定解宝灯论》当中讲“二谛何者为主要”时，有人说世俗谛很重要，有人说胜义谛很重要。麦彭仁波切对此总结说：胜义谛和世俗谛是不能分开的。为什么呢？如果认为世俗中显现的能取所取是非常不好的法，除显现以外，还有一个特别好的空性——像天女一般的胜义谛隐藏在背后，这是根本不可能的事情。

为什么说世俗的显现不是所破？

凡夫众生由于实执的串习，将柱子执著为实有的法，但这是我们心识的缺点，并不是柱子的缺点。柱子的显现，在圣者的眼中，它是增上光明的因；对凡夫人来说，则是增上贪嗔痴的因。所以，显现这一点并不是要破的，对于显现的实有执著才是一定要破的。

所谓的显现并不会束缚你，最可怕的是什么呢？因为愚痴而对显现产生的执著才是最可怕的。帝洛巴尊者教诫弟子那若巴：“显现未缚贪执缚，断除贪著那若巴。”就是说，显现不会束缚你，只有实执才会束缚你，因此，弟子那若巴你一定要舍弃实执。 对众生来讲，实有的执著是非常可怕的，而世俗中的显现并不是所应遮破的，在圣者面前，各种如梦如幻的显现全部存在。

但是，所谓的显现也是不尽相同。中观应成派通过中观推理所得出来的显现，应该是远离一切戏论的见解所引发的。在麦彭仁波切的有些教言中说：如梦如幻也有很多不同的境界。比如，小乘所说的如梦如幻，是断除人无我的单空所得出的如梦如幻；而中观应成派通过不共的应成因，将万法抉择为远离一切戏论的大空性，与此空性双运的显现，也叫做如梦如幻。因此，从单空角度说的如梦如幻，与远离一切戏论角度说的如梦如幻，表面词句一模一样，但在圣者的后得中，所显现的境界并不相同。

“一切万法中再无有比此更重要的所知”是指什么？对此，凭自己对中观的认识加以说明。

麦彭仁波切也说：舍弃显现以外没有空性，舍弃空性以外无有光明显现，这二者不能舍弃一者取受另一者。而且，也不能将此二者看成像黑绳和白绳搓在一起一样。实际上，显现与空性二者，其本体是一味的、无二无别的。何时通达这一点，可以说，在所有知识中已经获得最无上的知识了。

希望能提升您学佛的信心和意乐！愿您深入经藏智慧如海！谢谢您让我查了很多资料！

西游记第十二回赏析

西游记第十二回 玄奘秉诚建大会 观音显象化金蝉，写唐太宗相信佛法，召集天下高僧举行佛学研讨会，而佛祖正好令观世音菩萨到长安来察访到西天取经的有真实德行者。玄奘禅师正是他们既定的人选：

却说南海普陀山观世音菩萨，自领了如来佛旨，在长安城访察取经的善人，日久未逢真实有德行者。忽闻得太宗宣扬善果，选举高僧，开建大会，又见得法师坛主，乃是江流儿和尚，正是极乐中降来的佛子，又是他原引送投胎的长老，菩萨十分欢喜。就将佛赐的宝贝，捧上长街，与木叉货卖。

你道他是何宝贝？有一件锦蝠异宝袈裟、九环锡杖，还有那金紧禁三个箍儿，密密藏收，以俟后用。只将袈裟、锡杖出卖。长安城里，有那选不中的愚僧，倒有几贯村钞。见菩萨变化个疥癞形容，身穿破衲，赤脚光头，将袈裟捧定，艳艳生光，他上前问道：“那癞和尚，你的袈裟要卖多少价钱？”

菩萨道：“袈裟价值五千两，锡杖价值二千两。”那愚僧笑道：“这两个癞和尚是疯子，是傻子！这两件粗物，就卖得七千两银子？只是除非穿上身长生不老，就得成佛作祖，也值不得这许多！拿了去，卖不成！”那菩萨更不争吵，与木叉往前又走。行勾多时，来到东华门前，正撞着宰相萧星散朝而回，众头踏喝开街道。

那菩萨公然不避，当街上拿着袈裟，径迎着宰相。宰相勒马观看，见袈裟艳艳生光，着手下人问那卖袈裟的要价几何。菩萨道：“袈裟要五千两，锡杖要二千两。”萧星道：“有何好处，值这般高价？”菩萨道：“袈裟有好处，有不好处；有要钱处，有不要钱处。”萧星道：“何为好？何为不好？”

菩萨道：“着了我袈裟，不入沉沦，不堕地狱，不遭恶毒之难，不遇虎狼之穴，便是好处；若贪淫乐祸的愚僧，不斋不戒的和尚，毁经谤佛的凡夫，难见我袈裟之面，这便是不好处。”又问道：“何为要钱，不要钱？”

菩萨道：“不遵佛法，不敬三宝，强买袈裟、锡杖，定要卖他七千两，这便是要钱；若敬重三宝，见善随喜，皈依我佛，承受得起，我将袈裟、锡杖，情愿送他，与我结个善缘，这便是不要钱。”

萧星闻言，倍添春色，知他是个好人，即便下马，与菩萨以礼相见，口称：“大法长老，恕我萧星之罪。我大唐皇帝十分好善，满朝的文武，无不奉行。即今起建水陆大会，这袈裟正好与大都阐陈玄奘法师穿用。我和你入朝见驾去来。”

上文所写菩萨变化为光头赤脚的癞头僧人形象，一般无知的只是看表象的僧人哪里能识别！菩萨的袈裟与锡杖都是佛祖所赐的神奇之物，必须送给德行高尚、诚心向佛、意志坚定的僧人，这个人选非玄奘而何！

所要七千两银子只是一种识别是否真心向佛诚意传道的方法，佛祖与菩萨的目的是普度众生，所以，若是遇到真心向善的传道者，则可分文不收，以袈裟与锡杖奉送也。菩萨听玄奘宣传佛经，发现玄奘所传乃是小乘教法，不是大乘佛法，便高声批评玄奘法师，这就是去西天取经的缘起：

那法师在台上，念一会《受生度亡经》，谈一会《安邦天宝篆》，又宣一会《劝修功卷》。这菩萨近前来，拍着宝台厉声高叫道：“那和尚，你只会谈小乘教法，可会谈大乘么？”玄奘闻言，心中大喜，翻身跳下台来，对菩萨起手道：“老师父，弟子失瞻，多罪。见前的盖众僧人，都讲的是小乘教法，却不知大乘教法如何。”

菩萨道：“你这小乘教法，度不得亡者超升，只可浑俗和光而已。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度难人脱苦，能修无量寿身，能作无来无去。”

玄奘法师听菩萨之言，立即领悟向往，而唐太宗在菩萨显现佛法的感召下，也正想派高僧去西天取经：

太宗见了颂子，即命众僧：“且收胜会，待我差人取得大乘经来，再秉丹诚，重修善果。”众官无不遵依。当时在寺中问曰：“谁肯领朕旨意，上西天拜佛求经？”问不了，旁边闪过法师，帝前施礼道：“贫僧不才，愿效犬马之劳，与陛下求取真经，祈保我王江山永固。”

唐王大喜，上前将御手扶起道：“法师果能尽此忠贤，不怕程途遥远，跋涉山川，朕情愿与你拜为兄弟。”玄奘顿首谢恩。唐王果是十分贤德，就去那寺里佛前，与玄奘拜了四拜，口称“御弟圣僧”。

玄奘感谢不尽道：“陛下，贫僧有何德何能，敢蒙天恩眷顾如此？我这一去，定要捐躯努力，直至西天。如不到西天，不得真经，即死也不敢回国，永堕沉沦地狱。”随在佛前拈香，以此为誓。唐王甚喜，即命回銮，待选良利日辰，发牒出行，遂此驾回各散。

上文所写唐太宗与玄奘法师结拜为兄弟，亲自派遣法师去西天取经云云，并非历史事实，但西游记之描写如此，小说是文学作品，允许艺术虚构。

玄奘去西天取经的意志坚强无比，从上文可见，而取经的目的则是普度众生，保护大唐江山世世代代，繁荣昌盛，因为众生觉悟，和谐共处，幸福快乐，则唐王朝即能传承万代，长治久安。

扩展资料

观音带着徒弟木叉现身了，他们化作两个疥癫和尚，在街上卖袈裟和锡杖。他们被刚退朝的萧瑀碰上，萧瑀见他们手拿袈裟，就带他们去见唐太宗。唐太宗见了大喜，他正需要这些。水陆大会开始了，玄奘在大会上说“小乘教法”，但不会说“大乘”。

两个和尚中有一个是观音，他化作金蝉子。给了唐僧袈裟和锡杖。水陆大会结束了。玄奘也应该去取经了。

写得对仗的句子有：条条仙气盈空，朵朵祥光捧圣。条条仙气盈空，照彻了天关。朵朵祥光捧圣，影遍了世界。幢幡飘舞，宝盖飞辉。幢幡飘舞，凝空道道彩霞摇。宝盖飞辉，映日翩翩红电彻……

内容拓展：

1、《西游记》为明代小说家吴承恩所著。取材于《大唐西域记》和民间传说、元杂剧。宋代《大唐三藏取经诗话》(本名《大唐三藏取经记》)是西游记故事见于说话文字的最早雏形，其中，唐僧就是以玄奘法师为原型的。

2、作为中国古代第一部浪漫主义长篇神魔小说，该书深刻地描绘了当时的社会现实，是魔幻现实主义的开创作品。

先写了孙悟空出世，然后遇见了唐僧、猪八戒和沙和尚三人，但还是主要描写了孙悟空、猪八戒、沙和尚三人保护唐僧西行取经，唐僧从投胎到取经受了九九八十一难，一路降妖伏魔，九九归一，终于到达西天见到如来佛祖，最终五圣成真。

3、自《西游记》问世以来在民间广为流传，各式各样的版本层出不穷，明代刊本有六种，清代刊本、抄本也有七种，典籍所记已佚版本十三种。

鸦片战争以后，中国古典文学作品大量被译为西文，西渐欧美，已有英、法、德、意、西、手语、世(世界语)、俄、捷、罗、波、日、朝、越等文种。并发表了不少研究论文和专著，对这部小说作出了极高的评价，被尊为中国古典四大名著之一。

大手印的语言分类

大手印之教授导引，大略可分为三种︰

(1)实住大手印︰实住，即住于实相之义，此大印属显教。《恒河大手印直讲》云︰‘于具普通根性者，令由菩提道次第渐次趋入大手印，此谓由中论等学而渐入者，谓之实住大手印。’此须从闻思门入，藉教悟宗，明心性理，解实相义，由上师抉择指示，示以修持口诀，依诀观心，悟解心性，入一行三昧或光明定。如《宗教流派镜史》所云︰‘显教之大手印，是就心体之上，专一而住，修无分别，令成住分。如是成就安住所缘之心，明明了了，即应寻觅此心为在身内？或在身外？遍处寻觅，心之体相了不可得，尔时决定此心无实。用此无实，在已成特殊之心体上，专一而住，即许此为修遮非空性之法。’这种实住大手印，即是显教经论中以系缘法界为门的一行三昧、真如三昧，不过大手印之指示心性与教授修定，特重上师口耳之传。当年米拉日巴、岗波巴师徒，对来求法的多数普通根性者，则传与实住大手印，闻法修持者多能获得证悟。

(2)空乐大手印︰或云秘密大手印，属密法中的无上瑜伽，为较胜根性者所修持。此须受灌顶，修四加行，得闻思正见，然后以正见为导，依仪轨修本尊法，行三密相应之诵咒，从生起次第入圆满次第，由宝瓶气、拙火定、金刚诵等法修气脉明点，于气入住融于中脉，或从‘俱生喜’生时所现空乐不二的觉受上观察体证自性光明。噶举派多修金刚亥母、喜金刚法，米拉日巴、岗波巴师徒当年皆在得正见后，修金刚亥母法，入拙火定，证大手印悉地。晚近噶举门下学人，多从此门入道，岗波巴大师称此为大手印之特殊道。此实属大手印与密咒的结合。

(3)光明大手印︰此为最上顿门、顶尖密法，唯有上根利器才能修持，依上师加持而顿证自性明体，以心传心，不立文字。诸师多说唯此方是印度真正之大手印。《恒河大手印直讲》云︰‘最上之大手印，则并亦无须乎灌顶等修，但当恭敬礼拜、承事亲近于其上师，或仅观于上师微妙身相，即能立得证悟，如此由于无上恭敬信顺之心力，以依止于上师，更不假外物言诠，而能究竟了悟，以证取之大手印，方是大手印之最胜义心传也。’

三种大手印，就入门方便而言，虽有顿渐显密之别，就证悟自性光明而言，实际无二。

三种大手印，皆分见、修、行三要，或加‘果’为四阶次。《恒河大手印》（谛洛巴口传）提示见修行果之要云︰‘若离执计是见王，若无散乱是修王，若无作求是行王，若无所住即证果。’

[大手印之见]　大手印与显密大小诸乘诸宗教法一样，首重正见，以得大手印见为入门第一着，以正见总摄修行果，与南禅之只贵见地、不贵行履颇相一致。噶举派分诸派见地为唯识见、中观见、大手印见等，以前二为不了义，其所谓了义的大手印见，亦名‘俱生智见’、‘法身见’，直指自性，谓众生心性本来无生，离一切边执，内心外境一切诸法，皆在此心地本体上显现，能显所显，法尔无生，具足三身五智，不须别修断舍，本来解脱，本来成佛。萨啰诃颂云︰‘故凡所显即法身，一切众生即佛陀。’《椎击三要诀胜法解》云︰‘夫彼一真法界，离绝戏论之法尔如来藏心，无垠广大界中，无量显现染净诸法，彼诸一切，皆亦圆满具足法尔之平等性义。如是而了知，是即见宗之最殊胜者也。’这与禅门‘即心即佛’、‘触类是道’的见地，可谓一致。就哲学观而言，大手印见属如来藏缘起或真心现起论，超越中观见，岗波巴即以如来藏系论典《究竟一乘宝性论》为大手印所依的主要印度论典。

所谓本净离垢的自性明体，具俱生智、自然智，此心体为成佛之本、修持之要，摄根、道、果，包见、修、行，名为大手印。西藏瑜伽成就者羊滚巴（1213～1258）云︰‘大手印者，师无可示，徒无可悟，觉受无可污染，定见无可杂乱，见修行无可分，根道果无可裂，如是于此显有轮寂一切诸法，勿作任何遣立、束缚、解脱、对治、矫整，就自识而得自解脱，此之谓大手印。’（《了义海大手印》）

大手印见，建立于大乘唯识、中观见的基础上，其说万法唯心、心亦无心、心性离一切边执戏论而本寂本净，与显教无二。如噶玛噶举派黑帽系第三世大宝法王攘俊多杰（1284～1339）所撰《大手印愿文》云︰‘一切诸法为心所变现，心本无心，心之体性空，空而无灭无所不显现，愿善观察于体得定见。’又云︰‘一切非有诸佛亦不有，一切非无轮涅众根因，非违非顺双运中观道，愿证离边心体之法性。’而其终极旨趣，仍在直指心性之真空妙有，与汉传圆教诸宗的见地同趋一轨。藏传诸派多认为大手印不共于‘因乘’（显教大乘）的见地是︰‘因乘舍位以为其道，起对治智而断于惑，遍于轮圆法界空理久时调习而欲克证也。果乘（密乘）转位以为其道，起俱生智，即以三毒烦恼为道。’（《大乘要道密集》〈新译大手印不共义配教要门〉）印藏密乘学者所说因乘、般若乘，系指印度中观、唯识两系大乘渐道而言，实不能涵括汉地圆教诸宗。了心性本净、烦恼本空，起俱生智，以三毒烦恼为道、顿转烦恼为菩提，正是汉地圆教诸宗尤其南禅的根本见地。而此深义，具见于显教大乘经论中。

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

大唐三藏法师玄奘 奉诏译

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时，舍利子白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相？”

于是佛告舍利子言：“是诸菩萨摩诃萨众尚不得法，何况非法？尚不得道，何况非道？于净尸罗尚无所得亦无所执，何况犯戒？是诸菩萨不堕三界，亦复不堕诸趣死生，不著身命，何况外境？于生死流已作边际，已度大海，已超大难。

“又，舍利子，是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相，知一切境皆无境性。由此因缘，是诸善士于一切境皆无住著。如师子王不著众境，是诸善士于诸境界无染、无杂，超一切境。如大商主无能障碍，是诸善士依如是法行诸境相无所执著。

“又，舍利子，我都不见此大众中有一菩萨，于如是法不深信解，于如是法疑惑、犹豫。又，舍利子，今此众中一切菩萨于如是法疑惑、犹豫皆已永断。此诸善士于如是法自无犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑。是诸善士由此因缘，于一切法皆不犹豫，能为有情决定宣说一切法性都无所有。

“复次，舍利子，于当来世若有得闻如是法者，于一切法亦得断除疑惑、犹豫，亦能永断一切有情所有疑惑，谓为宣说如我今者所说法要。

“又，舍利子，我终不说薄少善根诸有情类，能于此法深生信解。薄少善根诸有情类，非于此法有所容受，如是法财非彼能用。又，舍利子，薄少善根诸有情类，于如是法尚不闻名，况能受持、思惟修习？若有得闻如是法者，我定记彼当得佛法，彼当来世于诸佛法能师子吼，如我今者于大众中作师子吼、无所畏吼、大丈夫吼、自然智吼。

“又，舍利子，若有得闻如是所说甚深法要，下至能起一信乐心不生诽谤，我亦记彼当得无上正等菩提。何以故？舍利子，若诸有情闻甚深法欢喜信受，极难得故。又，舍利子，若诸有情闻甚深法深生信乐，能发无上正等觉心，是诸有情复甚难得，我说成就广大善根，具大资粮著大甲胄，疾证无上正等菩提。若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多，欢喜信乐数数听受，彼所获福无量无边，况能受持、转为他说！设未、已入正性离生，若于二乘不决定者，我皆记彼当得无上正等菩提，利乐有情，穷未来际常无断尽。

“复次，舍利子，若诸有情成下劣法，我不见彼于广大法有容受义。广大法者，谓佛菩提。又，舍利子，诸有情类多有成就下劣法者，所有信解亦皆下劣，不能种植广大善根，彼于如是甚深广大无染正法不能信受。

“又，舍利子，若诸有情成广大法，所有信解亦皆广大，发趣大乘，善办事业，善著甲胄，善能思择甚深义理，善行大道无险正直，远离稠林其相平等，无诸荆棘、瓦砾、坑坎，清净无秽、不邪不曲，利益世间、安乐世间、哀愍世间，与诸天、人作广大义利益安乐，与诸有情作大明照坚固梯隥，具大慈悲哀愍一切，于诸有情欲作利益、欲与安乐、欲令安隐，普施有情诸安乐具，如是有情即是菩萨。是摩诃萨善能受用大法财宝，是摩诃萨善能寻求大法财宝，最胜财宝属彼非余。所以者何？若有情类不近善友、未种善根，薄福德故下劣信解，彼于如是广大、甚深、无染正法不能信受。我依如是诸有情类有差别故，密意说言：诸有情界种种差别，随类胜劣各相爱乐。下劣信解诸有情类，还乐下劣信解有情；广大信解诸有情类，还乐广大信解有情。”

尔时，舍利子白佛言：“世尊，如是般若波罗蜜多，以何等法为所行境？”

于是佛告舍利子言：“如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。譬如风界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。如虚空界，行无边境；如是般若波罗蜜多，以无边法为所行境。又如风界，以太虚空为所行境；如是般若波罗蜜多，以诸法空为所行境。

“又，舍利子，如虚空界及如风界，俱无处所而可见者，亦复不为生起法相而现在前；如是般若波罗蜜多，于法都无可显示者，亦复不为生起法相而现在前。

“又，舍利子，如虚空界及如风界俱不可执，非圆成实亦无色相而可算数；如是般若波罗蜜多都不可执，非圆成实、非色等相算数可知。

“又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实而可示现；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实而可示现。”

时，舍利子复白佛言：“如是般若波罗蜜多以何为相？”

于是佛告舍利子言：“如是般若波罗蜜多都无有相。又，舍利子，如虚空界及如风界，无有少法是圆成实可示其相；如是般若波罗蜜多，无有少法是圆成实可示其相。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多远离众相，无有少相而可得者。

“又，舍利子，如虚空界无碍著处，如是般若波罗蜜多无碍著处，由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相。

“又，舍利子，非无著法有相可得，然随世间名言理趣作如是说：甚深般若波罗蜜多无著为相。

“又，舍利子，虽说般若波罗蜜多无著为相，而此般若波罗蜜多无相可得故，不可说无著为相，以无著法无相状故。

“又，舍利子，言无著者，谓著遍知、著不可得、著如实性。遍知一切颠倒执著故名无著，非诸著中有著可得，由斯故说著如实性、著不可得。

“又，舍利子，言无著者，即是般若波罗蜜多，此即说为无著相智。

“又，舍利子，诸法皆以无著为相，以诸法相不可得故名无著相。无有少法为起相故而现在前，以于此中无相可得故名无相，以无相故说名无著。若一切法有少相者，应于此中有著可得，以一切法众相都无，是故此中无著可得，故说诸法无著为相。虽作是说而不如说，以无著相不可说故。所以者何？以无著相无所有故、性远离故、不可得故。

“又，舍利子，法无著相不可示现、无能显了，然为有情方便示现，此无著相故不应执。

“又，舍利子，诸杂染相即是无相，非杂染法为起相故而现在前。

“又，舍利子，诸杂染法颠倒现前，诸颠倒者皆是无相，诸无相者皆不可说，故有相法即是无相。

“又，舍利子，诸清净法亦无有相。所以者何？诸杂染法尚无有相，况清净法而可有相？

“又，舍利子，若能遍知诸杂染法如实性者，彼诸杂染皆不可得，然诸有情由颠倒故起诸杂染。诸颠倒者皆非真实，若非真实，则无实体亦无实相，若能如是如实遍知即名清净。诸杂染相尚不可得，况清净相而有可得？是故杂染、清净二法，俱非有相、非圆成实。

“又，舍利子，诸法无相、非圆成实说名无著，故说诸法无著为相。以一切法无著相故说名无著，愚夫异生著无著相。

“又，舍利子，如是名为说一切法无著为相。此无著相当知即是智所行处，亦是般若波罗蜜多所行之处。此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多，故说般若波罗蜜多行无边境，诸无著性当知说名行无边境。

“又，舍利子，所行处者，当知此显非所行处，甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示。

“又，舍利子，所行境者，当知显示非所行境，以一切法如实之性，如所有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切法无境性故。若能如是遍知诸法，是则名为行一切境，虽作是说而不如说。若能如是遍知诸法都无所著，名无著相。由斯理趣，故说般若波罗蜜多无著为相。

“复次，舍利子，如是所说如来智境甚深法要，若欲宣说、分别、开示，助伴甚少。此中助伴，唯有见谛趣大菩提诸声闻等，及已不退转菩萨摩诃萨，并见具足补特伽罗，于无上乘不复退者。彼见具足补特伽罗，亦于如是甚深法要，能正修行远离疑惑，身证菩萨已得净忍，于斯法要定无疑惑。

“又，舍利子，愚夫异生，如是妙法非彼行地。

“又，舍利子，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得，终不堕于下劣信解诸有情手。若诸有情曾事多佛，成就最胜清净善根，信解广大，如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。当知如是诸有情类，已植无量广大善根，成就调柔清净意乐，已于过去无量佛所，植菩提种，发弘誓愿，行菩萨行，乘佛所乘，亲近如来、应、正等觉，于甚深法如理请问，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，或已证得无生法忍，或近当证无生法忍，故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手。当知如是诸有情类，疾证无上正等菩提，除悲愿力不求速证。当知如是诸有情类，于诸佛所已得受记，或复不久当得受记。当知如是诸有情类，设未得佛现前受记，如已得佛现前记者。

“又，舍利子，若诸有情善根未熟，薄福德故，尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字，况得手执读诵受持、书写、供养、为他广说？彼能如是，无有是处。若诸有情善根已熟，宿愿力故，得遇此经听闻、受持、书写、读诵、恭敬、供养、为他广说。

“又，舍利子，若诸有情善根增盛意乐调善，如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手。我记说：彼诸善男子、善女人等，或菩萨乘或声闻乘，由得此法深心爱乐，先虽懈怠，多乐睡眠，起不正知，不住正念，或心散乱，或耽饮食，或爱珍财，或好粗语，或喜暴恶，或怀傲慢，或根暗钝无所了知；彼由如是善根力故，前所说过一切皆转。由得如是甚深法要，设是声闻转成菩萨，于甚深法倍生爱乐，于诸境界能不放逸，于诸善法爱乐修行，勇猛正勤离诸懈怠，一心摄念守护诸根，不出粗言不行暴恶，恒修恭敬乐习多闻，精进炽然无所贪染，善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德，当勤修学甚深法要。

“复次，舍利子，若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要获殊胜果，谓闻如是甚深法要，决定不复行诸放逸，于诸恶法不生保信，善欲精进俱无退减，于所修行不生慢缓，于外邪法不乐思求，于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边，皆由得闻此深法要。

“又，舍利子，甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精进修行，如实了知远离众恶，自他俱利乃名为果。又闻法者，谓于法要如实了知精勤修学，非于正法起异解行。若于正法起异解行，当知彼类不名闻法。

“又，舍利子，汝等皆应于所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行，当知彼类于佛正法定无顺忍。

“又，舍利子，于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者，谓于正法无倒简择发起正行。

“又，舍利子，顺忍具足补特伽罗安住正行，当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中，疾能证得正法胜果。

“又，舍利子，诸有情类不应保信微少善根，谓彼即能脱诸恶趣，勤行精进亦不可保，乃至于法未具正见，于诸恶趣犹有堕落。

“又，舍利子，若于正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业，不复懈怠起顺退分，于下劣位不恐退堕，于所修行心不慢缓。何以故？舍利子，彼于杂染清净分中能正遍知，得如实见达一切法，颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣，已得正见具足顺忍，聪敏调柔住清净戒，律仪正行、轨则所行，由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼，何况诸人！天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕，不令恶缘损坏身命及所修行，何况诸人！故应勤修正法顺忍，若得顺忍，天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍。”

时，舍利子告善现言：“云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、应、正等觉现前为证，今此大众于深般若波罗蜜多是真法器，意乐清净愿闻深法。”

善现答言：“唯！舍利子，我于诸法都无所见，是故我今默无所说。

“又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众，不见能说，不见所说，亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？设我欲说，谁是能说？谁是所说？亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。

“又，舍利子，蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，不可施设、不可显示、不可戏论，非语业等所能诠表。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蕴、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有系、离系相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦乐相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生灭相故而现在前，不由说示染净相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示谛实、虚妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。

“又，舍利子，我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子，无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又，舍利子，诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。

“又，舍利子，如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子，若能了知如是诸法真实理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。

“复次，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示蕴、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染净法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸颠倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前，不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸谛道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及灭智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。

“又，舍利子，如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。

“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为颠倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、风、空、识界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散，不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸谛道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无著、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。

“又，舍利子，如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子，我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？”

尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法都无所行。何以故？善勇猛，以一切法皆是颠倒之所等起，非实非有邪伪虚妄。又，善勇猛，譬如于法有所行者，皆行颠倒，皆行不实；如是菩萨若有所行，应行颠倒，应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了，亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又，善勇猛，颠倒、不实则非所行，是故菩萨不于中行。

“又，善勇猛，言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有，如是所执不如其相，是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实，由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行，故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛，以诸菩萨息一切行行菩萨行，谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。

“又，善勇猛，如是菩萨于诸佛法亦复不行，亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行，谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断，名菩萨行。善勇猛，分别者谓于诸法分别自性，异分别者谓于诸法分别差别，非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故，若分别法则于诸法作异分别，然一切法远离分别及异分别。

“又，善勇猛，言分别者是谓一边，异分别者是第二边，非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者则行于中，若行中者则行于边，非中有行、有显、有示、离行相故。又，善勇猛，所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前，如是圣道于一切法都无所见而现在前。

“又，善勇猛，若时于法无修无遣，尔时名为止息之道。此止息道于一切法无修、无遣、超过修遣，证一切法平等实性。由证诸法平等实性，道相尚无，况见有道？又，善勇猛，止息道者，谓阿罗汉漏尽苾刍。何以故？善勇猛，彼遣道故，非修非遣故名为遣，彼遣亦无故名为遣，以遣修故说名为遣。

“又，善勇猛，若有修遣应有所得不名为遣，此中遣者谓遣修性，此中无修故名为遣，以修无故遣亦非有，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛，遣不可说，离遣性故。复何所离？谓颠倒法不复等起，及不实法不复等起。

“又，善勇猛，非诸颠倒能起颠倒。夫颠倒者无实所起，非于此中有实起故。若于此中有实所起不名颠倒，以无实起故名颠倒。

“又，善勇猛，诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒。所以者何？诸菩萨众了知颠倒皆非实有，谓颠倒中无颠倒性。由知颠倒实无所有，非颠倒中有颠倒性故，说菩萨随觉诸法离诸颠倒。由觉诸法离诸颠倒，不复于法更生颠倒。若于此中无复颠倒，则于此法亦无所行。何以故？善勇猛，一切颠倒皆有所行，由有所行则有等起，所行、等起皆由颠倒虚妄分别。诸菩萨众于所行法，皆无分别亦无等起，是故说名远离颠倒。由无颠倒则无所行，由无所行则无所起，故说菩萨行无所行。无所行者谓于诸法都无所行，亦不观察亦不示现有所行相，故说菩萨行无所行。若能如是行无所行，为行般若波罗蜜多。

“复次，善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘受、想、行、识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性远离故。若知所缘其性远离，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘性非实故。若知所缘其性非实，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘色行，是行般若波罗蜜多；不缘声、香、味、触、法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘颠倒所起，若颠倒起则非真实。若知所缘颠倒所起性非真实，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘眼识行，是行般若波罗蜜多；不缘耳、鼻、舌、身、意识行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄。若知所缘皆是虚妄，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘名色行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨觉诸所缘无所缘性。若觉所缘无所缘性，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘我、有情等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨如实知我、有情等想性非真实。若能知我、有情等想性非真实，则于诸行都无所行；若于诸行都无所行，则离诸行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不行我想、有情想乃至知者想、见者想，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遣一切想。若能遣除一切想者，则于诸想都无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不行颠倒、见趣、诸盖，是行般若波罗蜜多；不缘颠倒、见趣、盖行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨知诸颠倒、见、盖所缘都非实有。若知颠倒、见、盖所行都非实有，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘缘起行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知缘起及彼所缘。若诸菩萨遍知缘起及彼所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘欲、色、无色界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣三界所缘。若诸菩萨普能除遣三界所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘。若诸菩萨遍知如是一切所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘无倒念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通等行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣。若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘苦、集、灭、道谛行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨除遣苦、集、灭、道所缘。若能除遣四谛所缘，则无所遣亦无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘明脱行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣明脱所缘。若能除遣明脱所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘尽、无生、无造作行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣尽、无生、无造所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘地、水、火、风、空、识界行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣地、水、火、风、空、识界所缘。若能除遣此诸所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛地行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛地所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻、独觉、菩萨、佛法行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘。若诸菩萨普能除遣声闻、独觉、菩萨、佛法所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘涅槃行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨遍知涅槃所缘。若诸菩萨遍知涅槃所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘相好清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣相好清净所缘。若诸菩萨普能除遣相好清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘。若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行，是行般若波罗蜜多。何以故？善勇猛，是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘。若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘，则无所行，故说菩萨行无所行。

“善勇猛，若诸菩萨能如是行，为行般若波罗蜜多。若诸菩萨能行般若波罗蜜多，遍知一切所缘而行，除遣一切所缘而行。

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