善法欲在大乘佛法中不同提现,对我启发（善法欲在大乘佛法中不同提现,对我启发）

如这个数息法，可以一直修到第三禅，到四 禅就没有

此句出于达照法师的《四禅八定的修行方法》，此句在下文我加粗表示了。

原文如下：

各位同学：

上一节课给大家介绍了禅修的方法。因为禅修的方法非常之多，由于时间的关系，我们没有全部介绍，只重点介绍了数息观，接下来今天要给大家进一步介绍入禅定之门。

前面把方法告诉了大家，按照这些方法去修，接下来就是境界的问题了。当我们通过这些修行方法不停地练习、模彷，然后逐步调整这颗散乱、烦恼的心，自然而然心境就会产生变化。这个变化它是有层次的，从粗到细、从浅入深、循序渐进、步步深入。一般的人修行不注重境界，只注重心态。但是佛法的核心是围绕着人的心性，一切都是从内心中去印证。印证了以后，身体自然就有反应。早期佛法就告诉我们：佛法的修证就是要身证——亲身去证悟、去体会。

在修学四禅八定正式得到禅定之前，有一些境界，它跟我们平常的心态是不太一样的。凡夫的心态是五趣杂居，杂乱无章的，通过训练才会慢慢得到调整，这个调整的过程就是一个循序渐进的过程。我们学习永嘉大师的禅法，也是从天台止观入门，先让这颗散乱的、烦恼的心，逐步趋向于稳定、安详，不再动摇，少有烦恼。这个过程，先是欲界定，从粗心住、细心住、持身住，乃至未到定，每个境界的提升、提升以后的身心状态如何？今天给大家做个介绍。

禅定是由梵文翻译过来的，音译为禅那，意思是静虑。就是心定下来观察思维，所以也叫思维修。就是以一个所观的境，让我们的心专注这个境，不散乱，这就是定。观呢，就是作种种的观想，这个观是第六意识，就是平常的妄想。我们的妄想是杂乱无序的、无法把握的。通过坐禅，可以让思想（妄想）有序、稳定、容易管理。所以观，就是让自己能够管理好妄想，并让它专注在某一个境上，习惯了以后，这颗禅定的心就会变得听话、自然、不会焦虑和烦恼。生活中，我们很多境界和想法都不是自己愿意的，比如怨恨别人，自己心里也想逃避这种怨恨，或者对某一种情绪或压力承受不了，也会感到痛苦，这一切都是我们不愿意的。但它既然在生活中出现了，我们就会无可奈何的受制于它，因为我们没有能力去调适自己的心，让它稳定、协调、安详。

观，首先是把这个心能够提起来。止，就是把念头停止在某一个境界上，境界的优劣对情绪的稳定与否有很大的关系。如果止的境界不好，就会引发更深的烦恼。比如一个人很贪心，教他修因缘观，结果他越观越贪心，觉得这个贪心好啊。一个人嗔心很重，教他修不净观，结果他看到身心的不净，更加来火气，越观越嗔恨，法不对机，很难入定。

方法是不是对机，有一个简单的标准：坐下来修这个法，感觉身心舒服、自然，心开始回归、安住，不再散乱，不再流浪，这就是对机的好方法。一个人修任何禅定，一定离不了止和观。如果无法专注在某一个境界上，就不能得定力，也就没有力量管束自己，如果不能起观，更开不了智慧。佛法的根本就是戒定慧三学，修止不修观的人，只有定力不会有智慧，而且可能会偏向外道。

很多修行人会假设一个境界或目标让自己去努力。比如先让自己不打妄想，强制自己把心停下来，这种强制偏于止的这方面。同时也有些人认为强制比较麻烦，不要去强制，管它想什么，只要读懂这些理论就行了。像哲学家、思想家不停的读书、不停的思考，却无法让心安定下来。

佛经里面有一个比喻：一盏蜡烛灯点在这里，如果它是左右摇晃的，它的灯光照到周围的景物上都不会清楚。如果灯光停在那里不动摇，周围的一切就会被它照得很清楚。这是定和慧。如果这盏灯压根儿它就是一条木棍，那是没有智慧的死定，周围的一切也就无法看清楚。佛法是用来对照身心的，能够生起觉照，就是智慧。让心静下来，感受一下，宁静的心与杂乱的心哪个更好？你自然就会选择宁静的感觉，这个选择就是智慧。

智慧是一种抉择的能力。许多人喜欢求神问卦，就是对生活没有抉择能力，不知道何去何从。有智慧的人，观察到一切事物的前因后果，就没必要去问卦了。一切法都有因果，好境界以好心态去接受。不好的也以妥善的方法去解决，这就是最好的智慧；心不随境动，这是修定力一个很重要的前提。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持。

修定有两种：一种是禅定的定，用一个方法专注，比如数息观，让自己专注在这个境界上，并知道这个状态，然后产生定力，这是禅定的定。另外一种，叫定慧等持的定。当我们念佛念到不念而念，与佛陀的功德融为一片的时候，生活中吃饭穿衣、待人接物，并不会表现为一个修行人的特殊摸样，在待人接物的过程中也不受干扰，身心非常清净，对所处的环境也明白清晰，这个定力是大定，不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用，也就是定慧等持的定。

我们现在从禅定的定开始修，禅定的定，是让心有所造作。让心专注在某个境界，对这颗不安的、不听话的心，进行强制训练，训练到能够听话为止，并在生活中自然起用。

佛陀说我们这个世间可分为六道中的三界：欲界、色界、无色界。欲界有种种欲望，且没有定力。三界中分为九地，欲界叫五趣杂居地，天、人、地狱、饿鬼、畜生等五趣杂居。欲界的众生，这五种心态都有。我们每一个人也都具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态，这种心理状态是杂乱无序的。所以要想判断一个人是好是坏比较困难。我们连自己是好人、坏人都很难判断，因为五趣是一个杂乱的状态：有时候做好事不但不求回报，甚至连感觉都没有，但是某天报复心生起来，就无法控制自己的恶念和报复行为。所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转，并由此造下了无边的轮回之因，这是五趣杂居地。

色界天就不一样了，色界和无色界，要依靠定力才能进入。我们现在做了好事，但不修行，就没有禅定、没有定力，死了以后，善报现前也只能生到欲界天。欲界只有六层天，只能生到六层天，第七层就是色界的初禅了。色界的初禅天必须要有禅定才能到达那里，修善法，做好事，还要有禅定才能生到色界天去。色界总共有十八层天，分为四禅，无色界还有四层天，三界总共二十八层天。在做好人好事的基础上，要超越自我的生命状态，就要学习禅定。当然，达到四禅八定这个标准了，也还是不能出离三界的，这个大家要清楚。

有了色界和无色界四禅八定的基础，再进一步学习大乘佛法，就会信心具足，进步快速。大乘佛法特别是净土宗，念佛的功德非常大，可以直接了生死。有个人念佛念了十二年，每天八小时，但他说自己没有进步，我觉得很奇怪，用禅定的这些标准给他一衡量，他其实进步很大。在我们的生命中禅定的层次有高低，通过念佛或其他方法，可以反馈到身心行为上，印证自己修行是不是有进步，这样念佛、修禅定就会更有信心。

在欲界中修禅定，其中一个目的，就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定，这是一个最简单的目的。既然要学禅法，就要让自己进入禅定，并慢慢加深禅定，到最后二十八层天，叫非想非非想处天。进入那层天、那个定境，就要有觉照的生活，不住在禅定里面，随时出来继续往前走，等到修成了灭尽定，就是出离三界实现了生命的解脱。这是修学禅定一个基本的纵向路子。

在进入四禅八定之前，必须先修习一些欲界里基本的定：即欲界定和未来禅两种。

在进入初禅之前，这两种境界都必须要了解。打坐数息称为坐禅，除了坐禅以外，其他法门也可以进入四禅八定。走路步行禅也可以，因为行住坐卧都是禅，其方法就是关注自己的脚底心，上次讲的五个地方可以观想。观察自己的身体、环境、呼吸、心态，这些感觉都很清楚了，然后全身心去感受双脚踩到地上的那个感觉，最好穿布鞋，感觉会更加敏感。左脚踩下去，知道是左脚，右脚踩下去知道是右脚。这样左——右——左——右，清楚每一次脚跟着地的感觉，这种心的专注就是止；同时又很清楚自己的动作和念头，就是观。在家里的阳台上，或其他空旷的地方，尝试这种方法，可以让自己的身心放松行走，融入禅定。

如果我们不是每天定时打坐，禅定的效果就会很差。凡夫的心是奔逸、涣散、心猿意马的，不时刻抓紧它，让它安住在正法中，偶尔坐一下就想把它收回来，除非是登地菩萨功夫成片，随念就能转回来，一般凡夫是做不到的。所以要得到禅定的受用，打坐的训练是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。学习禅法不下苦功不去实践，肯定得不到禅法的受用。

禅法的受用是从浅入深的，不要期望过高，平常心乱的时候，有能力把握自己的心态，就是一种进步。建议大家每天至少要坐半个小时以上，这已经是很宽松了，至少应该是一个小时。禅坐不到一小时，对于初学者来说，跟法相应的机会就会很少。最多只是树立起信仰，种点善根。说要等退休以后再好好修学，生命是无常的，学道犹如逆水行舟，不进则退。要想得到真实的修学受用，定时坐禅是有必要的。有了一些禅定受用，后面的课才可以跟得上，起码在感受中能够相似地模拟。如果没有坐禅的实际训练，连模拟都谈不上，凭想象，是无法体悟禅定的境界。只要有了打坐后的感触和受用，下面讲的课才可以感觉、模拟，相似的作一些比较，才能对永嘉禅法有比较准确的理解和掌握。

修欲界定先要坐禅，在坐禅的过程中，依据心态的不同分几个步骤，就是入禅定之前的四种状态、四个步骤：

第一个叫，“粗心住”。

粗心，就是心比较粗。粗到连自己在想什么都不知道。粗心住的关键是在“住”上，心能停留在一个境上。我们平常的粗心是住不了的，念头像洪水一样冲过来，不由自主地随着环境，业力去流转。生生世世都如此。我们刚开始学习打坐，心很散乱，越坐杂念越多，身体还坐得腰酸背痛，歪来歪去，无法安定。这是我们平日里身体习惯于放逸的结果。什么叫放逸？我们生活在现代大都市里，生活节奏很快，哪天跑到大自然里，看见天空和草地，放开身心满地打滚，这就叫放逸。我们平常的心就是这样放逸，感觉哪里好，心就粘在哪里：有件衣服很漂亮，有个地方很好玩，就赶紧凑过去。这颗放逸的心散乱惯了就很难控制。

有些人的身体不会歪斜，是因为他用精神去控制，用心去造作，把身体矫正，刚开始坐禅的人都可能这样。没有谁一开始就坐得很端正，都是让自己刻意去端正。师父说：腰要正，胸不能挺，手要结印不能动，腿痛了也不能放下来。于是他强制自己，用数息观、不净观、慈悲观等方法，让心定下来，有个地方可以专注。

我们的心总是要抓住一些东西才感觉塌实，否则会失落、无聊。其实，没有东西的心是最清净、开阔的，可我们总喜欢往清净心里边装满东西，让自己无事瞎忙乎。佛陀告诉我们这些禅修的方法，就是让我们学会心的专注、空灵，并由此调节身心，呼吸也会渐渐的顺畅，心念也会越来越微细，这种定就叫粗心住。

粗心住的特点是什么？进入粗心住以后，杂念是减少了，但杂念少并不等于是定，只是不再胡思乱想，心念还在六根门头跑来跑去。一般人专注地坐了几天就会有这个感觉：强制自己的念头，几下子还可以，但是一会儿就开始跑掉，然后把心收回来，再强制，再收回，再强制，在周而复始的强制过程中，终于感受到可以定上一会儿了，这个“定上一会儿”，就是粗心住。如果连这个感觉都没有，那你粗心住还没有。

粗心住的境界就是三句话：第一，用精神意志去控制、矫正自己的身心，用心去造作，让自己身体坐的端正。第二，要有一个方法，不净观或其它方法，让心有所专注。第三，在身体矫正、心有所专注的基础上，感受到自己终于定了一会儿。这个“定”就是粗心住。用意识去专注，这样的定，每个人可能都有。坐禅的人更会有这样的感受。这是最肤浅、最初步的。

平常我们的心都是处于散乱的状态，很少去控制它。一般人谁愿意去控制自己的身体？除非在某个特定的环境里，因环境的需要才会让自己的身体有一个特定的表现，比如宴会或什么集会。你们看天安门广场站岗的士兵，练习的时候要站十二个小时不能动，十二个小时的专注，这样的定力，如果修行人有这种精神，没有一个不得禅定。

粗心住有受用以后，感觉自己定下来了，这个感受很重要，就是刚才说的三个标准。如果没有身心稳定的感受，那就不是粗心住，身心停在那里，感受不到那种定，那也不叫住。只有心定下来了，哪怕一分钟或者两分钟，这一、二分钟就是粗心住。

有了这个住以后，我们就知道：住的感觉是不错的。平常我们住不住，就要进一步努力去实现这个住，然后慢慢就会习惯这种身心稳定的状态。有些人坐禅习惯了，一坐下来就喜欢盘腿，纹丝不动，有很多居士就是这样。当我们习惯了这种稳定的身体姿势以后，再慢慢引导到第二个细心住。

第二个叫，“细心住”。

细心住的心念是很微细的，身体不必用心调正，自动平衡。习惯了这样一种身体的状态，坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法，佛经里经常要讲到的。有一个三昧叫持身三昧，就是一坐下来，身体就停止在某一个状态里，不用力气也不会倒下。特别是有些修密宗的人结手印，手印举起来要费力气的，结果入定了以后，想放下也放不下，有一股气像冰冻一样把你整个冻住，但又没有僵硬的感觉，非常自然，非常舒服，很自然地就与定相应。心的力量是非常强大的，如果感觉愉快、心甘情愿，一切疲劳都会消解。如果感受不到那种愉快，打坐半小时、一小时以后就会觉得很疲倦，好像在完成作业，那是没有进入粗心住。

从粗心住进入细心住的时候，身体就会自动调整，而且坐久不累。如果继续坐禅，就能进入真正欲界的禅定。前面两种叫住，不叫定。因为它是不稳定的、暂时性的、机遇性的。所谓机遇性，就是不能把握自己的心什么时候粗心住，什么时候细心住，只有功夫越来越精细的时候，它偶然出现让你感受一下，接下来会不会再出现就没有把握，如果是定就可以把握。今天进入禅定，明天想继续，就可以从这条路继续进入。

粗心住和细心住，是从散乱心进入到禅定之间的一个心的调试过程，这个过程是让我们的心变得调和、听话、没有菱角。然后慢慢习惯于这种身心的宁静。可是我们的心却有一个怪现象：一方面希望自己宁静、智慧、明亮，对事物了如指掌，能静静的感受生命的存在，而事实上浮躁的心又不习惯于这种宁静。所以就需要粗心和细心这两种方法、两个阶段慢慢调整自己，去习惯这种宁静安住的生命状态。

粗心住和细心住三个方法最根本的区别：第一粗心住是用意识刻意让身心停留在某一个状态，细心住不用刻意就能把身体自然坐得端正，这是身体上的一个标准。第二在用心方面，粗心住一定要依靠一个方法，并用心专注于这个方法，比如数息、念佛，一定要抓住一个方法，让自己的心定下来。而细心住不刻意于方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，没有太大的分别心，心念细下来之后，任何一个方法都能安住，因为心已经变得听话了。第三，粗心住的感觉是住在这里，但快乐的感觉不明显，只是让心“终于定了一下”，而细心住能够感觉到住的欢喜，微细的、隐约的感觉到生命有一种快乐和法喜生起来了，这三点是粗心和细心的区别。

有了细心住以后，进入欲界定就成为必然。细心住所生起的一种法喜，与平常生活形成一个鲜明的对比：生活中我们总是追求外在的物质快乐，吃和穿的快乐、游山玩水的快乐、长得漂亮的优越感，好像都是一种快乐。但跟细心住相比，相差太远了。细心住的快乐是从外到内、从粗到细，快乐到心里去的。有了这个鲜明的对比，我们会生起一种真正的善法欲，希望身心能够回归到最根本或者最原始的宁静状态。欲、念、进、慧、定五法的力量，这时候就会起一种作用，并希望这种作用能够使禅定更加深入、快乐、微细。通过这些努力就可以进入真正欲界的禅定－－欲界定。

第三个叫，“欲界定”。

粗心住的状态是要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，心非常的安详，心念也不必加以控制，妄念也不会随时冒出来，心念自动平稳，不必用力去调整它，此时的心任运不动。

以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。因为这三种定只要通过坐禅，或者练气功都会得到。练太极拳的人如果懂得练拳的内在精神，也会出现这种状态。如果再学一些佛法，就可以住在这种状态中。

欲界定跟粗心住和细心住的差别就是欲界定能够任运不动。在前面的基础上，身体不用刻意要坐个什么样子，自然而然坐得端正。心也不用刻意地让自己修个什么法。但一般来说都要有个法，比如这个数息法，可以一直修到第三禅，到四禅就没有这个数息了。（三禅以后再专注，进入第四禅，在用心方法上，可以任选一个法门来专注，没有太多的挑剔，因为心比较听话了。）这种状态下再进一步就是心的任运不动，比如我正在数息打坐，有人找我，说完了几句话继续坐，心里面没有动摇就是任运不动。但这个定还是欲界定，而不是真正的禅定，没有观照的都不叫禅定。

如果一整天坐下来，脑袋是模煳的，这个不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的状态下进入定，才叫任运不动。一般情况下，不会自动生起动摇。坐着没事，突然想起看书就去看书，那是不会的，坐禅的这段时间，一般不会无事生事。有个孩子在那里闹了，自然而然对孩子说上两句，心也不会动摇。欲界定比细心住是更进一步的，但要经过长时间的训练才会有效果。如果欲界定像石火电光，今天是这种状况，明天不是这样，这还不算是坚固的，只能算是偶尔。欲界定功夫有两种状况，一种是面对欲界六道，地狱、饿鬼、畜生、天、人这些状况的出现，心不会被扰乱还是定的。另外一种，是偶尔的状况，前面有粗心住、细心住的层层功夫，坐在那里心是定下来了，然而一下坐还是不行。这个状况想进入到初禅、二禅还是有点困难。

坐上功夫能够成片，每次都能达到欲界定，就会把坐上的定境转移到坐下，扫地、干活，心还是任运不动，这就是欲界定的一个特点：任何运动、事情的出现，心都是不动的。这样在生活中继续用功，心就不会再动摇。

在坐禅的过程中，会出现两种状况：明境和暗境。

明就是白天，看得见的；暗就是晚上，看不见的。没有教理基础的人，明境暗境出现自己会不知道。

暗境是什么？坐在那里感觉任运不动，本来想坐一小时，结果坐了一整天，自己也不知道，这叫暗境。就像睡着了没有梦,睡多久自己也不知道。但是坐在那里不动摇并不等于睡着，否则连细心住都没有。细心住是持身住，身体持住不会动摇。入欲界定的人,有半天、一天、三个月、五个月的都有。它的特点是入定了以后没有感觉，什么都不知道。有教理基础的人，听闻了一些教理以后,暗境一般不会出现。如果一个人没有听闻经教,师父叫他怎么修,他就老老实实的修,他就有可能定在那里什么也不知道。虚云老和尚在终南山也曾经这样定了半个月。刚煮好的芋头想让它凉一下再吃,然后随便一坐就是半个月,结果芋头都长毛了。这种定,他自己不知道,芋头都还热在锅里,怎么已经过了半个月？这个属于暗境,也是一种定境。

另外一种是明境，心念细了以后，坐上很受用，遇到什么情况身心都不会动摇。下坐后做事不做事都没关系。因为他是任运的。明境看上去也是蛮有智慧、有定力的。它的特点是在打坐定境都很好的状况下，会看到五十里、一百里路以外的情况，整个山河大地都挡不住视线，类似天眼通但不是天眼通，那叫明境。几十里以外的事情都能看的清楚，这种状况一般人都会很高兴，然后就会对别人讲述明境中的状况，这样一说很可能会失去定境。所以要保持这个定境，不能多说，这样它就会半年、一年甚至一直在定中保持着。智者大师去南京弘法的时候，有个老和尚问他：坐禅中看到摄山，（南京的栖霞山）有个老和尚在那里讲经，这是什么境界。智者大师说：这是未到定之前欲界定以后的明境，如果跟别人一说，就没有了，这个老和尚马上给智者大师顶礼。当时智者大师才三十岁，老和尚七十多岁了，他觉得自己坐禅功夫很好，瞧不起智者大师，结果大师给他一说他才明白。因为他确实好几天都能看见这个现象，觉得奇怪就问别人，结果这个境就没掉了，自己一直很懊恼。大师告诉他：不用懊恼，这只是一个过程，不要因为欢喜就执着，反而进步不了。因为有所执着，定境就会消失。

所以禅定不能执着定境，今天坐得舒服，明天还想着昨天的舒服，肯定是在打妄想。每次坐都是全新的开始，都是第一次的感觉。不能打妄想：昨天的境界好，今天最好重复。只要如法地去坐，明境自然而然就会出现。明境出现的时候，可以继续按原来的禅定方法，让心安住继续修。功夫成片了坐上坐下，甚至是生病的时候、睡梦当中都能观照、入定，这个境界就越来越高了。

未到定之前的明境和暗境的出现，如果进一步用功，明境暗境全部在心中，又不受这个影响，这就是未来禅。所谓没有影响，用一个简单的比喻：像汽车的挂档，一个是倒车档，一个是进车档，零档是不倒也不进。零档，就是把禅定的这些境界，不管是明境还是暗境，从定境中全部给它放下。这个时候，脑袋中出现一片空白。坐着禅什么也不想，什么也不知道。这个境界它是很短暂的，夹在欲界跟色界之间的，就是初禅之前、欲界定之后的这个中间。

第四个叫，“未来禅”。

未来禅的境界是什么？进入欲界定以后，继续修下去，到了某个时候，忽然间身体失去感受，看不到欲界的身体，整个身心都空掉了，修行的方法也空掉了。这种感受发生在静坐时，而不是睁开眼睛看这个世界没有掉了。如果明境暗境没有出现，一般人都定在欲界定，在欲界定坐得很舒服，不需要调整就能安然自在，下坐后又能任运，这已经是很不错了。但是欲界定还有个我和我的心这个感觉在。到了未到定、未来禅，身心的感觉全部没有了，一片空寂。有了这种感觉，身体不会因失调而生病。一个坐禅的人，若要身体不生病，至少要达到这个第四步，也就是进入未来禅的境界。

有些人在静坐的时候，心无所知昏昏沉沉，他也会以为自己的身体不见了，这个不叫未来禅，是他的心念不知哪里去了。这个与禅定还是有很大区别的。禅定的感觉是有止观、觉照。如果睡着了，就是迷迷煳煳的，这是未到定之前的那个暗境。进入这个定以后，他自己也是清楚的，脑袋还是有感觉的。比如有些人晚上睡觉前吉祥卧念阿弥陀佛，念不到十句天就亮了。奇怪，感觉没念那么多，天就已经亮了，脑袋却是很清晰，但是这个时间是怎么过去的就不知道了，所以时间观念是我们的一个错觉。

若要达到未来禅，必须先达到欲界定，也就是心不必控制，自动地静下来。在这之前，必须先要完成第二步，细心住。就是身体不必调整，自动的平衡。禅定修学就是从粗心住到细心住进入欲界定，然后一步一步进入未来禅。

为什么第四步称为未来禅呢？是因为他还不是禅定，是进入未来真正四禅八定的一个过渡阶段。从教理上理解，就是把欲界的东西全部放弃了，而色界的境界的还没到来，在这个中间，不是欲界，也不是色界，一个空档，正好是身心一片空白的状况。如果能把握这个状况，就叫未来禅、未到定，也叫欲界到色界的中间禅。

从初禅到二禅，也有这个未来定和中间禅。初禅已经放下，二禅还没有出现，也是一片空白。三禅四禅直至八禅都是这样，每一个禅定，要想进一步，都必须把前面的这个定放下，然后才有机会更进一步。

粗心住，细心住，欲界定，明境暗境都过了以后，就是这个未来禅，它的时间很短暂，就是一片空白。大乘佛法讲的明心见性，心性的了了分明，没有杂念。未来禅就很像开悟的人，因为脑袋一片空白，对事物又很清晰，不傻又不愣，这实际上是一种定境，不是开悟的境界，千万不要以这个定境作为开悟的境界。定境是一种功夫，功夫做到了，它就出现了。而开悟是智慧，是见地。

在这个状况下，要坚持训练，特别是修行大乘佛法的人，修四禅八定，得到初禅二禅三禅，那个快乐的感觉是非常激烈的，不象出世间的涅槃没有痛苦和快乐。所以一般人到了三禅，如果没有未到定这个功夫的训练，放不下三禅，就像放不下荣华富贵。三禅受用以后放不下，那就遭殃，因为以后不再学佛法，也不会再进步，这一生就是白学了，只能种点善根。希望大家把这个未到定的道理弄清楚。把欲界定全部放下，得到了这样一片空白，让自己有转身的机会。今天就到这里。阿弥陀佛。

为何佛教教导大家无欲无求,但是法师本身又要有追求去普渡众生？

善友，无欲无求是相对于真实情况而做出的正确抉择，这个不是佛教的要求，因为要想得到好的果报，要想不生活在矛盾和四面楚歌中无欲无求是最好的方式。

为什么这样说哪？因为一切存在都是因果运行的，必须具备原因有满足因成为果的条件才能够产生，比如种树，那么此果产生之后也为将来谢落创造了条件。正因为如此所以一切存在都是无常的，人有生老病死，树有花开花落，如果人都过分的去执着的话，就会在老病死和种种逆境中带来心灵的苦痛，恐惧，伤心，难过。甚至有的人不安于这些逆境干一些恶事，使自己的处境更加的险恶也为将来带来惨痛的果报。

所以好的不可沾沾自喜，坏的不可自怨自哎，一切终将过去，面对这一切好的方法就是在一切境界中无欲无求，淡泊以明志，宁静以致远，时来我用，时过我隐，笑看风云。

如果没有以上透彻实相的智慧的话，那么就会如世间那些人最终在有我有人有众生寿者中产生种种的分别，在未来还是会为了达到他所谓的“主义”“思想”等造出更大的恶，因为会党同伐异，如十字军。

佛教大乘修行中讲究普度众生，普度众生是因为众生不安于种种好坏的境遇，心如野马，并在这些顺逆境中不断的贪求，带来恶的果报，菩萨具备大悲心和智慧，智慧使他们能够明白实相，大悲使他们能够帮助众生明白实相，使众生能够得到好的果报，幸福的甚至解脱的乃至成为等正觉的果报。

悲智是成为菩萨必须具备的条件，没有悲的话就如小乘一样灰心灭智，入无余涅槃，没有智的话也度不了众生，所以经典中强调悲和智的增强。

成为菩萨也是需要欲，但是是善法欲（如你说的求知欲），是基于大悲心不舍众生，大智慧透彻实相的善法欲，和众生的欲望（根本是财色名食睡）完全不一样，所以结果不一样。

综合上述，菩萨的欲是来源于大悲心，因果和般若，所以是需要的，能够自利利他的，和普通人讲的欲是大不一样的。

佛教徒的八个问题

长期以来，由于种种原因，使人们对佛教有诸多误解。比如：佛教是否悲观、消极、禁欲？是否不关心现实人生，更重视死亡？学佛者是无情的吗？济群法师特别针对当今社会对佛教存在的误解进行阐述，为修学之人提供正确的人生观。

第一个问题：佛教是消极还是积极的？

消极、积极代表对人生、对世界的认识和态度。前者看得虚无，易流于断见；后者看得实在，易落入常见。

很多人认为佛教消极，主要来自三方面的误解：第一，出家制度。出家人放弃世俗生活和对感情、财富、地位的追求，从世间标准看，给人消极的印象。其次，生活方式。出家人追求简单、朴素的生活。第三，处世态度。出家人与世无争，尤其是佛教中的忍辱法门，让人误以为是学佛是消极的逃避。

接着，法师从几方面说明，佛教是积极而非消极的。首先，佛教强调发愿。每位菩萨在因地都发下大愿，如阿弥陀佛的四十八愿，药师琉璃光如来的十二大愿，地藏王菩萨的「众生度尽，方证菩提」等。可见，学佛者有更高的精神追求。其次，佛弟子要积极研究经论，开启空性智慧，了悟生命真相，承担人生使命。佛教史上，就记载了无数祖师大德为法忘躯的感人事迹。普通人认为佛教消极，是以他们的标准得出的结论，事实上，是不了解佛教在世间的意义和价值。真正的佛教徒是非常积极的。

第二个问题：佛教是悲观还是乐观的？

悲观、乐观代表对世界的认识和态度。乐观主义有两种，遇到挫折就变成悲观的乐观，其实是肤浅而盲目的；而乐于选择正向智慧的乐观，是值得学习和鼓励的。

世人认为佛教悲观，主要来自佛教「人生是苦」的教义。之所以说苦，因为凡夫生命是以迷惑、烦恼为基础，是制造痛苦的永动机。这是一种如实的认识，而非对人生的悲观情绪。同时来自对出家制度的误解。事实上，佛法可以帮助我们找到痛苦的根源，那就是对世界的错误认识和内心的迷惑烦恼。

佛教从缘起看世界，认为一切存在都是条件、关系的假相。虽不恒常，但也并非断灭，一切事物间都蕴藏着因缘因果。生命就像河流，从无始的过去延续到无尽的未来。如果不了解轮回的理论，生命是没有长度的；不了解心性的理论，生命是没有深度的，没有长度和深度的生命是渺小而短暂的。通过修行，佛陀发现了觉醒之道。过去诸佛和祖师大德都由此走向觉醒，使我们看到了典范、希望和方法，对人生充满信心，不再悲观。

但佛教也不是乐观的。生命没有成就之前，乐观不起来；即便修行有成，依然不能乐观。因为无量众生还在轮回中饱受痛苦，需要帮助，这是大乘佛子的使命。真正的佛教徒，不仅要自己解脱烦恼，还要对众生具有无限的慈悲和愿力。

第三个问题，禁欲还是纵欲？

法师首先明确了何为「欲」。「欲」是需求，佛教将欲望归纳为五种，财、色、名、食、睡。其次是佛教如何看待欲望。从道德属性上，欲望可分为善、恶、无记三种，既会成为犯罪的原动力，也会成为完善人格、高尚精神追求的动力，佛教称为善法欲，是走向解脱，成就觉醒的重要动力。佛教对欲望的态度，是反对纵欲，也不主张禁欲，而主张少欲、知足、惜福。

第四个问题，重生还是重死？

一般人认为佛教更重视死，如佛陀是看到生老病死而出家；佛教中经常说「了生死」；寺院为亡者做经忏；净土宗通过念佛往生西方等。事实上，佛教既关心现实人生，也重视死后归宿。法师从人身难得、活在当下、现法乐住、人生佛教理念等几方面，阐述了佛教对生的重视。同时，佛教也重视死，如念死无常、临终关怀等，并且重视死后的归宿。即佛教的三种利益：现世利益、来世利益和究竟利益。

第五大问题，自利还是利他？

法师针对有人认为佛教徒只管自己、不管家庭和社会的看法作了分析。首先，何为利益？通过辨析义和利的关系，说明道德和利益并不冲突；相反，遵循法律、道德，如法求财，方可持久。并以读诵受持《金刚经》的利益为例，说明智慧的价值远远超过财富。法师指出，一个人真正想要自利并不容易。因为人们并不了解自己，不了解生命真相，也不了解人生因果，所以自利需要智慧。自私未必能够自利，无私才能自利。在纯粹利他的过程中，可以成就慈悲；破除我执，方能成就智慧。佛法提出无我，正是在利他中完成悲和智的修行。所以自利和利他都需要智慧。只有学习佛法，才能真正懂得如何自利和利他。

第六个问题，佛教徒是出世还是入世？

世界一词出自《楞严经》，法师从何为世界谈起，分析了一般人对世界主要有贪著和厌离两种情绪，并对比了各种宗教对世界的认识。针对社会上认为佛教厌世的看法，法师从出家制度、出家原因等方面进行剖析，指出这一看法的片面性。因为佛教强调的出离心不同于厌世，其目标是追求解脱。厌世是消极、被动的，而出离心是积极、主动的，是以佛法智慧看透生命真相的选择，之后还要积极修行。尤其是大乘佛法，要对一切众生生起慈悲心。以出世心做入世事，一方面通达一切有为法，培养超然的心态，同时又生起无限的慈悲。所以，佛教既有出世的超然，同时又积极入世。

第七个问题，无情还是多情？

法师通过何为「情」，佛教所说的「有情」，以及佛教怎么看待情爱，指出众生在轮回中，为无明所缚，爱结所系，流转生死，恒受苦恼。一旦超越痴、贪、我执，就能成就慈悲大爱。针对出家是否无情，法师指出：世俗情感是有染污的，以痴、贪、我执为基础，是造成生死轮回之因。而在智慧认识的基础上，来自信仰和恭敬的情感是没有染污的。作为佛弟子，我们要像佛菩萨那样，关爱一切众生，正所谓「多情乃佛心」。

第八个问题，随缘还是进取？

法师指出，「随缘」之说和佛教对因缘因果的认识有关。随缘不是随我，也不是被动无奈的，而是看清各种因缘后做出的智慧选择。随缘才能更好地进取，二者相辅相成。在世间做任何事都要有随缘的智慧，目标明确，方法正确。用缘起的智慧看世界，看人生，既可以成就世间的事业，也可以认识生命真相，证得空性智慧，完成生命的觉醒和解脱。

在佛学是出离心怎样发

南怀瑾老师讲述：学佛一定要发起厌离心

修行人第一要发起善法之欲望。在我们没有证道以前，都会有欲望，但是修行的欲，是发起善法之欲，善行善思维，是成佛功德的根本，所以善法欲要发起。善法的欲一天一天要增加。厌离心也要发起，世间法一天一天要厌离。

出离世间的心没有发起来，是无法谈学佛修道的，不管在家、出家，厌离心没有发，学佛谈不上。你们很多人说自己是学佛的，你们哪里发过厌离心呢？没有发起出离心，学佛都是空谈。今天讲的是真话，所以平常我对你们马虎，你们说自己是学佛的，我虽然赞叹，其实你们出离心的影子都没有，你们对世间还喜欢得很呢！所以禅宗祖师骂人“汝心正闹在”，你们心里头还热闹得很呢！你们还来学佛，学个什么佛？你们在世间得意自喜，自认为还“前途无量，后途无穷”地搞着，不晓得“前途有量，后患无穷”。

所以在种性里包括出离心，出离心真发了，才可以谈学佛。学佛第一步先发出离心，离一切妄想，全放下，这样才够得上是学声闻道。

整理自《瑜伽师地论－声闻地讲录》

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女性的情重，所以形成的心理状态，或者说结使，很难解脱。女性喜欢缠绵，讲话也缠绵，处处都缠绵，复杂得很。但以文学境界、人生境界而言，据说缠绵才是艺术呢！艺术需要缠绵、曲线，没有缠绵就写不出像红楼梦、西厢记、茶花女的故事。女性因此而在缠绵中缠掉了，要等到自己对缠绵情业生厌离心。

注意哦！厌离心很难，学佛的人第一步先问自己有没有发出厌离心。老实说，我们大家学佛，对这个世界并不讨厌，更不想离开，对一切留恋得很，一点都不讨厌；大概只有跟别人吵架的时候才有点讨厌，其他时候都不讨厌，更不想离开。我也有朋友跟我讲过，为什么要求解脱嘛？你看这个世界多好、多美丽！热了有冷空气，再不然有电风扇，有扬州菜、湖南菜、广东菜……这个世界有哪样不好？难怪释迦牟尼佛要到这个世界来。

学佛的人要检查自己对所处的欲界有没有产生厌离心？否则修不上路，必须有一度真正生起厌离心，那你用功便一日千里，就上路了，这是一定的事。普通人学佛在何时发生厌离心呢？年轻人爱情受了挫折，或在家里吵了架，作生意失败，灰心到极点，跑到庙里去拜一拜，很想在佛前痛哭一场。那不叫厌离心，那是受了打击而产生的灰心，那是在槁木死灰中，“空花哪得兼求果”，冷灰里没有热气，生不出东西来的，那不是厌离心。所谓厌离，硬是厌离这个世界，厌离这个红尘。

《药师经的济世观》

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“离是菩提，离诸妄想故。”为什么讲离，离什么？真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方？出离三界，是跳出尘网之心，如果连出离心都没有发起，还自称在学佛，那就是自欺欺人。真正发起出离心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，对灯红酒绿没有任何留恋了，但是还喜欢山水风景，虽然风景清净，这仍然是着迷，一念有情已经被捆缚住了。

爱清净同爱灯红酒绿一样是爱，一有爱念就被黏住了。你说我什么都不要了，就想住庙子。你还有庙子的观念就应该丢掉了，哪里不是庙子啊？有些同学抱怨没有地方打坐，我告诉你，厕所里都可以打坐，我有一段时间环境不好，只有一张办公桌，写东西在桌上，要打坐时把书搬开坐上去，吃饭也在这桌上，哪里不可以打坐？再连办公桌都没有了，你站着总可以吧？非坐着才能证菩提吗？你不能发起出离心，对世间有分别，这样是离尘吗？那样是没有跳出，就不行。一念出离，哪个地方不可以坐，不可以入定？

声闻心是自了汉，就是老子说的“不见可欲，使民心不乱”也是出离心，对世间一切厌离，采取眼不见心不烦的态度。所以声闻偏向走空的路线，躲在清净中，万缘放下，一念不生。我们在家人，有时厌烦了，小乘之念不觉油然而生，真懒得管了，懒得管就是放弃，想躲到山中闭关去，这种就是小乘的心理。

《金刚经》中的须菩提是佛十大弟子之一，他谈空第一，是阿兰若行者，就是修出离道，有出离心，厌恶三界。小乘罗汉的肉体寿命到了就走了，念也空了。我非常欣赏大阿罗汉要入涅槃的四句话：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”声闻道要远离身心，但是这还是偏空了，并非究竟，菩萨与声闻缘觉一样，也会乐于远离，但不会依身心尽。

很多人求真修实证，不论大家学打坐、学定、学参禅、学密，不能得定不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用。随便学哪一个法门，身体的感觉去不掉，也就是身体的障碍去不掉，妄念思想不能清净，不是不能停止，停止了就成了断见。因为身心都不能远离，所以连最基本的法门都不能证得。远离身心是初步的佛法。所谓性空，以成唯识的道理，第六意识的念空，才能证得。以菩提道的次第来讲，这个时候是证入空性的入门。

我们不能证得空性的原因，是因为一切都有所依，厌离心生起还是个普通心理，要修证功夫真做到了不依身，不依心，连那个不依空的境界都还要放下，这才够得上说是在打坐，才真正是学佛的入门，才是基本的成就。

凡夫把这幻相的身心当成真实，声闻道知道这个不真实，所以由戒定慧入门来修持，以远离这个幻象的生存为道果。大乘道再进一步，说远离这身心还不是道果，真正道果不须要远离，就是这个身心就可以证入菩提，所谓不二法门，这就是菩萨行。注意是要“虽乐远离，而不依身心尽”，并没有抛弃这个肉体，这个色身，也没有抛弃这个起用的心，非断非常。

整理自《维摩诘的花雨满天》

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红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享鸿福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。我常告诉青年同学们，一个人先要养成会享受寂寞，那你就差不多了，可以了解人生了，才体会到人生更高远的一层境界。这才会看到鸿福是厌烦的。佛经上说，一个学佛的人，你首先观察他有没有发起厌离心，也就是说厌烦世间的鸿福，对鸿福有厌离心，才是走向学佛之路。

《金刚经说什么》

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不得定的原因，是因为根本没有发起真正的想修道证果的决心，没有这趋向的人，不会到达定的境界。因为我们只把修道当作生活的一小部分来玩玩而已。真修行人是把修行当生活的全部，所有平常生活，不过是修行的一点点调剂。但是我们正好相反，人世间的功名富贵一概都要，最后也要成佛，贪心非常大，放下来专修都做不到。

为什么没有发起成道的决心就不会证道？有个理由：“谓爱欲者，于诸欲中深生染著，而常受用”。就是爱欲心没有摆脱，没有出离心。爱欲狭义指男女爱欲，广义包括好名、好利、好恭维，一切都爱好。我们平常的生活习惯，一点都解脱不了，放不下来，转不了。爱清净、爱干净等等也都是，多得很。

我们做功夫修行要自己反省检查，才会发现深生染著不是普通的染著，那是很不容易查出来的。一个人如随时随地把自己的毛病检查得出来，就是第一等人。什么叫修行人？就是一辈子在找自己，管理自己，检查自己的人。人是不肯检查自己的，而且，谈何容易啊！人容易原谅自己，不会严格要求自己。

《如何修证佛法》

佛教对欲望的看法?

佛教对欲望所持的看法是什么呢？佛教认为欲望有三性之分，也就是说，欲望包括了善、恶、无记三种。

我们发愿上求佛道，下化众生，这种利己利人的欲望是善法欲。虽然发愿是理性的，由意志构成，但也需要欲望的推动。有了明确的愿望后，我们的行为就有了针对性，我们要离苦得乐，要了脱生死，要成佛作菩萨去度化有情，这些欲望就是菩提心，就是成佛的资粮！

第三思潮的代表人物马斯洛提出了“自我实现”学说，所谓自我实现，就是欲望的最高实现。当人基本的生存欲望满足后，应当有更崇高的精神追求，进而造福于社会，造福于人类，这也是属于善的欲望。

也有的人为了满足一己私利不择手段，无视他人乃至社会的利益，这样的欲望就属于恶的范畴。战争就是由欲望的极端扩张而引起，为了侵占更多的土地，为了侵占更多的资源，国与国之间战火不熄，使得生灵涂炭，人民流离失所。

所谓无记，是指非善非恶的欲望，如渴了想喝水，困了想睡觉，包括在家信徒正当的家庭生活，都属于无记之列。

由此可见，欲望并非都是坏事，也无须视如洪水猛兽，关键是如何通过正常的渠道，合理的方法去实现自己的欲望。君子爱财取之有道，佛陀在《善生经》中，就为在家众开示了赚钱及合理支配财富的方法，鼓励在家众通过正当谋生技能去获取财富。

佛教对欲望的态度

佛教对欲望所持的态度是什么呢？同样是遵循中道法门。

佛陀不主张偏离中道的禁欲。他通过六年苦行，体会到一味禁欲对修道并无意义。盲目的自苦，既没有理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。

但佛陀也反对放纵欲望生活。他在经典中时时提醒我们要“少欲知足”，要我们奉行简朴的生活原则。因为欲望是烦恼的根源，而烦恼能遮蔽我们的佛性和智慧。唯有降低了物欲的需求，才能精勤于道业的修持。

1、少欲知足是幸福人生的保障

欲望是无限的，而现实却难以满足人类的所有欲望。面对有限的资源，竞争、对抗和冲突是不可避免的。如果每个人都自私自利，为了获得多于其他人的利益而互相攻击，就会使世界危机四伏。如果能够将我们的欲望有所收敛，那么，因欲望而导致的冲突也就迎刃而解了。

其实，人类维生所需要的物质条件并不多，如果生活得简朴些，就可以有更多的闲暇享受人生，而不必为欲望的满足操劳一生。属于生活必需之外的奢侈品，固然为我们提供了方便和享乐，但若是耗费一生光阴为其服务，反而成了一种奴役。两千年前，哲学家苏格拉底就曾面对繁华的集市发出惊叹：“这市场有多少我不需要的东西呵！”

而今天，随着人类欲望的不断升级，整个社会都陷入了物欲横流的泥淖中。生产力的发展，不但没有使我们的生活变得更轻松，相反，工作节奏越来越快，尤其是经济发达地区，繁忙的工作几乎使人类的承受能力达到极限，甚至没有时间静下心来想一想：究竟为什么如此奔忙？我们所付出的努力，也许仅仅换来了一些本可以不需要的东西。

所幸的是，已经有更多的人意识到盲目追求欲望所带来的弊病。在西方社会，人们也已开始摒弃豪华的生活方式，简朴正逐渐成为最新的时尚潮流。因为简朴的生活无需太多的时间和劳动就可以获得，从而使人们从激烈的生存竞争中解放出来，呼吸到更自由的空气，体味到更从容的人生。

2、少欲知足是保护环境的手段

少欲知足还具有保护自然的意义。人类为了满足自己的欲望，向自然盲目地索取，大量森林和耕地遭到破坏，使得水土流失，天灾人祸频频发生。所以，当今的有识之士都在为环保而积极呼吁，因为保护地球就是保护人类的生存环境，这是我们每个人应尽的义务和责任。

就我们最基本的衣食住行而言，过高的物质要求，也在不知不觉中破坏着地球环境。

其中，人类的饮食方式所造成的污染就是不容忽视的。据有关资料统计，在美国，每生产一磅肉类，需要使用二千五百加仑的水，相当于一个家庭一个月的用水量；而肉食者所需的生活用水，达素食者的十二倍之多。由饲养家禽而产生的排泄物及废水，对水资源的消耗和污染，更是后患无穷。

而我们对服装的需求，也不再是单纯地为了御寒。裘皮时装的流行，直接威胁到各种珍稀野生动物的生存，使大量动物因为美丽的皮毛而遭到残酷捕杀，严重影响了自然界的和谐和生态的平衡。

我们对居住环境的要求更在日益提高，即使在中国这样的发展中国家，房产的开发也同样毫无节制。尤其是近年，不仅城市在向农村扩张，就是在乡村，住宅也在日复一日地侵占着可怜的耕地面积。

而交通工具的普及，使汽车逐渐成为人们代步的首选。汽车在为我们提供生活便利的同时，也成了城市空气污染的罪魁，并由此带来世界范围内的能源危机。

破坏环境和掠夺资源是向未来的透支，所以，少欲知足的生活对环保具有重要的意义。

3、少欲知足是修行解脱的途径

对于解脱道的修行来说，少欲知足更是必须遵循的生活准则。

欲望被无明滋养着，无休止地追逐着新的境界，使我们的心被它左右而不得自在。欲望越多，由此而来的烦恼也就越多。如果我们不能有效地克服贪欲，它就会成为我们修行道路上的巨大障碍。因为欲望会烧毁我们的理智，烧毁我们的道德，使人生失去正确的方向。

“戒为无上菩提本”，而戒律所规定的，正是俭朴的生活原则。如果欲望减少，我们的执着就会相应减少。正是由于执着，使我们的内心失去了独立，迷失在对外境的攀援中，关心的都是生命以外的东西。只有认识到欲望带来的过患，才不会有追名逐利带来的烦恼，内心才能趋于纯净和安祥。也只有这样，众生原有的佛性、智慧光明才能得以显现，所谓心净则国土净。

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