真正平等心的生起（十种平等心）

佛说的平等心

1、佛说的平等心，平等心是佛啊。

2、佛菩萨慈悲一切愚痴的众生，没有分别心，众生平等，因此，平等心就是佛的心。

3、以下二十六种心，都是佛菩萨的心：

感恩的心，恭敬的心，尊重的心，无求的心，

知足的心，自信的心，善良的心，博大的心，

忏悔的心，忍辱的心，持戒的心，精进的心，

慈悲的心，喜舍的心，布施的心，禅定的心，

真诚的心，般若的心，清净的心，平等的心，

看破的心，放下的心，自在的心，随缘的心，

念佛的心，正觉的心。

供参考，阿弥陀佛！

如何修习菩提心之"七重因果修心法

七重因果修心法

确坚吉堪布

我们重点讲一讲七重因果修心法。在修七重因果之前，需要先修平等心。我们一般人所谓的慈悲心，只有面对自己亲友时才慈悲。如果面对的是仇敌，你还能慈悲对待他吗？肯定是咬牙切齿！所以，这种不是广泛平等地施予一切众生的慈悲，并不是真正的慈悲心，它不足以培养出真正利他无我的菩提心。因此在修菩提心前，应当先修平等心，以消除自己的贪嗔之心。

我们所面对的对象有三种情况：第一种，喜爱的亲友；第二种，憎怨的敌人；第三种，非亲友也非敌人的中间者。对于前者，我们会生贪心；对于次者，我们会生嗔心；对于后者，则没有任何贪嗔，处于中间的状况。平等心就是要消除这三种心态，保持平等一味。那么如何进行修持呢？

首先观想一个陌生人在面前，再观照内心，发现对他是一种漠视的心态。然后我们思维：“为什么我对他漠不关心呢？在无始劫以来，他也曾多次做过我的母亲，对我有如母亲一样的大恩。而过去对我施恩与今生对我施恩是无分别的！”经过反复观修，从而培养对他的平等心。

其次观想一个最亲爱的人在面前。譬如，观想我们的母亲在面前，于是心中生起一种温馨的亲切感，进而产生贪爱。我们观想：“尽管在今生这短短的数十年，她对我有着养育的深恩，但在数不尽的过去生中，她也曾经做过我的仇敌，多次伤害过我，这是肯定的！那么我究竟应该对她贪爱呢，还是对她嗔恨？”经过反复的思维抉择，就会减低对亲友的贪爱。

再次观想一个仇敌在面前。再观照内心，发现只要这个形像一出现，我们便不期而然回忆起他对自己的伤害，不由自主地生出强烈的嗔心。怎么才能消除这种嗔恨呢？我们观想：“他只不过在今生对我有所伤害，但无始劫以来，他也曾多次做过我的母亲。和今生的母亲无有区别，也是那样慈爱我，甚至为保护我而献出生命。那么她到底是我的仇人呢？还是我的恩人？”经过反复观修，消除对仇人的嗔恨心。

这三者都曾经做过我的亲人，也曾经做过我的仇敌。即使在今生中，现在的仇敌有不少还是几年前的好友；亲友中有的在不久之前，也不过是陌生人而已，现在却已经成为了自己的眷属。如果以后他们伤害了我，又会变成仇敌。亲友、仇敌和陌生人的观念，到底是不是坚固不变的呢？今天的挚友，明天可能成为死敌；曾经的敌人，现在又成为好友。由此可见，这种冤亲关系是变幻不定的。我们贪恋亲人，嗔恨仇敌，对陌生人漠不关心，这三种心态都没有什么意义。从而舍弃这三种心，安住于平等舍。

通过这样的如理思维和抉择，我们就会生起平等心。我们以前都把这种冤亲关系看得很牢固，进而执著，产生种种的爱与恨，阻碍了我们光明心的透发。现在修平等心刚好破除这种错误观念，认识到所谓的冤亲关系：冤，不是真正的冤；亲，也不是真正的亲，两者时刻都会相互转变。从而放下那颗执著和劳累的心，从爱恨的枷锁中解脱出来。由分别敌友进而产生打击仇敌，保护亲友等种种世俗恶行，也将永远得到止息。

这种平等心是培养平等慈悲的基础，是产生无缘慈悲的基础。我们有了平等心后，才能通过“七重因果修心法”，经过七个环节的观修，真正生起遍及一切众生的菩提心。

这种修心法为什么称为“七重因果”呢？因为这七个环节是有因果关系的，前者为因，后者为果，没有前者的基础，后者也就无从生起。修持前面的知母、念恩和报恩是生起慈心的原因，慈心是修持这三者的必然结果。同时慈心也是生起大悲心之因，因为慈爱众生而对其苦境产生悲悯同情。大悲心又是产生责任心的因，只有生起了难忍的悲心，才会主动承担起救度的重任。有了救度众生的责任感，就会去追求救度众生的能力，发愿成佛而生起菩提心。

我们依次观修知母、念恩和报恩，就能成就慈心；依靠慈心的证悟，我们再修大悲心和责任心，就能实证真实的菩提心。我们现在就按次第先修知母。

一、知母

按照“七重因果”的修心次第，首先要修的是“知母”，要认识到一切有情众生都曾经做过自己的母亲，具有和今世母亲一样的恩德。

如果认识不到这一点，我们的慈悲就不会周遍一切众生，就会障碍生发彻底利他无我的菩提心。你也许会这样想：“我为什么要承担这一切众生的痛苦呢？我不认识他们，他们也不认识我，彼此毫无关系，这样做不是很傻吗？”或者你会推卸责任：“有这么多的佛菩萨，他们自然会去救度众生，我何必多此一举呢！”

如果认识到众生是慈母，而你是他们唯一的爱子，彼此的感情曾经是那么深厚，而他们现在正受着无穷的痛苦，在眼巴巴地盼望着你去救拔，你还能无动于衷吗？救拔父母是为人子者必尽的孝道，你还能把责任往别人身上推吗？所以为了生发菩提心，首先要修“知母”！

佛陀住世的时候，有一次见到路边一堆白骨，就向这堆白骨恭恭敬敬地礼拜，弟子们不明白佛为什么要礼拜。佛说：这具白骨的主人，她在生前曾经做过我的母亲，而且不只一次地做过我的母亲。无量劫以来，她做我的母亲时的白骨如果堆积起来，比世界上最高的山——须弥山还要高大，我喝过母亲的奶水如果盛起来，比四大海洋的海水累积起来还要深广。

我们作为追随佛陀的大乘行者，应当把天下一切有情都视为自己的母亲，而且他们不只一次地做过我们的母亲。

“既然一切众生都是父母，那我怎么不认识呢？”你不能说因为不认识，她就不是你的母亲。比如我们在很小的时候，就离别家乡浪迹天涯，到年老时方才返回，这时你还能认识自己的母亲吗？我们当初离开家乡，母亲正是风华正茂的时候，在外流浪了这几十年的时间，母亲已经白发苍苍，老迈不堪了，我们还能认识吗？肯定是不认识了。所以，面对这么多众生，不能因为不认识，就说他们不是自己的母亲。

因为我们的心识自无始以来就不断在六道中轮回，现在的心识是由上一刻的心识变化而来的，是上一刻心识的延续。而上一刻的心识又是再上一刻心识的延续，这样一直往前推……我们在入胎之前的心识，是入胎前那一刻心识的延续，是从中阴身变化而来的。而中阴身的心识，又是前世心识的延续……再从前世的心识往前推，我们前世的前世，有多少个前世？你能计算出来吗？这是无法计算的。

时间的流逝是无始无终的，我们的前世也是无量无数。而每一个前世，只要受生为胎生或卵生，就会有一个母亲。即使前世是个蚂蚁小虫之类的，也是有母亲的吧？所以我们的母亲之多，也是无法计算的。　

众生就是再多也还有一定的数量，一切有情终究都会成佛，众生总有穷尽的一天。而我们自己的轮回却是无有上限的，无始以来，我们有过无数次的生命，也就有过无量无数的母亲，母亲的数量要远远大于众生的数量。由此得知：没有一个众生，不是我曾经的母亲！而且她不只一次地做过我的母亲！即使眼前爬过的一只小虫，如果我们有神通力，就能观察到，它也曾经做过自己的母亲！

过去世的母亲和这一世的母亲，有区别吗？没有区别！比如二十年前的母亲和五十年前的母亲，尽管形象不一样了，当年充满青春活力的母亲，如今已变得苍老憔悴，但同样都是我们的母亲。如果因为她是过去世的母亲而不予承认，那么昨天的母亲也不应该承认为今天的母亲，因为已经成为过去，然而事实并非如此。昨天的母亲，我们今天仍然称呼为母亲。所以过去世的母亲，也仍然还是我们的母亲。

诸佛就是因为认识到众生是母亲，感念母亲的恩德，立志为利乐如母众生而修行，所以成就了无上菩提，安住于自在的涅槃大乐境中。而我们因为没有认识到这一点，所以就有了种种自私自利的思想。为了追求自利而不惜造业作恶，甚至于互相仇恨、残杀……种种的爱恨交织，造下种种的业力，进而感受到种种苦报，在生死海中苦乐升沉，到现在还是凡夫一个。

我们为什么有疾病？为什么有灾难？这一切的祸根在哪里？就是因为没有认识到众生是父母。不认识众生是父母，就会产生种种自利的思想。这种贪求自利的我爱执，正是我们一切苦难的罪魁祸首，是我们生命的致命杀手。我们现在修菩提心，认识到众生是父母，就能扭转这种颠倒行为。

当“知母”修到合格的证量时，我们见到任何有情，哪怕面前的一只小虫，心中都会涌起一种见到慈母般的感觉。都会情不自禁地想到，它往昔作为自己的母亲时，是如何地慈爱自己。而现在母子重逢，却见到母亲沦落到这般形象，我们倍感心酸而落泪。

二、念恩

可是有的人对今生的父母都不孝顺，即使能认识到众生是父母，也难以对他们生起爱心，对修菩提心又有什么用呢？这是因为没有感知到父母的恩德，要是知道了父母对我们付出的种种恩情，你还会这么做吗？所以“知母”观修合格后，下一步就要修“念恩”。

父母对我们有什么恩德呢？以今生的母亲为例，自从我们住胎开始，母亲就放下了自身的一切安乐，像病人那样作种种苦行，以避免任何可能对我们产生的伤害，为了腹中胎儿的成长，她想吃的东西强忍住不吃，不想吃的东西只要对胎儿有利，她也强迫自己咽下。随着胎儿的逐渐长大，在母腹中一举手一投足，都会给母亲带来痛苦，但母亲也毫不在意。经过了十月怀胎的孕育，最后母亲要遭受剧烈的疼痛，甚至冒着生命的危险，才能把我们生下来。许多母亲就是在生子女时，付出了自己宝贵的生命。当我们平安生下来后，虽然刚出生时的样子无比难看，母亲也如获至宝般地欣喜万分。在往后我们成长的日子里，母亲不眠不休地抚育我们，悉心照顾。人的排泄物是肮脏不堪的，但母亲却毫不在乎，常常用手为我们抹净。自从我们出生以后，母亲就再也不能安心地睡觉，为了守护我们成长，甚至完全失去自由的空间。

世界上最伟大的爱莫过于母爱。自从生育我们以来，我们的痛苦就变成了母亲的痛苦，我们的快乐成为了母亲的快乐。甚至在睡梦中，她还呼唤着儿女们的名字，希望他们幸福快乐。如果听闻到儿女有一点点的不适和劳累，母亲都会心酸流泪，从而发心代受。在佛菩萨面前祈祷，希望这种痛苦转移到自己的身上。这只有母爱才能做得到。有多少母亲为了保护自己的儿女，而心甘情愿献出了宝贵的性命？又有多少母亲为了养育儿女，甘愿去做最低贱的工作？父母把所有心血都倾注在我们身上，唯一的希望就是儿女幸福快乐。只要儿女健康成长，就胜过自己享受一切快乐，他们吃再多的苦也无怨无悔。母亲的恩德实在是无量无边。

也许有人会说：“我的母亲并没有对我这么好，谈不上有什么恩德！”即使母亲因为某些原因没有善待你，她也冒着生命危险把你生下来，赐给宝贵的人身。否则，我们现在怎么能在这里听闻佛法？能够得闻法音，以致有解脱成佛的可能，这不都是母亲生下我们的恩德所赐吗？

不论我们曾经转生为人还是动物，母亲的恩德都是无与伦比的。曾经有一位叫周豫的大学士，在烹调鳝鱼时，其中一条总是向上弯曲着身体，他觉得很奇怪，就把鳝鱼剖开，结果发现它的腹中有籽，曲身避汤是为了保护腹中的子女。被此情此景感动的他，从此再也不吃鳝鱼了。

海里有一种鱼，产完卵后，它把鱼卵含在嘴里进行孵化。幼鱼孵出来后，它仍然一直张着嘴，用来作为子女们遇到危险时的避难所，当幼鱼长大能自立的时候，它们的母亲已经由于无法进食而饿死了。

树上有一种鸟，会用嘴叼住巢上方的树枝，把自己悬挂在上面而死去。它为什么这样做？因为担心幼鸟孵出后，没有食物可吃，它就把自己作为食物，等儿女破卵出生后，能够啄食自己的肉而生存下去。

每一位众生，都曾经做过我们的母亲，恩情如同今生的慈母一样无有分别。即使是目前的仇敌、亲友或陌生人，也都曾经做过我们的母亲，对我们有着慈母一样的深恩。只不过因为生死的变迁，无法忆念过去生中的情况，导致现在彼此互不相识而已。

三、报恩

母亲为我们付出了太多的关爱，我们为人子者，怎能不感恩报答？佛陀告诉世人说，父母是三界内的无上福田，对父母的报恩是最大的善业。中国人也说“百善孝为先”，这是一切世间善业之首。为什么古人说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”？就是因为这个身体是母亲所赐予的，而母亲在生养我们的时候，不知付出了多么大的心血。《诗经》中说“哀哀父母，生我劬劳。”母亲生养我们的时候，那种辛酸劳瘁的情景，不是一般人所能想象的。因此作为儿女者，若能真切思念父母的深恩重德，心灵深处必然会激起阵阵哀伤。

母亲总是竭尽全部的生命、青春和心血，来抚养我们。可以想象每个母亲，原本是那么的美丽而健康，充满着青春活力，可是却因为生育我们而失去了昔日风采，一双玉手也因洗涤过多的不净物而弯得粗糙不堪。母亲原本也是一个非常爱打扮的青春少女，可是自从生育了我们，她把所有的妆饰收藏起来，一心一意地抚育儿女。她把所有的积蓄都奉献给儿女，自己却舍不得吃，舍不得穿，有时甚至会为没有过多的财富给儿女而难过，乃至于多方求助和奔走。世人说“滴水之恩，当以涌泉相报”，别人给一点小小的恩惠，我们尚且感激涕零，可是母亲的这种大恩大德，我们又回报了多少？长期以来都是在为自己的名利奔波，却把父母撇在一边而毫不顾及。我们扪心自问，作为一个大乘修行人，这是多么惭愧的事啊！连今生今世父母的恩德都没有报答，又怎么去报答天下如母众生之恩呢？

不仅是我们人类懂得报答母恩，就是动物也知道报恩。比如绵羊吃奶的时候，它要给母亲跪下。当小乌鸦和老乌鸦一起寻找到食物时，小乌鸦会飞到一旁去站岗，让老乌鸦先吃。动物尚且知道报恩，更何况我们身为人类？大家可以想一想，如果不知报答父母的恩德，只是为了自己的吃穿而活在这世上，我们甚至连畜生都不如！

“大孝释迦尊，历劫报亲恩。”世尊舍身饲虎，割肉喂鹰，历经三大阿僧祇劫修持菩萨行，直至最后成佛传法，都是为了报答如母众生的深恩。我们作为追随世尊的行者，身为大乘修行人，又怎能不效仿世尊而感恩报恩呢？

四、慈心

通过观修前面的知母、念恩和报恩，我们心中自然会产生“愿一切如母众生能获得快乐”的真切心愿，犹如慈母爱子那样去爱护众生。这时就生起了慈心。龙树菩萨说：“一个人如果具备了慈心，即使没有别的成就，他的功德也是不可思议，甚至人、天、毒药及任何武器都不能伤他分毫！”有了慈心的基础后，我们就可以进一步观修悲心。如果没有慈心，不可能培养出真正的大悲心。

五、悲心

大悲心是成佛的不共因，是大乘道的根本。如果仅仅是希望众生远离痛苦的悲心，这一点连小乘的声闻、独觉也有。只有不忍众生痛苦而欲亲自救拔的悲心，才是大乘的不共悲心，才是我们大乘行者必须培养的悲心。譬如当自己的孩子掉入火中时，父母会奋不顾身地跳入火中把他救出，其亲属却未必有如此舍身的行动。这是因为悲心有强有弱的关系。同样的道理，我们生发救度众生的菩提心，其力量的强弱视大悲心而定。修道速度的快慢，也由大悲心力量的大小而定，有人修密法能快速成就，也是源于大悲心的力量。

那么如何修习大悲心呢？有人说：“父母众生并不苦呀，譬如我的母亲她有吃有穿，整天都很幸福快乐，我如何能对她生起悲心？”这是没有用智慧来观察和抉择。我们前面讲出离心的时候，讲了轮回种种的苦，哪有一丝一毫的安乐可言？所以说，出离心是菩提心的加行，它们共同的基础都是认识到了苦，只是受苦的对象丕同而已。自己不想受苦而求解脱，就是出离心；不忍众生受苦而欲解救他们，就生发了菩提心。

如果你连自己的苦都没有体认到，又怎么能认识到众生的苦呢？认识不到众生的苦，怎么能产生对众生的悲悯同情？没有这种悲悯同情心，怎么能生起救度众生的责任感？没有责任感，又怎么会激发成佛的大愿而生起菩提心？你就不会那么真切地想去解脱他们。即使整天念叨“为利有情愿成佛”，也不过是挂在嘴边的一句口号而已，实际上还是为利“己”而愿成佛。对不对？甚至你会我慢膨胀，觉得“这些众生还要我去救拔，一群可怜虫！”感到自己十分高大，视众生如同脚下的蚂蚁一样渺小。这不就成自大狂了吗？其实，你哪里有菩提心可言呢！造成这样的过失，就是因为缺少悲心这一环节。

悲心源于对众生苦难处境的认识。众生的苦难处境究竟如何呢？宗喀巴大师以他无碍的智慧，为我们勾画出这样一幅悲惨的景象：

“四条滚滚激流冲击不息，无法改变的业力周身捆缚，身陷我执的坚固铁笼，漆黑的无明夜色笼罩着天空。在无边的轮回流转中，一生接一生，连续不断地遭受着三苦的残酷折磨。”

这是宗喀巴大师对整个三界众生真实处境的描绘。我们可以想象：在四条瀑流形成的漩涡中，漂流着一个人，她不仅被这四条激流所冲击，而且手脚象棕子一样被绳索牢牢地绑住。这种捆缚的绳索不同于普通的皮绳、毛绳，它好似铁索一样难断难解，然后被投入到一个坚固的铁笼里。并且这是在没有星星和月亮的夜晚，是在夜幕笼罩下的激流中沉浮，此时此地，根本就不会有人路过，不管她怎样地呼喊求救，也不会有人听到，而存一丝获救的希望。而且她已经身患重病，根本就没有力量来呼救和挣扎。这是谁呀？这就是我们的母亲。这种种的不幸都发生在她身上，你说她怎么能获得一丝安乐自在？

怎么理解激流、绳索、铁笼之类的东西呢？四大瀑流比喻生老病死，哪一个众生的生命没有被这四大瀑流所侵害？绳索比喻业力，有谁不受业力的支配而得自在？疾病比喻烦恼，谁没有贪嗔痴疑慢等种种烦恼？铁笼比喻我执，夜色比喻无明。如母有情就是这样被无明的黑暗所蒙蔽，在无边无际的轮回大海中，生生死死，死死生生，相续不断地遭受着苦苦、行苦、坏苦的残酷折磨。

慈母众生沦落到如此情境，难道不值得我们怜悯同情吗？地狱、饿鬼道的如母有情，他们受苦的情状，我们难以目睹。但在日常生活中，却是经常见到受苦的众生，那些被送去屠宰的牛羊，当它被送往“刑场”时，内心充满恐惧与绝望，却因为无法反抗而被残忍屠杀，在还有知觉的时候，内脏就已经被取出，甚至生剥皮毛，在无比痛苦中悲惨地死去。

逢年过节是我们人类喜庆欢乐的时候，但对畜生道的众生来说，却是生命的劫难。它们在屠刀下惊恐挣扎，被活活地剥皮刮鳞，非常痛苦地死去。还有那些吃活虾活鱼，甚至生食猴脑的残酷情景，我们都可以用来观修悲心。细想它们的痛苦，同时知道它曾经做过我们的母亲，和今生的母亲没有区别，这样就可以生出初步的悲心。然后，再观想众生在其它道中的痛苦，例如地狱道、饿鬼道等等。如此修习，直至生起“愿一切众生永离痛苦”的真切悲心。

我们的悲心生起来，就像慈母一心系念患重病的爱子一样，无时无刻不在祈愿一切有情远离痛苦。

六、责任心

我们通过修持大悲心，就会生起令众生离苦得乐的责任感。这和“报恩”并不相同，“报恩”是仅仅有利乐众生的愿望，“责任心”则是决定承担起救度众生的事业。

每一个众生都是我们的母亲，都和今生的母亲一样，慈爱我们，对我们有着无比的深恩重德。如今，母亲于轮回中遭受苦难，我们为人子女者，不去亲自救拔自己的母亲，报答母亲的恩德，难道还要指望别人去救拔吗？救拔母亲出离轮回苦痛，这是作为儿女必须要承担的责任。因此，我不能把责任推到他人身上，不能指望让他人来救拔如母有情，而应当独自承担起让她们离苦得乐的重任。

七、菩提心

如何才能令一切众生离苦得乐呢？以我们现在的能力，不要说救度一切众生，就是仅仅引导一个有情走向解脱都无法做到。必须要具足遍知一切的智慧，才有能力来救度一切如母众生。因此别无选择，我必须成佛！只有成佛，才能把我们的慈悲、智慧、潜能发挥到极致，才有救度如母众生的能力。

慈悲的诸佛最关心的是众生的苦乐，我们不应仅仅停留于对诸佛的顶礼膜拜，同时更要学习效仿他们的高洁圣行。神圣的无上佛果来源于对凡夫的千锤百炼，诸佛在无量劫以前，也是和我一样的凡庸众生。既然他们现在能成为众生的依怙，为什么我就不能呢？为了利乐一切如母有情，我当依教证二量，誓证无上菩提！如此，就能生发起菩提心。一旦发起菩提心，我们就有资格称为佛子了，人格也变得高尚起来。这个世间也因为有佛子的产生，而获得净化和充满希望。

作为一个大乘修行人，大家要敢于成佛，勇于成佛，要树立成佛的远大目标。不要认为成佛是很遥远渺茫的事，而不敢想更不敢当。要是那样的话，我们连大乘道的资粮都不具备，却自翔为金刚乘行者，这不是笑话吗？还有比这更自欺欺人的吗？救度如母众生出离轮回苦海，这是我们身为大乘行者的使命。要立志成为大雄大勇的菩萨，像往昔诸佛一样难行能行，难忍能忍，将众生的苦难一肩挑。为了完成这个神圣的目标，如普贤愿王所说，纵是修行历经劫海也在所不惜。

感恩摘自：

确坚吉堪布：七重因果修心法－－学佛网

佛法中平等心和舍受的区别在哪？

嗯。。。。 据在下的理解，舍受就是指不苦不乐受。 在受到二痴根心，舍俱掉举相应一心以及舍俱疑相应一心的作用下，无法产生和悦受以及忧受相应。 和这两种心俱行的受就是舍受。平等心是指殊胜的舍心，不会因为偏爱而动摇的心。

这里有论藏的注解。

舍俱（upekkhasahagata）：即使是面对可喜所缘（目标），若生起的是痴根心，该目标的体验则不再是可喜，由此悦受也就不会生起。同样地，当不可喜所缘不被体验为可厌时，忧受也不会生起。再者，当心受到疑或掉举困扰时，它无法对目标下个正面或负面的判断，由此它不能与悦受或忧受相应。基于这些原因，与这两种心俱行的受是舍受（upekkha）。

在巴利圣典里，upekkha一词常用以代表殊胜的舍心或平等心，即不会受到不平等或偏爱动摇的心。然而，在此这一词纯粹用以代表‘舍受’，即心不倾向于愉悦或不乐的感受。(注7)舍受与感受目标两端的乐受和苦受相反，它以中庸的方式感受目标。由此舍受也称为‘不苦不乐受’（adukkhamasukha vedana）。

译按：巴利文upekkha一词有多种不同的意义。在此列出较常见的几个：一、‘舍俱’是‘与舍受俱行’，此舍受是‘受心所’（vedana-cetasika）；二、五禅支里的舍也是属于受心所；三、舍觉支与舍梵住或舍无量心的舍是‘中舍性心所’（tatramajjhattata）；四、观禅的行舍智则属于‘慧心所’（pabba-cetasika）。五、‘精进舍’是不过强亦不太弱而适中的精进，是属于精进心所（viriya-cetasika）。

觉知与平等心 | 这就是内观

    书名：生活的艺术

（葛印卡老师所教的内观）

威廉•哈特编著（原文由印度内观研究所以英文发行）若是能同时练习觉知与平等心，就能从痛苦中解脱。假使其中一者较弱，或是缺少了，就不可能在解脱之道上有所进展。觉知与平等心，两者缺一不可，就好象鸟儿需要双翅才能飞翔、推车需要双轮才能移动。而且，觉知与平等心的强度必需相当。鸟儿的双翅若是一强一弱，就无法正常地翱翔；推车的双轮若是一大一小，就只能在原地打转。

内观者必须同时培养觉知与平等心，才能在修行的正道上向前迈进。我们必须能够觉知到整个身心最细微的本质。要达到这个目的，仅仅专注于身心的表面现象（例如身体的动作，或是心里的念头）是不够的。我们必须对全身的感受，培养觉知，并且对这些感受，保持平等心。

如果我们有觉知，却缺乏平等心，那么我们对各种内在感受的觉知愈强、对感受就会愈敏锐，就愈可能起习性反应，而因此增加痛苦。反之，如果我们有平等心，却对自身的感受一无所知，那么这种平等心，只是表面上的；隐藏在心中深处的习性反应仍持续不断地进行，而我们却浑然不知。因此，我们应该在心的最深层，同时努力培养觉知与平等心。要对身体内发生的一切，能保持觉知，并且不对它们生起习性反应，了解无常变化的特性。

真正的智慧就是：对自身本质的了悟。是透过直接体验内在深处的真理而得到的了悟。

这即是佛陀所说「如实观察实相，而生起的智慧」。有了这样的智慧，就能够从痛苦中解脱出来。任何一种身体上的感受，都会让我们生起对无常的体认；所有贪爱、瞋恨的习性反应都止息了。我们学会如何客观地观察实相，而不再为自己制造痛苦。

【过去习性反应的累积】

保持觉知以及心的平衡，是停止制造新的习性反应、新的痛苦的方法。但是我们也必须好好处理痛苦的另一个层面。从此刻开始，我们不再起习性反应，就可以不再制造痛苦的起因。

但是我们每个人都已经累积了许多习性反应，也就是过去所有习性的总和。即使我们不再累积新的习性反应，过去累积的旧有习性反应，仍会使我们痛苦。「习性反应」（saªkhara）这个字，可以解释为「形成」。它包含「形成的过程」，以及「所形成的东西」。每个「习性反应」都是最后一个步骤、是一连串心理运作过程的结果；但也可以是第一个步骤、是新的心理运作过程的起因。每个「习性反应」不仅被前导的心理过程所牵制、约束（制约），同时也牵制、约束后续的心理过程。

透过对心的第二个作用 –––– 想蕴 (判别) –––– 的影响，习性反应开始运作（有关「想蕴」的讨论，请见第二章）。「识蕴」（认知），基本上是不区分、不辨别的，它只是记录已发生在身或心上的接触。然而，「想蕴」（判别）会生起判别，它根据过去所累积的经验，对任何新现象，加以评价及分类。过去的习性反应，成了我们试图了解新经验的参考点；我们根据过去的盲目习性，将新的经验予以评断、归类。

如此一来，贪爱、瞋恨的旧习性反应，就影响了我们对当下的认知。我们无法看清实相，而是「透过有色玻璃」看事情。过去的习性、以及个人的喜好与偏见，扭曲模糊了我们对外在世界以及内在世界的认知。根据这扭曲的认知，一个原本是中性的感受，立刻摇身一变，成为愉悦或不愉悦的感受；而对这个感受，我们又再起盲目的反应，因而再制造新的习性，继而扭曲以后的认知。就这样子，每个盲目反应成为下一个盲目反应的起因；所有的反应，均被过去的习性反应所制约，接着又制约了未来的习性反应，如此周而复始，循环不已。

习性反应（行）的双重作用在「十二缘起」中说得很明白（见第四章）。十二缘起中的第二部分，就是习性反应（行），它是第三部分「识」生起的先决条件（行缘识）。「识蕴」是四大心理运作过程（识、想、受、行）的第一个部分，而「行」是这四大过程的最后一个部分，排列在「识蕴」（认知）、「想蕴」（判别）、「受蕴」（感受）之后。依此先后次序，「行」在十二缘起中，会再度出现在「受」的后面，也就是「爱」––––贪爱、瞋恨的习性反应（受缘爱）。贪爱或瞋恨发展成为执取（爱缘取）；而执取就是新的身心活动的推动力（取缘有；有缘生；生缘老死）。如此一来，这整个过程一再重复，每个「习性反应」启动了一连串的连锁活动，最后又制造了新的「习性反应」；而新的「习性反应」又再度启动新的连锁活动，如此永无休止地恶性循环下去。每当我们起了盲目反应，就更加强了自己盲目反应的惯性；每当我们有贪念、或怒意，就会强化心灵滋生贪爱、瞋恨的倾向。一旦这种内心的模式定型了，我们就身陷其中、不能自拔。

举个例子来说，某人阻碍了别人，使其无法得到想要的东西。这个不能如愿的人因此认为，某人真坏，而心怀厌恶。这种看法其实不是根据人品考量，纯粹因为某人使他不能如愿以偿。这种想法深深地烙印在被阻碍者的潜意识深处，每当两人碰面，「坏印象」都左右了他，令他生起不愉快的感受；这种感受又制造新的瞋恨，而更加强坏印象。即使这两个人二十年后才再次见面，这个多年前被阻挠的人，会立刻想起那人是个坏东西，而再次感到厌恶。事实上，在这二十年间，也许那个人的个性已经完全改变，但是他仍旧用过去经验的标准，来评量那个人。这种反应其实不是针对那个人本身，而是根据过去对他的坏印象，而这坏印象是来自原有的习性反应，其实是一种偏见。

另外举个例子，某人帮助别人取得了他想要的东西，那个受惠的人相信：某人真是个大好人，而喜欢那个人。这种想法其实仅是因为某人帮助了他，满足了他的欲求，而不是仔细考量过那个人的人品。这种好印象记录在潜意识当中，每当两人再度相遇，他都会受这好印象的影响，而升起愉快的感受；这种感受，使他更喜欢那个人，也因此更强化他对那个人的好印象。不论两人有多少年没有见面，一旦相见，同样的模式会再度运作。事实上，并不是他对那个人起反应，是对他自己心中的好印象起反应，而这个好印象是依据原有的习性反应而来的。

如此一来，「习性反应」不仅可以在眼前这一刻生起，也可以在遥远的未来，令我们生起新的盲目反应。同时，每一个新生起的习性反应，就是下一个习性反应的起因；盲目反应只会带更多的痛苦。这就是习性反应一再重复的过程，也是痛苦一再重现的过程。我们一直以为自己是在对外境起反应，而事实上，我们是对自己身上的感受，起盲目反应。这些感受（受蕴）被判别心理（想蕴）所制约，而判别又被我们的习性反应（行蕴）所制约。即使我们从这一刻开始，不再制造新的「习性反应」，我们仍然必须解决过去所累积的旧有习性。因为只要过去储存的旧习性仍在，习性反应随时都可能故态复萌，制造出新的痛苦。旧的习性一日不去，我们就尚未全然从痛苦中解脱出来。

该如何才能根除旧有的习性反应呢？要解答这个问题，必须对内观修行的过程，有更深入的了解。

【根除旧习性】

在练习内观时，我们仅仅是去观察全身上下的各种感受。

至于是什么原因引起某种特殊的感受，并不重要；只要了解到，每个感受都是一种内在变化的显现，就已经足够了。这种变化可能是源自于身体，或心理；身、心是相互依存而运作的，通常很难加以区分。心理上所发生的任何事，很可能反应在身体上；反之亦然。

就身体的层面而言，如在第二章讨论过的，身体是由许多次原子微粒––—「极微」所组合而成的，它们分分秒秒都以极快的速度生起又灭去。当快速生灭时，它们以无限多种的组合，呈现出物质的基本特性—––软硬的性质（地）、黏着的性质（水）、冷热的性质（火）、以及动的性质（风）––—而在我们身上制造出各式各样、所有可能呈现的感受。

次原子微粒的生起有四种可能的成因。第一个成因是我们所吃的食物；第二个成因是我们所居住的环境。然而，心中生起的任何念头，也会对身体造成影响，因而引起次原子微粒的生起。因此，次原子微粒的生起，也可能是因为当下心理上的习性反应；或是因为一个过去的习性反应，影响了现在的心理状况。身体需要食物才能运作；然而，如果一个人停止进食，身体也不会立刻垮掉。在必要的情况下，身体可以消耗储存在组织里的能量，而继续支撑几个星期。当所有储存的能量，都被消耗殆尽，最后身体才会垮掉而死亡：它所有的活动才宣告结束。

同样的道理，心需要靠活动来维持意识的流动。这个心的活动，就是「习性反应」。根据「十二缘起」，心识的生起，是缘于盲目的习性反应（行缘识）；每一个心灵的习性反应，都是心识流动的动力。身体在一天当中，只是每隔一段时间需要进食；而心却时时刻刻都需要新的刺激。若是没有刺激，心识之流片刻也无法继续下去。例如，人在某一刻生起瞋恨，在下一刻所生起的心识，就是此刻瞋恨的产物。如此一刻接一刻地继续下去。我们不断重复此刻的瞋恨反应，并且不断给自己的心，提供新的食物。

然而，经由练习内观，修行者学会不再起习性反应。在当下这一刻，他不再制造「习性反应」，因此他不再给自己的心提供新刺激。这么一来，心识之流会发生什么事呢？心识之流不会立刻停止，相反地，为了让心识之流继续流动，过去累积的某些习性反应，就会浮上心识的表层，旧有贪瞋的习性反应就会生起，心识因此又可以延续到下一刻。这种贪瞋习性反应，会在身体层面呈现，造成某一种特殊类型的次原子微粒的生起；这种次原子微粒会使我们体验到身体上的某种感受。例如一个过去的瞋恨习性生起了，它以次原子微粒的形态呈现，而使人体验到身上有一种不愉快的灼热感。如果我们对这种灼热感，生起厌恶的习性反应，就又制造了新的瞋恨。我们一旦开始给心识之流添加新东西，就无法让过去累积的盲目习性反应，浮现到心识的表层。

然而，如果不愉快的感受生起，我们能够不起盲目反应，如此一来，就不会制造新的习性反应，而这个从过去累积旧习中生起的习性反应，就会消逝而去。在下一刻，另一个过去的习性反应，又再以某种感受的方式呈现出来；同样地，如果我们不起盲目反应，它就会灭去。就像这样，我们保持平等心，让过去累积的旧习性反应，升到心识的表层；一个接一个的旧习性，会以各种感受呈现出来，借由对这些感受保持觉知与平等心，我们得以渐渐根除旧的习性反应。

只要瞋恨的习性仍然存在，每当面临生活中不愉快的经验时，潜意识的习气就会生起瞋恨的反应；只要贪爱的习性反应尚未根除，任何愉快的情境，都会再次产生贪爱。内观的训练可以渐渐改变这些习性反应。每次练习内观，我们都会一再经历到愉快和不愉快的感受。以平等心观察每一个感受，我们得以逐渐削弱并且除去贪爱、瞋恨的习气。在某一种习性反应被根除后，我们就再也没有那一种痛苦了。而当所有的习性反应一个接一个地被根除之后，心就完全解脱了。

精通这个过程的圣者曾说过：

习性本是无常，生灭为其本质。

若其生起，并被根除，就会带来真正的快乐。

每个习性反应生起又灭去，在下一瞬间又再度生起，如此循环不已。如果我们能培养智慧，并且开始客观地观察，这种循环就会停止，开始根除习性反应。只要我们不起盲目的反应，一层又一层的旧习性反应就会生起，并被根除。能够除去多少旧的习性反应，就能享有多少的快乐，享受从痛苦中解脱的快乐。如果所有过去的习性反应都被清除殆尽，我们就得以享受到全然解脱的无限快乐。

内观可说是一种精神的断食，由此清除过去的习性。

我们一生当中每个片刻，都不停地在累积盲目反应。现在，借着保持觉知以及平静，我们开始在某些片刻，不再起盲目的反应、不再累积任何习性反应。无论这些片刻是如何的短暂，都是非常强而有力的，因为它们带动了反向的运作过程，也就是净化的过程。

想要启动这个净化的过程，必须真正做到「无为」；也就是说，我们必须确确实实不再生起任何新的盲目反应。无论所经历到的感受，其起因为何，我们只是以平等心观之。如同点亮一盏灯，就能驱除一室的黑暗，觉知与平等心的产生，就自然能够清除旧的习性反应。

佛陀曾经讲过一个故事，是关于一个乐善好施的人。但在故事的结尾，佛陀下了一个结语：

即使他做了最大的布施，若他能以恭敬心归依觉者（佛）、正法（法）、圣众（僧），其功德将更加殊胜；即使他能如此，若他能以恭敬心持守五戒，其功德更加殊胜；即使他能如此，若他能在短如挤牛奶的时间里，培养对一切众生的善念，其功德更加殊胜；即使他能如此，若他能在一弹指的时间里，培养对无常的觉知，其功德更加殊胜。

也许，修行者只能在一小片刻中，觉知到身体上各种感受的实相；因为他了解瞬间生灭的本质，所以能够不对它们生起盲目的反应。即使是如此短暂的片刻，也会有极大的效果。随着耐心有恒、持续不断的练习，保持平等心的短暂片刻会逐渐增长，而盲目反应的片刻会慢慢减短。渐渐地，不断起反应的心灵惯性会被打破，旧的习性会被根除，直到有一天，不再有任何过去的或现在的盲目反应，心也就由痛苦中解脱出来了。

愿每个人都能在一生中，拨出十天的时间来修习内观。只有透过亲身体验，才能真正体会它是什么。然后透过实修得到属于自己的快乐、安详、解脱。。精勤、觉知、时时彻知无常。

内观课程不需要费用，随喜就好。

佛法为什么平等，是不舍任何一个众生的慈悲平等

佛法是平等的。在佛教里，一分功，一分过，丝毫不会差错。佛教里，亦是最自由、最平等，没有专制，毫不偏袒。因为一切众生，无论饿鬼地狱，凶神恶兽，恶人坏人，如果肯发心修行，回头是岸，都可成佛。不像外道说：“恶人坏人，永远都坏，无法可度；猛虎恶兽，性情残暴，亦不可救。”

中国明朝时代，有莲池大师，他便收了一只老虎徒弟，护持左右。可是老虎是恶兽，人见人怕，所以大师就教它出入不要直行，虎亦遵命，出入退行，人们也就不怕，知为善虎。老虎徒弟还会到各处，为莲池大师化缘。人们见到善虎，还争相布施供养呢！所以虎亦能皈依三宝，护持佛法，亦可成佛。

佛教最自由，因为在佛教里，只是劝人行善，不要做恶。作恶会自作自受，自取其报。但佛教不会强迫人去行善，亦不会说你不听话，专造恶业，我会造一所牢狱把你关进去。因为一切唯心造。天堂、地狱，皆是依人的思想和业力造成。故佛法教人“诸恶莫作，众善奉行”，并阐明丝毫不爽的因果律，教人认识真理而超出轮回。

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