众生刚强难调难伏为啥还要渡众生（为什么说众生难度）

地狱为何不空 众生为何渡不尽

这个问题地藏王菩萨本愿经有过系统论述，佛说：“一切众生未解脱者，性识无定。恶习结业。善习结果。为善为恶，逐境而生。轮转五道，暂无休息。动经尘劫。迷惑障难。”大概意思就是，世间未脱离六道众生，心识不定，业缘相继，随着外部境界永世流转，在五道中往复不出（因为阿修罗道在五道里都有），以劫（很大的时间单位）计算一刻也不停歇。

所以地狱不空

经文还记载阎罗天子问佛：“.........然诸众生，获脱罪报，未久之间，又堕恶道。”地藏王菩萨使劲全力（我省略些），为什么众生得暂时方便度化，暂出离地狱等罪报之地不久，又堕入恶道呢？

佛回答。我们本性刚强，很难调服。是大菩萨不顾辛苦，分身头头救拔，希望众生早日解脱。受罪报业力之人，甚至即将堕入地狱等大恶趣的地方，菩萨以方便力，拔出根本业缘（这个通俗的说就是，自身造业虽然没有变，但是菩萨根据你做的一丝一毫好事，先断除增上缘，就是先不让你受恶报，让你先受善报，暂时的），而遣悟宿世之事（但是因为众生没有宿世通）。到世间后，（又）结恶习重，（又）旋出旋入。又回去地狱了。

所以度不尽。

既然众生无量无边，永远度不尽，菩萨为什么还要度众生？度众生还有意义吗？

因为佛菩萨真正明白虚空法界，佛菩萨、众生，原本是一体。

华严云：心、佛、众生，三无差别。

修华严奥旨妄尽还源观 （第五十集） 2009/6/18 台湾高雄 档名：12-47-50

从这个地方我们得出一个结论，宇宙是一体。诸佛菩萨，众生有苦难，那个苦难就是感，我没有求佛菩萨来救我，可是我现在有苦难，我这个苦难他知不知道？他当然知道，他就来应，为什麼？一体，叫同体大悲、同体大慈，遍法界虚空界所有众生跟我是一体。一体，他现在在遭难，要不要救他？当然要救他。我们这个身体，手足是一体，这个地方痒了，右手马上去给它搔搔痒，为什麼？一体！它痒它的，你为什麼要帮助它？一体，没有条件。我们今天人与人之间为什麼还有对立？为什麼还有矛盾、还有冲突？不知道自己是一体。好像我们身上这个细胞跟那个细胞打架，不就变成这种事情吗！严重了，严重要送命；所有的疾病，身体不舒服，那就是我们细胞里产生矛盾。他不知道是一体，他要觉悟是一体，天下太平，那真的叫幸福美满的人生。

佛菩萨为什么要度众生？

未成佛时的发心菩萨，都要度众生，故有众生可度。因从菩萨的立场来说，一定有众生可度，到了初地以上的菩萨，虽已经知道没有众生可度，但他还要度众生；到了八地以上的菩萨，则是自然运作度众生，自己却已经不再度众生。成佛之后，便不度众生，无众生可度，只是众生自度，以其善根、福德、因缘的多少，而能感得佛与菩萨的化现而做救济；那是众生心中的佛与菩萨，不是佛与菩萨的本身。

而菩萨就是佛的法性的显性表现，菩萨不能像佛那样光明周遍一切，但是菩萨可以用嘴传法，用行动表示，以什么身体显现给世人，都是去显渡众生的相，在世人凡眼看到的就是菩萨怜悯众生，其实菩萨是无缘大慈，同体大悲，远远超过那一般意义的慈悲，他是渡众生不居功，无我相，就是法性的本然，我们不可以理解为菩萨无情，这就是以凡心分别揣度了，我们都是有感情的，佛菩萨的慈悲就是情的至高体现，这种情我们无法体会罢了，所以我们感激佛菩萨，与佛菩萨结缘，有这些情感并没有错，只是你要体会佛菩萨的情区别于我们这种自私的情感。

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