真我就在什么灵觉处（怎么理解真我）

什么是真我

真我是非个人的所有觉知。当人的所有习气消除时，才能觉知真我。真我没有主体客体之分，真我经验起来它是整体的，整个世界都是通过真我体验出来的，真我与宇宙不可分，同时它不受宇宙所限制。真我是个源头，通过真我一切相都显现出来。真我是一种直接了悟的觉知，真我是每个人存在的真实状态，它是真实本相，完全寂静的真实表现，真实无形无像，没有痛苦，它是光明、永生、万物，它的形象就是静默，觉知让你看到真我。

你就是这觉知，放下对其他事物的觉知，有我执，相对的认知就不是真我。真我无时无刻无不存在，它如其本然，无法被定义，它就只是存在。放下非真的观念，就会悟到真我，成为真我。人沉寂于无念之美，连那任何念都不起，就是真我。许多都是外加于真我的种种幻相，你无法体验真我，真我本然的状态中，没有身体存在，真我之外，没有事物可知，成为真我者，其他一切事物都不存在，只有真我本身，是唯一的一。人放下种种习气，唯有真我在放光。除去所有观念，没有欲望和念头，才能证悟真我。

任何出现的就像银幕的画面，都会来来去去，真我完全不在意，它只是旁观者。自己确不受生灭所影响，把真我当作旁观者都只是心智创造出来的。有个不变的我那才是真实的，我们添加什么就会变成什么。真实的没有什么状态可言，它总是如其所事，它不是其中一种状态，而是本然所是，一旦你证悟真我，才会所知。才能真正明白。它无来无去，心智向内转就成为真我，向外就成了山河大地及其其他。真我无所不包，真我没有认知对象，也没有被认知对象。它是完美的平静、妙乐，人在沉睡时，是痛苦的，无法证悟真我。所谓沉睡是指还没觉醒。心念构造了心智的内容，心智创造了世界。你看到的是世界和身体，真我不是物质的，是精神的。我们随时体验真我，它是一切的中心，真我就是本心，只有你的本实，才知道真我，它是如如不动的。寂静与静默就是真我:。

开示:什么是真我

阿弥陀佛

自性是真我，色受想行识是假我。自性也称之为真如，本性，法身等

老法师---第一句话，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴就是色受想行识。你真有智慧，你就晓得全是假的，你贪着那就苦不堪言。你要知道是假的，放下，你就解脱了，你就得大自在。这五样东西称之为阴，阴是什么？「覆盖之义」，把它盖住了。把什么东西盖住？把自性盖起来了，你见不到自性。自性，自性是真我，色受想行识是假我，它不是真我。凡夫错就错在把假的当作真的，真的不认识，搞六道轮回真叫冤枉。

老法师---如来的三身，法身、报身、应化身，法身是体，哲学里面所说的本体，也就是真如自性。惠能大师在开悟的时候说，「何期自性，能生万法」，宇宙之间所有一切法都是法身所生所现，所以称它为法身。法身没有形相，能现一切相。法身在哪里？无处不在，无时不在，我们见不到它

一个佛学问题:什么是"真我"?

佛教的“真我”，就是佛教常说的“一心”。

一心在佛教有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、本地风光、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。在此，只好引用莲池大师的话作一个牵强的比喻：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也象镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。

明白未？阿弥陀佛！

天理昭明灵觉处什么意思

天理昭昭的解释

昭昭： 明显 。旧称天能 主持 公道 ，善恶报应分明。

词语分解

天理的解释 ∶ 自然 法则;天道,天然的 组织 结构依乎天理。;;《庄子;养生主》 ∶宋代的理学家认为封建 * 是 客观存在 的 道德 法则,把它叫做;天理; ∶ 道义 ∶天性详细解释.天道，自然法则。《庄子· 天运 》：“夫至乐者， 昭昭的解释 ∶ 明亮 ;光明昭昭有光,利行兵 ∶ 明白 ; 清楚 俗人昭昭,我独昏昏。;;《老子》昭昭然白黑分类。;;唐; 韩愈《朱文公校昌黎 先生 集》 ∶ 形容 有心事昭昭然为 天下 忧不足详细解释.明亮。《楚辞· 九歌 ·云中君》：

开悟后我在看着我活着，但是开悟后的真我在什么地方的什么样子的

真我、假我，本来是一体，佛经上常常讲“真妄不二“，就是此意。

  能看着我的，称为”能“；被看的称为”所“。能所不二，就是中道。

 真我，犹如大海；假我，犹如波浪。本来一体。

 《华严经》有句经文——“佛身充满于法界，普现一切群生前”。这句经文，就是讲真我在什么地方。真我充满法界，就在我们眼前。

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