精进善法正念心得体会（精进善法正念心得体会800字）

一切善行之根本--精进波罗蜜

好逸恶劳或懈怠，可以说是人的通病。由于贪图安逸，往往导致心神散漫，做事就不容易成功；因为恶劳，所以急功近利，只求速成，一遇到挫折就灰心，一碰到困难就畏缩；尤有甚者，怨天尤人，不但对于前途毫无帮助，反而起惑造业，空费大好的光阴，实在是可惜！对治之道无他，唯佛法中的「精进」是最好的针砭良药。

何谓「精进」？简而言之，「精」，即纯而不杂；「进」，即前而不退。做人、做事，唯有专心一意，勇猛向前，才能达成目标。在佛法中，精进是菩萨六度之一 （亦是正道之一）；六度以精进为主，无论实践布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，都必须精进，才能完成波罗蜜；所以说精进是成佛的阶梯，一切法得成于精进。

又精进可分为「二种精进」及「三种精进」：

二种精进：

即「身精进」与「心精进」。精进者，谓心练于法而不懈怠。如法致财而用于布施等，为身精进；断悭贪等恶心，使不得入者，为心精进。（《大智度论》卷八十）「心的精进，才是真精进。」

三种精进：

一、《成唯识论》卷九所立之三种精进：

（一）被甲精进，发勇猛、自利利他之大誓愿，期无数大劫而无退屈之念，誓成大事，恰如被甲临敌之大威势。

（二）摄善精进，摄诸善法精进修行。

（三）利乐精进，利乐一切众生，心不疲倦。

二、《菩萨善戒经》卷五所立之三种精进：

（一）庄严精进：菩萨发心精勤修习一切梵行，庄严道果。复为化诸众生，于三界中示现受生，乃至为慈悲故，入地狱中，代受其苦，心不休息。

（二）摄善法精进：菩萨既修六度梵行，不为烦恼、恶业、邪见之所倾动，摄持世间、出世间一切善法，心不放逸。

（三）利益众生精进：菩萨于一切时，修习圣道，利益一切众生，以种种法而化导之，咸使断灭恶因，成就善果，虽历尘劫，心不疲倦。

《梵网经》中云：「为得道故，一心勤求精进，所以者何？诸佛一心勤求精进故，得阿耨多罗三藐三菩提。」由此可知，精进的功德不可思议。

往昔，释迦牟尼佛在因地修行时，曾是弗沙佛的弟子，名释迦菩萨，时入山寻求本师不见踪影，正抬脚走时，忽见弗沙佛在宝龛中，入火界定，威光赫奕，特异于常。菩萨实时欢喜无量而忘了放下脚，就这样经过七天七夜，翘足合掌说偈：「天上天下无如佛天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。叹世尊功德，因此精进，超过九大劫的修行。」

每想到诸佛为度众生故，勤求佛道，如此精进，又怎不惭愧、感动？《阿弥陀经》中提到「干陀诃提菩萨」与「常精进菩萨」。「干陀诃提菩萨」翻译起来，就是「不休息的菩萨」；所谓「不休息」与「常精进」，都是非常认真的修行方法。这就是表示，当释迦牟尼佛在讲《阿弥陀经》的时候，有这么多的大菩萨在听佛说法；这个不休息菩萨与常精进菩萨都是境界很高深的菩萨，可见《阿弥陀经》不是一般的经典，等于是所有的大菩萨都来听佛讲的经典。

除了上述两位菩萨外，还有后来结集经典的上座比丘胁尊者，他们都给我们求学佛道、精进修学树立了最好的榜样，让我们在漫漫的菩提道上自信有成就的一天。

精进，可以说就是修行人最大的动力；有了精进的求道心，就会勇往直前，义无反顾地去完成菩萨道上种种艰难的任务，下面的故事就是很好的例子：

在过去久远劫前，有一只名叫欢喜首的鹦鹉，它与许多鸟兽同住在雪山对面的大竹林中。有一天，竹林里起了大火，火苗迅速地漫延开来，竹林一下子就成了一片火海。由于火势猛烈，鸟兽们都非常害怕，惊惶恐怖地四处逃窜。

眼见这一幕，欢喜首当下生起悲悯之心，勇敢地飞向前方的一处大海去取水。尽管大海距此遥远，竹林面积广大，欢喜首仍不舍林中的鸟兽同伴们，毅然决然地往大海处飞去。欢喜首飞到了海面时，将自己的翅膀沾湿，再回到竹林中，用沾湿的翅膀朝竹林的上空振动，把翅膀上微少的水滴洒向已成火海的林中，希望熄灭这场大火。就这样，它不停地来回在大海与竹林间往返奔波著。

「碰！」此时忉利天宫突然发生了大震动，天主释提桓因深感惊讶：到底是什么力量，使忉利天宫发生这么大的震动？于是用天眼观察，当衪看到鹦鹉欢喜首正在救火的景象时，露出非常诧异的神情，深受感动地想着：「这种事情，只有真正发心的菩萨才做得到啊！」

于是，释提桓因以神通力来到了欢喜首的面前，对欢喜首说：「这片竹林，有数千万里这么广大；你用翅膀所沾到的水也不过几滴而已，要想熄灭这场大火实在太困难的！」欢喜首回答说：「我相信只要自己坚持这个心愿，精进努力一定可以灭掉这场大火；如果牺牲了性命而大火仍未熄灭，为了这竹林中的一切生灵，我愿意来生再继续灭火，直到大火熄灭为止！」

释提桓因被欢喜首的悲心及精进的行动力深深的打动，于是刻时用神通力降下大雨，而这场火也就迅速的被熄灭了。

由此可见，发菩提心、行菩萨道，难还是不难？就要看能不能精进不懈，坚持到底。

我们必须不断精进修持，才能断除无边烦恼，摄化无量众生呢？偈语说「不计寒暑，朝夕勤修」，指的就是：一、要有坚定的决心，不因气候的变化而影响工作，不因情绪的低落而忘记初心，不因环境的动荡而动摇己志，不因身体的倦怠而借口休息。二、要有耐久的恒心，必须用心观照，念兹在兹。

所以说，精进就是最大的力量。佛典中，有关「精进」的故事，实在相当之多：

两位比丘从佛陀那里得到观想的题目后，到森林里的一处精舍去禅修。其中一位比丘心不在焉，只知在火旁边取暖，整个初夜和年轻的沙弥谈话而浪费时光。另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责：初夜时经行，中夜时休息，后夜则再度禅修。由于他的精进并持续正念，所以在很短的时间内就证得了阿罗汉果。

结夏安居结束后，这两位比丘回去向佛陀顶礼报告修行心得。佛陀问他们这段时间如何安居？懒惰又心不在焉的比丘，竟然说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。佛陀就问道：「那么你自己呢？」他回答说：「在初夜的时候，靠在火旁边取暖，然后就整夜没睡。」但佛陀太清楚他们两人安居的情形了，所以就对懒惰的比丘说：「你明明懒惰、心不在焉，却说自己精进努力、正念现前，而你的同修精进努力、正念现前，你却说人家懒惰、心不在焉。你就像羸弱、步履缓慢的马，而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。」

有一天，佛陀率领众弟子在外面弘化，途中，佛陀要阿难为同行的比丘们说法。阿难于是为大家宣说精进的重要，赞叹精进的功德。佛陀听了，说：「阿难！你赞叹精进吗？」阿难回答：「是的，佛陀！我赞叹精进。」佛陀说：「精进是值得称赞的。努力行善，名为精进。不但修行成佛非精进不可，就是世间的学问、事业、一切好的事情，也都要精进才能成功。懒惰的、放逸的，只知道享受而不肯勤劳努力的人，将来什么事也不会成功，所以精进是值得称赞的。」

最后，佛陀看了看阿难，对大众说：「居家懈怠，则衣食不供，产业不兴；出家懈怠，不能出离生死之苦。一切众事都是由于精进方能成就。」精进是八正道之一，佛说四正勤，就是四种精进：未生善令生起，已生善令增长；未生恶令不生，已生恶令除灭。」

《大智度论》说：「精进法是一切善行的根本，能生出一切诸道行，乃至阿耨多罗三藐三菩提。」可见精进是修道的根本；精进是对治懈怠、懒惰的良方；佛陀时常告诫众弟子，应当勤修精进，不要被懒惰的习气所覆盖。

在过去无量劫以前，有大觉如来，名一切度王，降世说法，广度善根成熟的菩萨种。这时群众中有两位比丘，一位叫精进辩，一位名德乐止，一同到一切度王佛前，听讲法要，精进辩闻法欢喜，心领神会，立时得「阿惟越致」── 证入菩萨不退转地，具足六神通。但是德乐止却睡着了，清妙法味一毫不入，所以没有得道。精进辩就对德乐止说：「勤奋修习才能获得进步，不可贪图睡眠。」德乐止听了这句良善的谏言，马上振奋精神，但过不了多久又沉沉入睡。每次他都想：「不行！我一定要振作！」但总是忍不住又睡着。

这天，德乐止来到泉水旁边，在水边静坐，想要入禅定，没多久又昏昏欲睡。精进辨看到了，实时使用新得到的神通力，变成一只蜜蜂，飞扑到德乐止的眼皮上，做出要刺下去的样子。德乐止被吓醒，马上重新坐正，但没过多久又睡着了。蜜蜂看到德乐止又睡着了，便从他的袖口飞进去，从腋下钻到胸腹，小力刺了他一下。

「啊！好痛！」德乐止得到痛楚的感觉，一下子惊醒过来，精神陡然振作。这只蜜蜂再从袖口飞出，停在附近一朵鲜花上，德乐止端正挺直的坐着，一直盯着蜜蜂，恐怕它再飞来，于是提起精神，不再想睡了。

蜜蜂为了帮助德乐止快点悟道，想给他一点启示　…假装在花朵上睡着，睡得正熟时，脚跟站不稳，一阵风将花吹动，蜜蜂便掉入污泥中，然后蜜蜂急忙飞到水面，将身体洗干净再重新飞回来，安静的停止在花朵上，迎著清风唱出美妙的歌声：

「佛陀的道理就像甘醇的露水，一听闻就没有满足的时候。不应松懈怠惰，昏沉的失去体会妙义的感觉，譬如掉落到污泥中，被爱恨和欲望所捆绑。应当精勤修业，不要自恃佛陀常常会在。」

德乐止听到这首偈子后，心中智慧大放光明，才知道蜜蜂是菩萨的化身，马上证得了无生无灭的菩萨境界──精进辩即是释迦如来的前身，德乐止即是弥勒佛的前身。

由此可见，我们要发起精进、不放逸之心，善知识对我们的帮助实在非常之大，如下面几个故事的例子：

有一次，尊者阿难从禅修中起来，去见佛陀报告他的心得：

「世尊！我刚才在禅修中这样想：如果能有善知识的引导，解脱涅槃的修行，就完成一半了！」

佛陀指正尊者阿难说：「不要这么说，阿难！为什么呢？因为有善知识的引导，必能圆满完成清净的修行。我也是因为有善知识的帮助，才证得了无上等正觉，然后成为他人的善知识，教导众生以『依远离、依离贪、依灭、向于舍』修七觉支、八正道，度化无数深陷于生、老、病、死的众生，让他们超越而免于生、老、病、死的。

又，阿难！如果善男子、善女人能跟随善知识修学，就有助于信、闻、施、慧等德行的增长与成就，就像月亮从初一到十五渐渐地变圆、变亮一样。由于跟随善知识修学，有这样的方便与利益，所以说，具足善知识，是全梵行者。」

（本则故事前段取材自《杂阿含第七二六经》、《相应部第四五相应第二经》、《增壹阿含第四四品第一零经》，另参考《杂阿含第七六八经》。中段取材自《杂阿含第一二三八经》、《相应部第三相应第一八经》。后段取材自《杂阿含第七一七经》、《杂阿含第七七八经》、《相应部第四五相应第七七经》、《相应部第四五相应第八四经》。）

有一次，佛陀来到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。

这天，憍萨罗国的国君波斯匿王，来拜访佛陀，想要佛陀印证他的一个看法。波斯匿王说：

「世尊！我独自沈思，认为世尊所教导的正法，可以让人当生就远离苦迫烦热的烧灼；没有时节的限制，就能自觉自证。佛陀实在是我们的善知识、善同伴，不是恶知识、恶同伴。」

「是啊，大王！依我教导的正法与戒律去修学，就是结交了善知识、善同伴，而不是恶知识、恶同伴，因为我可以引导深陷生老病死、忧悲恼苦的众生，趣向解脱，成就解脱。

大王！过去阿难比丘曾经来告诉我，他在独自沈思时，认为有善知识的引导，就可以算是修行的一半了，我告诉阿难比丘说，有善知识的引导，不只是修行的一半，而是修行的全部，因为善知识能引导比丘依远离、依离贪、依灭、向于舍而修七觉支、八正道的缘故。

大王！所以，您不能没有修学的善知识、善同伴，您应当这样修学。

大王！要有善知识、善同伴，则不能不依于对善法的不放逸。

大王！不仅您应当依著不放逸，安住于不放逸，也应当要让国王的后宫眷属、文武百官、平民百姓们常常想到：我们的国王依著不放逸，安住于不放逸，我们也应当依著不放逸，安住于不放逸。这样，国王不但以不放逸护卫著自己，也护卫了您的后宫与库藏。」

（故事前段的发生地，《相应部》作「释迦国」，《杂阿含》作王舍城，《增壹阿含》作舍卫城，虽然传说地点分歧，内容也小有差异，但关于阿难尊者认为有善知识相伴是「半梵行者」，受到佛陀指正为「全梵行」的内容，是一致的。）

有一次，佛陀在舍卫城祇树给孤独园教导比丘们说：

「比丘们！在我们自身以外的所有因缘中，除了善知识、善同伴外，我不见有任何其他因缘，能让恶不善法不生起，已生起的断除；能令善法生起，已生起的增广。

比丘们！善知识、善同伴，能让贪欲、瞋恚、贪睡、掉悔、疑惑，邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定等恶不善法不生起，已生起的断除；能令念、择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等善法生起，已生起的增广。

比丘们！相反的，除了恶知识、恶同伴外，我不见有其他外在因缘，能让恶不善法生起，已生起的扩大；能令善法不生起，已生起的萎缩、消失。」

（令恶不善法断除、不生；善法生起、增广，这四件事也叫「四正勤」、「四正断」。要做到这样，非得「起欲、发勤、精进、策心、持心」不可（《集异门足论》《大正藏》第二六册第三九一页下），所以「四正勤」也是「正精进」、「精进觉支」的内容（《法蕴足论》《大正藏》第二六册第四九二页中）。

精进的力量实在是不可思议，可使刚强变为柔顺，凶恶变为善良，傲慢变成谦卑，浮躁变成忍耐，如以下净精进菩萨教化王子的故事：

过去，在人寿有八万四千岁的时候，国家太平、人人安乐，当时的佛名为「广光明」。广光明佛住世时，国王、大臣以及百姓人人信受佛法，个个安居乐业。

国王有个儿子名叫财功德，年方十六，面貌英俊端正，风度不凡，因此非常傲慢，从来不向佛陀恭敬礼拜。于是广光明佛便慈悲的请净精进菩萨前去教化王子。

有一天，当王子进宫门时，看见菩萨站在宫门前，便生气的骂道：「你这 *** 东西，为什么挡在宫门前？快滚！」

净精进菩萨微笑的看着他，身体却一动不动。

王子大怒，便用石头砸他的脸，用刀刃割他的手臂。净精进菩萨顿时血流如注，王子看到高兴极了，心想：「这下你该走了吧？」不料菩萨反而更加和颜悦色，身体还是一动也不动。

看到菩萨一直保持微笑，不生气也不发怒，王子反倒气馁了，只好绕过菩萨，骂着走进了宫门，心里还嘀咕著：

「什么妖孽？不会说话也不会生气，真见鬼了！」

第二天王子要进门时，看到仍然是慈爱微笑着的菩萨，不由得心头冒火，随即将菩萨痛打一番。就这样过了一千年，净精进菩萨天天挨打受骂，却毫无怨言。

到了一万年的时候，净精进菩萨虽然被允许进到第二道宫门，但仍是天天挨揍，受辱骂不止。

又一万年过去了，净精进菩萨没有前进任何一步。

三万年过去了，净精进菩萨仍未跨过第二道宫门。

四万年过去，受尽折磨的净精进菩萨才走到第四道宫门前。

五万年到六万年间，净精进菩萨终于到了第六道宫门，王子每天进出仍然要赏他耳光，但是净精进菩萨始终是微笑着。

八万年又过去了，净精进菩萨挨耳光的位置换到第六道宫门前。「我每天用拳揍你的脸，看你还笑不笑！」无可奈何的王子还在发狠。

眼看再过七日就满八万四千年了，净精进菩萨终于来到第七道宫门前，仍是不生气也不发怒，和颜悦色的看着王子走下楼来，准备承受王子的折磨。

「你到底是不是人啊？每天看着你我都厌倦了，为什么你受了那么长久的痛苦仍不厌倦？」王子终于改变了态度，脸上显现著对菩萨的敬佩。

净精进菩萨见王子的恶心已经被平伏了，便开始说佛法度化他。

「菩萨啊！请接受我的忏悔！」王子听到佛法的甘露，实时跪在地上痛哭不已。

「王子，知错能改，善莫大焉。你随我到佛所听广光明佛说法吧！」

王子跟随净精进菩萨来到广光明佛面前，向佛陀至诚礼拜忏悔。

从此，财功德王子放弃王位，出家学法修道，最后终于得道证果。

那时的净精进菩萨就是释迦牟尼佛的前身，而财功德王子就是弥勒菩萨。

又精进是对治懈怠、懒惰的良方，没有比精进更能改变一个人懒惰的恶习了。如以下「佛陀感化懒惰的孩子成精进如来」的故事：

一时，佛在舍卫城。城郊有一大施主富如多闻天子，其妻生下一个非常可爱的孩子，夫妇高兴地为孩子庆生，并取了适合其种姓的名字，悉心喂养，孩子很快地就长大起来了。但这孩子特别懒惰，整天躺在床上不起来。父母很担忧地问他：「孩子，你是身体不舒服还是心里不舒服？」他连话都懒得回答。父母请来医生诊断，得知孩子身心健康，只是过于懒惰不愿起床，于是苦口婆心地劝导：「孩子，这样懒惰下去以后怎样生活呢？要想得到安乐必须勤劳精进才是啊。」

父母又一一迎请六大师来家里应供为他加持，但都没起作用。后来听说世尊的威望能力无比，即恭请世尊及僧众来家中应供。

世尊着衣持钵率领僧众前来，孩子一见世尊身心调柔、身相庄严，生起极大欢喜心，立即从床上跳下急趋佛前恭敬顶礼，与父母一起供养世尊饮食。饭食讫，世尊为他传予相应之法，宣讲了精进的教言，并告诉他：「只要你精进修持，定能获证无上正等正觉的果位。」他想到世尊教诲精进积累资粮才能获得佛果，自己如此懒惰怎能对世尊及三宝做有益之事？于是便发起勇猛心入海求取如意宝作供养。」

他去到大海顺利圆满取回珍宝后，在三个月中供佛及僧，最后一天对世尊供以最好的衣食，亦对僧众一一供养，并未发愿：「以此善根，愿我将来能成就如来正等觉的果位，度化无量无明的众生。」世尊授记曰：「汝将成就如来正等觉的果位，号称具精进如来，能度化无量众生。」

有一位在净居天的居士，名字叫做「勤」，他一心想到人间礼拜佛陀，希望能够听闻佛陀的开示。然而，天人的身体非常地柔软微细，所以无法站立于人世间。于是，佛陀教导这位勤居士说：「人的身体是粗糙坚硬的，你要先转化自己的色身如世间人一样，这可藉观想世间大地的相状而达成。」

这位勤居士立即听从佛陀的开示，专心观照，转化自己柔软的身体，最后终于如其所愿，以五体投地礼向佛恭敬礼拜。佛陀问勤居士说：「你曾经不厌不倦地做过那些事情，才能让你有此福报生在净居天呢？」

勤居士恭敬的回答说：「我曾经努力精进，毫不懈怠地做三件事情：第一件事情是供养及瞻仰诸佛，我不曾有过厌倦。第二件事情，对于听经闻法，我总不厌倦的反复听闻。第三件事情，无有疲厌的供养僧众一切所需，所以今日我才能有此福报生于净居天。」

佛陀也借此因缘教诫弟子们，修行就是要对法有坚定的信心，即使是已证果位的声闻与菩萨，仍是不断地反复熏修，从听经闻法中，检视自心，去除无明烦恼。所以大众若能以此惕励，修行必能有所成就。（参考《大智度论。卷十》）

慈悲的佛陀有教无类，依众生根机而巧设八万四千法门，目的就是要让所有众生都能够离苦得乐，只要我们对法有坚定不移的信心，依循佛陀的教法如实修行，最后必能脱离苦海，获得解脱与自在。正如古德所云「信满成佛」，修行学佛必须要信、愿、行具足，有深厚的信心、持之以恒的愿力，再加上确确切切的落实在生活中的实行，不断努力精进，如此的话，将来必定会有所成就。

相反地，如果作为修行人，如果没有精进用功的话，后果又会是怎么样呢？

晋朝时，有一位出家人法名释法衡。他虽然出家为僧，但一直不能精进修行，仅仅只是心中怀有对佛法与修行的仰慕而已。后来有一次他得了一场大病，受了十来天的病痛之苦后，便元神离体到了阴间。大家都以为他已经死了，可过了三日他又苏醒过来了。

他苏醒过来后，对众人讲述了他在阴间所见到的景象。他说：在元神离体的时候感到被阴间的人抓走了。走了一段路后，他就被带到一处有数间官舍的地方。他发现还有一些其他的人也被抓到这里来。他隐约知道那大概不是什么好地方，所以不肯进去。

这时他看见面前出现了一件非常可怕的东西，就像一个带着铁爪的大铁轮，转驶如风。这时一个阴间的官吏命人把一个罪人抓过来，然后那带着铁爪的大铁轮，就转过来碾压他，顷刻之间这罪人就被肢解成一堆碎烂肉块。接着又将几个罪人如法炮制，那景象实在是可怕无比，惨不忍睹。

不久，那阴间官吏命人把释法衡牵来准备受此酷刑惩罚。此刻，他心中顿时感到无比恐惧，又无比自责；他万般悔恨自己，从前为什么不趁活着的时候精进修行佛法呢？如果生前精进修行的话，又岂会遭受今日之酷刑？于是，他心中开始虔诚念佛，发誓将来如果有机会的话，一定会精进修行。

这时阴间的官吏看了看释法衡，然后对他说：你可以回去还阳了。于是他就又被人带走，经历一番坎坷后，终于还阳复活了。从此，他几乎昼夜不停的努力用功，成为一个非常精进的佛弟子。

释法衡一念虔诚念佛，并且发愿精进修道，此心一起，此念一发，顿时超越地狱受苦之报，由此可见，一念发心、一念精进，其功德力量是多么的不可思议。所以，我们念佛人应以此为鉴，来警剔自己。

但我们如何才能有效地保持精进念佛的道心？

必须要做到以下三点：

第一、生死心切，智慧思惟无常，生命在呼吸间，三界火宅魔窟，不容片刻停留，今生不了生死，下生定入三涂，万劫千生，难闻佛名，思地狱苦，发往生心。将深信、切愿二法，常存在心，忆念不忘，作为人生唯此为大之要事。

第二、一门深入，莫换题目，摒弃这山望到那山高的偷心。深知我等业力凡夫，处于浊世，唯有全身心依怙阿弥陀佛才可得救。

第三、记数念佛，克期取证。每日有定课，持念佛号不少于一万声（当然是多多益善，越多越好），记入功课册。有机会多参加精进佛七，或百万佛号闭关，或昼夜经行念佛，如是在实修中得到真切的体验，获得法喜；沐浴在阿弥陀佛光明之中，念佛的道心才能有进无退。须知，凡夫众生道力怯弱，多有退转。而皈投阿弥陀佛悲愿之海中，弥陀之光明便会摄受我。

所以说，精进是一切善行的根本，是学佛修行不可缺的动力，是获得涅槃妙果的首要条件，是趋向菩提觉岸的无穷力量；总而言之，世出世间，无论学业、道业，皆须经番辛勤努力，精进不懈，方得以圆满成就。诚如经云：「至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得。」有了精进，一切修行、一切功德必得成就。

辩修对治品-第4课

前面学习了四念住，本课学习第二项目四正断，也叫做四正勤。通过对四念住的学习我知道了修行解脱的障碍是什么以及如何如何对治，也就是两点：一个是远离修集，一个是勤修四正断。远离所对治就是远离解决身受心法上所产生的我执我见，勤修四正断就是勤修能对治道，包括四正勤、五根五力、七觉支、八正道，因为每一支善法都需要正精进。正精进，正勤其实就是走向解脱、涅槃、觉醒所做的所有努力和奋斗。这和世间的努力是有本质的区别的，世间的勤奋是有漏的，是建立在贪嗔痴基础上的，所以正勤的目的是断恶修善、转迷为悟、转染成净。如果所有的努力都是要在这个目的之下才能称得上是精进。

在学习六度中第一次知道精进原来和我想的世间的努力是有本质差别的，这次再学习更加明确了其目标和内容以及成就的到底是怎样的心行。四正勤（四正断）的内容也分为两块：一是断恶，一是修善。断恶是指对已生恶不善法令断，对未生恶不善法令不生。也就是律仪断和断断。因累世由贪嗔痴而累计的不善行为已经形成一股强大的力量的，需要特别的精进才能从串习中挣脱出来，这是一人与万人敌。修善是让未生善法令其生，已生善法令其增长。也就是修断和防护断。我认识到我要精进关键点就在于是否有正见，在初期光有正见还不行一定要有意志力，以此培养正知正念，不断精进走出黑暗。

本以为自己修学这么几年不是一点不善法没有，应该要比之前清净许多，但发现有些从前未觉察到的贪嗔痴会在因缘会际时爆发，不是没有而是没遇到合适的缘。我自知贪心比较重，所以有意在座上只规定自己坐1小时，多一分钟都不成，当铃声响起时我或是焦灼难耐或者身体沉重的像摊在地上，就是不想有所行动，其实大脑很清楚我要起来了时间到了，可身体的贪恋会让身体和思想在打一会架。当起身的念头十分强烈压过贪恋舒适的念头的时候，起来了其实也没有那么不舒服，而且经过多次这样的训练，我发现我起床速度也变快了很多，想到了就立刻去做，身体的懒惰多就是心贪恋舒适，不想变化，不接受变化。

前几天一大早我有对一个施工方发火，我自认为自己这几年改变挺多的，不会再无厘头的发火，其实这都属于不善法的种子被覆藏起来，当遇到对境的时候，一念嗔心起火烧功德林。家乡有规矩说早晨不要账啥的，但是我不晓得南京这面啥情况一大早晨起来那个施工方就开始直接给账号什么的。我莫名的怒火就生气了，首先我还没验收完要什么尾款，其次哪有大早晨要账的，你疫情受影响我一个多月没开业还不是一样。我当时的嗔恨心起，后面验收完了我也就是不给他，其他人没有问我尾款的，我都主动跟别人说明情况验收没问题我就主动给尾款，我心里想专治你这样的人。但是当我再次看法义的时候，我发现我这无始以来的串习正在主导我的决定，我的念头就是不善的报复性的，我之所以会不舒服就是因为我有一有个不成文的设定，因为对方侵犯了我的好兆头，我不明事理的就采取了反抗。验收与否其实也在于我自己，我就故意验收不合格采取不满意以此拖，我还觉得自己挺洋洋得意，其实这就已经在造不善业了。在那个当下我并没正知正念，而是被无始以来的串习嗔心带走。所以，对于未升的不善法一定要做好断断，为了断而断，培养正知正念，使其安住不断熟悉重复成为条件发射，形成生命的主导力量。在这一点上是我修行的重点，因为已生不善法已经升起，只能采取忏悔用坚强的意志力去改变串习，这是很难很难的，但是对于未生的不善法却可以防患于未然，先把正知正念培养起来形成力量，这样就可以在其遇到缘的时候抵挡的住，守住身语意三业。看好大门。

对于未生善法令其生也是一件非常不容易的事，因为首先要具备正见，升起好要之心，只有这样才可能精进，当我知道修定的好处、正念对于生命的好处，我才会每天如饥似渴的去座上修，我想要知道如何通过身受心法来爆破这座轮回的大厦，师父告诉我方法，我也想试一试有没有用，所以就特别喜欢去尝试，每一次得到一点点法喜之后就想再进一步，虽然我也知道这有点法执，也是有贪的，但是在修行之初还是要有这样的好要之心，只有这样才能克服懒惰，才能克服世俗的一些贪恋，才能放弃一些名利，因为知道了什么才是我生命的终点和意义，我现在做这些事的目的不是为了挣多少钱，获得多少名利，而是通过这些事能够培养我怎样的心行，我需要在每一件事中去调整发心、检验心行，菩提心不是嘴上说说，而是身体力行的去践行，做每一件事、升起的每个念头都要时时熟悉、时时重复。我这一点点正向心理需要不断精进防护，让其成为生命的主要底色，越来越安住，越来越强大。

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八正道之正精进

每一刹那我们都在选择，然后在后面的某个刹那经历选择的结果。这一刹那一个善的选择，为后来的某个刹那创造了一个快乐的心理环境。生命便是由这些细微的小选择所造成，无数的选择就发生在分秒之间。佛陀劝导大众应用正精进，选择善念而非不善念。

不论要完成什么事都需要精进。对心灵成长更是如此。正精进交织融入了八正道的其他圣道。当以前面提到的四正勤进来研究佛法，让心健全、清明与能领悟时，我们可以达到圣道中的正见。然后用四正勤运用在身、口、意行上，成就正业、正语与正思维。当使用四正勤将道德原则运用到生计上时，我们达到了正命。把精进运用到禅修，可以导致正念和正定。我们可以恰当地下此结论： 正精进是完成八正道其他各支所必需的动能。

正精进是让整个正道成为可能的坚韧特质，它是魄力——“这些不善的思想和行为的习气，现在就必须消失！”它也是智慧——了解唯有增长正与善的身、口、意行，才有希望达到安乐。

如何做到四正勤

•为了防止不善念的生起，请保持正念。通过戒、随念、慧、安忍与精进，正念乃得以增长。

•断除已生的不善念，只要觉察它们即可。若你无法觉察到不善念，它们就会壮大，此时你必须当下，一切全力注意它们，试着思考它们造成的伤害，以及其引发因素的无常本质，或以善念取代它们。

•当不善念消退时，通过思考善念的利益，以及积极创造慈爱、决意与安忍等念头修习善念，使用一切你所知道的方法去增长善法。

•调整生活形态帮助你维持善念，常提醒自己要亲近善知识与阅读佛典。

德宝法师还提醒我们，别迷失在修行的细节中，而忘了宏观。

最后，若正念不够强，我们的心很快便会故态复萌。因此，必须反复勤勉精进，以保持能让你快乐的善思维。

禅修·界文法师·正念禅（保持觉知 安住当下）

界文法师

非常高兴，我们又相聚在这个美好的禅堂里。昨天介绍的是慈悲，今天晚上要为大家介绍如何在禅修中去体验智慧。开发智慧，就要通过正念的禅修，也称作内观或智慧禅。修习慈心禅，我们要观想可爱的对象，然后祝福他，安住在慈爱的心念中。而正念则不须要你去做任何观想，不须要让你自己生起任何一种东西，你只须要保持觉知：知道、知道、知道……

前天，我们在寺院巡礼的时候，禅堂里有个牌匾叫“正法眼藏”。“眼”，说明智慧是让我们看到，知道，照见，所以它常常被比喻为眼睛。你不知道的时候，就像盲人一样处在黑暗混沌之中，但当我们知道的时候，就好像刹那之间看到了，明了了，不再是混沌的，而是清清楚楚。正念的禅修就是一个不断学会知道的过程，从某种意义上来讲，它要比慈心禅更容易。因为你不须要去创造什么，甚至连让自己生起慈心这样的努力都不需要，你只须要“知道”。知道什么呢？知道诸法实相，知道生命究竟的奥秘。那就要从当下来做起。

第一步，就是知道我们的此时此刻。如果开始知道我们的此时此刻，那就已经开始了智慧禅的修习。所以，此时此刻，你知道自己在这个禅堂里吗？知道吗？大家知道，是吧？然后，知道自己在座垫上吗？知道自己的面部表情是怎样的吗？不要直接回答我说知道，你真的知道吗？可能你要马上去检查一下：我在笑，还是在皱着眉头？我的面颊是放松的还是紧绷的？知道自己的心情是怎样的吗？知道自己的身体是紧绷的还是放松的吗？当我们来向自己提问的时候，当我们去体会的时候，智慧禅的修习就已经开始了。

如果发现自己很僵硬，非常紧绷，你就可以去觉察这些紧绷僵硬的部分，这个时候你可能会动一动，让自己放松。可能是你的坐姿有问题，也可能你的心态太紧张，也可能紧绷和僵硬已经是你的一个习惯了，因为你一直都没有关注过自己的身体。当我们发现它的时候，可以带着一种慈悲的自我关怀和自我了解的态度，轻轻地对自己微笑，让自己放松，再放松，看看是不是轻松一点，柔和一点，自在一点了。

如果我们感觉到自己的心还有点焦虑，有一点动荡，那么可以做做深呼吸，可以轻轻地告诉自己：这一个小时，我就是拿来体会自己的，我要让我自己放下，再放下。慢慢地，让我们的心安静，再安静，无牵无挂，无思无念，无忧无虑，就只是非常简单，非常安祥，了了分明地知道自己的此时此刻,对自己充满了慈悲，也充满了觉照，没有昏沉，没有散乱，不怀疑，也不产生贪和嗔，这就是消除了五盖。我们安住在这个状态的时候，就是正念的基本状态，所以大家此时此刻已经开始禅修了。

当你觉察自己此时此刻的身心现象的时候，你会感受到身体、坐姿、身体感受、表情和呼吸，你也可以觉察到你的情绪，感受到身体有些部位舒适，有些部位不舒适。你可以感受到你的心念流动变化，有的时候没有杂念，有的时候又开始思考，回忆过去，展望未来，有评价，内心里在说话，发展的各种各样的想法，这是你看到了心念。你还可以体会到你的六根门头，眼耳鼻舌身意所觉察到的现象。比如，现在我在说话的时候，有听到我的声音，是不是？一句一句地生起来又灭去，不仅听到声音生起来，也能知道每个字在它生起的当下都消失在虚空中，不仅知道有声音，也可以知道声音的灭去。

所以，身、受、心和一切法就是整个正念禅修所要觉察的，所有的都是在此时此刻发生。我们不可能去体会过去的法，因为它已经灭去了；不能体会将来的法，因为它还没出现。所有的法都是在此时此刻发生着，我们看此时此刻它们本来的样子。

对于初学者来说，观察的范围那么多，就会觉得有时候会有点不知所措或者有点乱，那么你可以选择观呼吸或者观察你的坐姿：坐着、坐着、坐着。以这样的方式观察你身体感受的流动变化，从这地方来不断地去觉察，这样我们的禅修就会变得比较单纯一点。但是，你如果很熟练了，就会对身受心法都有觉察的。只要保持“知道”就可以了，不需要去创造什么，它们是现成的，自然发生的，如是如是的。正念的禅修非常省力，甚至像慈心那样的，要让它生起来的那种努力都不需要，你只须要“看着、看着、看着”、“知道、知道、知道”，让自己安住在此时此刻就足够了。

古德们说，“知之一字，众善之门。”知道，是一切善法打开的门径，我们只有保持“知道”，才有可能开启无量的善法，所以说它非常得宝贵。如果我们进入不知不觉的状态，那么，你的禅修就错失了；如果进入心不在焉的状态，心不在，我们的禅修也失去了它的觉照力。要用一种非常放松、非常自然、完全不用力的方式“知道、知道、知道”。这种方法让你内心里很舒适，身心都会很安然，得到一个充分的自我了解、自我关怀与自我洞察。

就像慈心禅一样，正念的禅修也是生活化的，在行、站、坐、卧、走路、拿东西、跟人交谈、吃饭、洗澡、上卫生间、倒垃圾……所有的时候都是可以修的，它也是一个生活化的禅修。

法师释疑

营员提问1：近来，禅坐中口水直流，都不需要带矿泉水了，觉得渴了，我就静下来观察呼吸，这是什么情况呢？

法师开示：放松的时候，唾液腺的分泌变得非常发达，嘴巴里边会有一种甘甜的感觉，甚至觉得口水很多，这时，你就自然地把它咽下去，咽下去就行了。不要让口水成为你的问题，它只是你观察到的一个现象。既不期待它更多，也不想让它更少，如实观照就是最好的。除了口水增多之外，我们可能还有其它身体感受的现象，要觉察自己的心理反应，那么，我们的禅修就会比较健康地在不断进步。阿弥陀佛！

营员提问2：这是我第一次真正地禅修。在禅修的过程中，一方面觉得自己好像变得很重很重，但同时又觉得自己很轻很轻，我觉得我能意识到我的存在，但是我就是感觉不到自己，看不到我自己，就好像是我融入到周围的环境里。我尝试观察呼吸，我用力呼吸了几下，甚至没有任何感觉，就觉得好像是空气在流动一下。我试着动了动我自己，后来幅度加大了一下，也都好像是机器人一样。我觉得我能意识到自己的存在，但是我真的没有感觉，我觉得这种感受很奇妙。我就想请问法师，这样正常吗？或者说这样对吗？

法师开示：可能在座的其他人也有类似你的这种现象，有时候坐在那里，突然就跟石头一样得动不了，或者找不到身体在哪里，都有可能。在禅修中有八种现象：变轻、变重、变得僵硬或特别得柔软、有虫爬、发冷、发热等等。这些都是放松之后的一些身心现象，没有对错之分，关键是这时候你的心保持“知道、知道”就好。你要提醒自己是不是仍然在放松？是不是感受到僵硬？如果自己会有害怕或者说会紧张，就提醒自己“知道、知道、知道”，让自己不断地微笑。不管你出现了轻还是重、冷还是热，它都只是一个现象，就让它们自然地流动变化。如果感觉不到呼吸，哪怕你很猛烈地呼吸了几次，但是一放松，呼吸又找不到了，那也不要紧，你就保持“知道、知道、知道”。如果你感觉不到自己的身体，那也不要紧，这个身体只是一个幻象，是吧？我们不须要去找回我们的身体，你不会把自己的身体丢掉的，所以它肯定在那里。我们就在心上面下功夫。在这个时候，如果感觉身体消失了，你就观察自己的心念，检查自己的心，不断地保持觉照，让自己宁静再宁静，放松再放松，放下再放下，这样，你渐渐地去看到自己动荡的部分，看到自己紧绷的部分，慢慢地通过觉照，让自己的心进一步地放松，我们的禅修就会不断地进步。

营员提问3：我是利用呼吸来使自己平静，但是一旦平静下来以后，杂念会升起，然后呼吸可能又丢掉了。我就想起您说的，需要我们“知道、知道”。我知道我有杂念，可是我同时又想把呼吸也找回来，这个时候，感觉自己就忙不过来了，到底我是应该先知道我生起了杂念，我看着它起来又消失，还是说我应该先把呼吸找回来，让自己那个心能够安下来。

法师开示：这是一个非常好的问题，他出现的这个现象可能在座的很多人都有，应该怎么来处理呢？一般来说，如果你观察呼吸比较顺畅的话，那么你就应该不断地来知道呼吸，当你“知道、知道”的时候，你要提醒自己，知道自己仍然在呼吸着，知道呼吸是柔软的还是僵硬的，如果说你的呼吸很僵硬，你就让自己的放松再放松，微笑再微笑，让呼吸柔软。那心念怎么办？心里杂念很多，来来去去。你不要把主要的注意力放在看心念上面，否则的话，对于初学者来说，你越看念头越多，就让这个念头像一条河流，自动地流淌，我们坐在这个生生灭灭的念头的河流里观呼吸，不断地找到呼吸，这样子的话，念头就不会成为你的困扰，否则的话，你可能会迷失在这个念头的河流里。

营员提问4：这是我第一次进行禅修。昨天修慈心的时候，环境那么恶劣，我还是感觉心情很平静。但是，今天在修正念的时候，可能大家都觉得很平静，很祥和，但是我修到一半的时候，呼吸有点不顺，所有的气都堵在胸口。我很想生气，觉得方法可能出错了。然后我尽可能让自己的呼吸缓慢，就是放不下来，头就慢慢冒冷汗，整个的人很烦躁，头很痛。然后我就醒过来，稍微观察了下周围，调整过来，就念慈经，心又平静下来，为什么我会出现这个情况呢？还是说正念不适合我修?

法师开示：这个问题问得非常好。她这个现象可能也非常具有代表性。这里边有几种可能，第一，我们的身体没有得到高度放松，心也没有完全放开的时候，呼吸就很容易产生憋闷、卡住、堵塞的感觉。当出现这种感觉的时候，如果你很努力地想要去修，想要去观，你就会特别地不舒服，甚至于像你感觉到就是有点烦躁了，甚至出冷汗了，所以你采取的方法是非常好的，你就及时地睁开眼睛，暂时地放下这个呼吸，来停止一下，观察一下周围，这样你就不会受它的困扰。然后，你通过修慈心，让自己重新安宁下来，这个是对的，你的处理方法是可以的。

在你感觉到自己急躁、憋闷、堵塞的时候，不要谴责自己，一定要非常温柔地对待自己，那可能是你太用功、太认真、太投入，不够放松，这时你要提醒自己微笑再微笑，活动一下自己的身体，让自己重新地舒适，这是最重要的。禅修必须在非常舒适、轻松的状态下来修行，它不能够通过意志力，狠狠地用力来修行。当然，有时你的那种僵硬、堵塞与急躁，如果你给自己一点时间，慢慢来，慢慢放松时，它也会慢慢地缓和下来，会渐渐地化开，会变化，渐渐地又通畅起来了，心慢慢地在安定，那也是非常好的，我们就可以渐渐地来进入。但是，如果你越观越紧，越观越焦躁了，那么，及时改换你的修习方式是非常重要的，这样，我们的修行就会非常得愉快，也很安全。

回家后，你们如果还想经常地练习修行，我建议上座以后先修一会儿慈心，先对自己修一会儿：平静喜悦、平静喜悦。等到你的心静下来了，身体很舒服，然后再切换到呼吸上；或者你修一会慈心，你的呼吸会自动浮现出来，你就观这个呼吸；如果观不好这个呼吸，观呼吸很憋闷，也可以放弃对呼吸的观察，就只是感觉自己“坐着、坐着、坐着”，就够了，不一定非要观呼吸。

营员提问5：正念的禅修是不是就是要感知自己的当下？比如说感知呼吸，感知坐姿，感知身体的部位或者感知周围风的流动等等这方面。我感知感知着就走神儿了，走了很远之后，突然意识到了，回来之后，然后又走神儿，总是走得特别特别远，然后我就很苦恼。如果出现这种情况，在禅修的时候我应该怎么去规避，有没有小方法、小技巧？

法师开示：对的，正念的禅修就是觉察你此时此刻的身心现象。

非常好的问题。当你知道你自己走神的时候，就说明你是有觉悟的。如果我们没有学习过正念的禅修和这个理念，我们是不知道自己走神的。我们在日常生活中，你们知道自己走神了吗？你是不知道的，因为你一直在走神。所以，你应该为此感到高兴，而不是应该为此感到苦恼，你应该感到很高兴，我的觉性又回来了，我正在觉知。正念的禅修就是在不断地提醒自己就行了，发现自己走神就再回来，再知道，不断地提醒自己知道。所以，说它容易也非常得容易，说难也是有些难度的。在这里没有技巧，只有信心和精进力，你对这个方法有信心，知道这是通往觉性、通往觉悟必不可少的一个过程；第二个你有精进力，不断地对治自己的懈怠心、放逸、散乱，常常地回来觉照。

你一旦体验到正念的好处，当你活在当下的时候，内心非常地清明，身心得到了很好的调整和关怀，你会越来越喜欢这个正念。走路的时候观察走路；吃饭的时候你观察自己嚼、嚼、嚼；味道的生起，到喉咙里的灭去；洗脸的时候你观察毛巾与脸的接触；喝水的时候，你感觉水进入嘴巴的状态；工作的时候检查自己是急匆匆的，还是用僵硬的姿势在工作。一切时都是可以开始正念的时候。

当我们拥有了正念，就能把自己的身心调整到最佳状态。了解了正念的好处，你会喜爱这个方法，你会不断地去让它深入到你的生活里去，最后能把你整个生活转化为一个觉悟的修习，这是非常幸福、非常愉快的一个道路，祝福你！

营员提问6：有一次打坐的时候，我感觉到自己一下子好像醒不过来了，当然内在的自己是很清醒的，我就想自己快点醒过来，快点醒过来，但就是出不来，这种状态是否正确？怎么会产生？

法师开示：醒不过来的时候，如果你的心知道的话，你不用要求自己醒过来，你就提醒自己“知道、知道、知道”。可以通过觉察自己的脚与大地的接触，让你重新回到当下来，也可以通过觉察自己呼吸的方式，觉察自己身体的存在、此时此刻的心念等方法。你不用担心，不会醒不过来的，因为你知道、知道，你就已经醒着，没有睡着，任何时间你都可以觉照，知道自己。如果你能够有系统地打坐，可能对正念的练习会更深入一些。当然，在书院学习的学员们，你不须要改换你的功课，念三皈依，或者说思维、观察修，那都属于正思维，正念的禅修是属于正念，慈心禅是属于正定，持戒就是属于正语正业正命，这些都是八正道的内容。它们是一个完整的修习，互相配合。学佛是一个系统工程。

最后，也祝愿大家在未来的人生旅途上，在我们修行的道路上，不断地吸收佛法的智慧，了解这个法，来实践这些法，把慈悲和智慧的甘露吸收到我们的生命里来，让我们的未来变得更好，让我们的生命走向光明和觉悟。阿弥陀佛！

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