生死自在是什么果位（生死自在和了生死区别）

当生则生 当死则死 来去自如是什么意思

人生有多种多样，各人有各人的活法，但归结起来，也不外乎有二种；活得累和活得潇洒。面对同一个客观环境和自然条件，为什么有的人活得极其艰难，有的人相对就活得轻松自在？其中除了天赋差异外，就是聪明人懂得调整个人与客观环境的关系，审时度势，超然处世，顺应自然，这样才有可能冲樊笼破拨去万累。

在人生的曲折道路上，当遇到难解的人生方程式的时候，明智的人就选择“顺其自然”，“静观其变”，因势利导的做法。乐天知命。了解规律并尊重规律。规律是不可违背的，所谓“死生有命，富贵在天”，谋事在人，成事在天”，正是尊重规律的经验之谈。凡事看淡，看开，看远，什么功名利禄，一切都是身外之物，终身为此，忙忙碌碌，巴巴结结，实在活得累，不值得。

万物有生有死，这是生命的自然规律，对生和死的态度，形成了每个人的生死观，生死观是一个人世界观的重要内容，有什么样的人生观，就有什么样的处世哲学；生活态度。生和死是一种自然现象，人的生和死是不可避免的，就象白天和黑夜一样平常，“其生也天行，其死也物化”“其生若浮，其死若休”。一个人的降生是依循着自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱，一切都没有什么大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没有什么可怕的。

从根上说：“人”最初本来没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，连生命的气息也没有。“人”仅仅是夹杂在恍恍惚惚，若有若无的状态中，而后才有了生命气息；这种气息变成形体，形体再度就有了生命，现在又变为死。这就好象春夏秋冬四季循环运行一样。“人”死了是很平静地躺在宇宙这间巨大的居室里，没有彻悟生命的本质了。

“人既然已经死了，就等于回归了宇宙自然之中，暴尸或深葬，为鸟啄，为蚁食，反正都一样，何必那么在意？承认生命的自然属性，当生则生，不当生则不生。生则好好生活，死则超然以对。生命遏不住，死神更难扼，何况从宏观上看，生生死死，死死生生，就是是人类的新陈代谢。有新新陈代谢，历史长河才源远流长。

人的生死有时就是“有定数”应了“死生有命，富贵在天”的说法。顺其自然，就是在大势已去时，想得开，不能钻牛角尖，特别是对少年夭折，中年短命，突然变故，死于非命的打击，要寻找平衡就得这样想，才能解脱。不然你无论如何也不能接受眼前的现实，最终死而不能复生，活人总要活下去，一切悲观消极都无济于事。

生命是宝贵的，短暂的，重生乐生，在有限的生命岁月，创造更多更高的人生价值，使生命更有意义，不枉来世上走一趟。世间的事情永远是不可能十全十美的，也许正因为这样，才会有人一辈子都去追求完美的东西。歌德有句名言：“生活在理想的世界，就要把不能的东西当作仿佛是可能的东西来处理。”是的，既然活着，就应该好好歌唱，活着就应该笑，因为只有笑，在是苦难最好的归宿。“笑对生活”就是乐生重生。“顺其自然”，追求高，看得透，想得开，活得既有意思，有价值，又比较轻松。

如果生前证得阿罗汉等等果位 死后是不是就一定能去极乐世界了？

不是啊，阿罗汉 是小乘，除了释迦牟尼佛一佛外，根本不承认极乐世界的阿弥陀佛。

你要去极乐世界不一定证果，你只要信愿行，实现都收六根 一心称念而具足善根福德因缘，念到阿弥陀佛现前 算是有把握往生了

佛经中说阿罗汉寿命是多长，心越静寿命越长

阿罗汉已经出离生死，不受轮回业力影响，寿命长短可以自己做主。像历史中的宝掌和尚，活了一千多岁。迦叶尊者现在还在鸡足山等五十六亿后弥勒菩萨下生成佛。罗睺罗觉得世间的事情已经做完，就涅槃走了，还不到六十岁。阿罗汉都是生死自在，神通无碍。

请法师讲一下，什么是开悟，开悟之后的境界是什么样的

开悟，是指开智悟理也。法华经序品曰：‘照明佛法，开悟众生。’八十华严经四曰：‘开悟一切愚暗众生。’出曜经二曰：‘欲化彼人令得开悟。’付法藏传五曰：‘尔时马鸣，着白氎衣，入众伎中，自击钟鼓，调和琴瑟，音节哀雅，曲调成就，演宣诸法苦空无我。时此城中五百王子，同时开悟，厌恶五欲，出家为道。’

开悟并非易事

菩萨修行，历经种种阶位、断证，至此才达到完全“见性”。可见所谓“明心见性”并不是那么容易的事，亦不是一蹴可几的。以经证经，《大般涅槃经》中开示见性，亦说：“十住菩萨见不了了。”亦即，即使已达十住的菩萨，虽得见性，但并不能见得十分明了，以真如尚未全体显露故；须经历位断证，才逐渐分分显露：一分断证，一分显露。所言“断证”者，断除无始无明习气之乌云，以无明乌云覆盖自性之大日，故智光不得透；待乌云渐散后，大日渐显；若乌云全散，即大日全露，日光遍照，无远弗届。及，当今学佛常听人说他已“明心见性”，或者常把“明心见性”刁在口上，把“见性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就当作是“见性”，就认为已经“一悟即至佛地”，这实是“以解作证”，十分不当，甚至有“大妄语”之虞（未证言证）。请看经文：十住菩萨仍见不了了；第六地菩萨才得真如完全现前，才能称得上完全“见性”（亲见真如本性）。一般具缚凡夫，贪瞋炽盛，自心烦恼念念丛生，乌雪覆盖，心中一团无明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛语，信解真如本性，就已经很难能可贵了，因为佛所说之般若实甚难信解，而真如本性比之般若，则更难信解百千万倍。至于“亲证真如”（或简称“见性”）则实非凡夫所能。学佛过程中，有时候有若“灵光一现”，好似有所见，那是一心精进修行时的少分相应，暂得如是，不会长久的，不要以为自己已经“见性”，或“大悟”、“开悟”（如楞严经云：暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”）这是指于正修行精进时所产生的现象。至于毫不精进修行的人，如果也有些现象发生，那多半恐怕是“幻象”，莫执以为实，更勿计执而以为自己已经“见性”、“开悟”、或“证道”了（哪有那么便宜的事？纵使大修行的人精进修行所起现象也常都是“暂得如是、非为圣证”，更何况你并非大修行的人，亦不精进，怎能凭空“开悟”、“见性”？）若仍计着不止，则必转“幻象”为“魔相”；此魔事一成，必至受现世报，来世堕落，不可不知。是故当今学佛，莫轻言“我已明心”，“我已见性”。若见如是人，亦应保留慎察，甚或敬而远之。盖欲习禅，须于禅那中种种现象，事先都了知，且能分辨，静坐才不会出差错；有境界出现时，也才能觉知、才能对付。东瀛有人倡“只管打坐”，而于禅道、禅理毫不研求，这样可说是硬碰硬的“土法炼钢打坐法”，或甚而是明明有眼而不用（有经教而不看、不依），故意闭起眼来跑步，勇气固可嘉，难免愚痴、盲修瞎练之讥。又，西人所著《禅门××》中所载，许多“某某人开悟的实例”，多是一些西洋人，于初发心，即到东洋，依彼人所教“只管打坐”所发生的种种现象（如呕吐不止、就地打滚，乃至晕绝等）；此等现象，彼书之中称为“开悟”的现象或前兆。然依楞严经，则知这些是行者自己业障现前的现象。呜呼，《楞严经》不昌，众生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，还自以为是“开悟”，且著书立说，造大妄语（妄称开悟），误导群生。十多年前，笔者（成观法师）在纽约，有一居士及其同修（配偶），皆是从台湾来的留学生，已得博士学位。彼人于台湾时就读第一流大学，且曾为该大学佛学社之社长。那时他回台省亲，返美后兴冲冲地跟我讲：他找到宝了！——他找到一个大修行的人！他说：彼人在台湾很轰动，尤其是在大学学府中之一般年轻学佛的人中，非常受拥戴。他说、彼人创立了“××禅”，且说他已证得初果须陀洹，并说，他能在短期内，教导、训练他人，令他开悟、也证得须陀洹（初果）；听说他已“印证”了几个“弟子”已得初果（这些人亦是在家众）。当时我听了，就在心中暗自预测：这个“大修行人”大概很快就会升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，过不多久，就听到此人接连往上窜升，终于爬到四果。光阴荏苒，十多年后，听到佛教界有位名教授去访问他的时候，问他：“听说你为弟子印证得果——说他们已证得初果、二果、三果、四果等，有没有这回事？”他答说：“我那是因中说果。”好个“因中说果”！其实是狡猾之辞！（“因中说果”之意为：他们心中虽只有“因”，不过将来一定会成就那个果；我由于见其因，而知其果，因而提前说出那个果，如是而已。）又问：“听说你自称已得阿罗汉果，有没有这回事？”他回答：“以前的不说，我自认是‘法眼净菩萨道行者’。”您看！又改变了，不敢认了！（为何不敢认？因为访问他的人是内行人，大学名教授，且差不多等于是他在佛学上的老师——他向他学过佛法；因此知道此番蒙混（蒙混）不过，故而改口。）以上所说之例，那还算是好的；更多的情形是：有些人自封为佛、活佛、上师、无上师、金刚上师、法王，甚至说他是那一尊佛或菩萨再来、或某佛、菩萨的化身。而浊世众生常愚痴无目，信受不疑。未证说证是大妄语，即使说自己是某某菩萨“化身”、某某佛化身，或“再来”，亦是大妄语。因此在戒经中说：不但不能自说，甚至连他人问说：“法师，听说您已证三果（或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通），是吗？”等问题，即使没有肯定、明白地回答说：“是的。”而只颔首（点头）、或微笑、或默然（默认），或瞬目等用以暗示，令对方“领解”作肯定的答复，或有意令对方“误解”作肯定的答复，皆是于大妄语戒有犯！更进而言之，乃至若于此等问题，不明白地当场加以否认，亦是有犯。甚至即使听弟子们传言、议论等事（“听说我们师父有他心通。”），为师者在旁听到此言，若不加以否认、制止如是传言，即是有犯。再者，不但别人疑己证圣，不加否认，即是有犯，甚至也不能随便说某人已证道证果、或妄下定论说某人为“大菩萨再来”，或某人是文殊的化身、观音的化身等等；乃至若听到这些传闻，亦不可再去传与他人，否则即属妄传妄语！曾经有人在讲经时公开宣示他的老师（一位八十多岁的老居士）“已经生死自在了”，而且一定可以活到九十多岁以上。不幸，老先生不久就往生了。为佛弟子不应随便宣说他人有任何果证（包括“生死自在”）——即使你是在说别人，也是犯大妄语！你既然能知、能见别人“已生死自在”，这表示什么呢？这暗示着：你的修行比他高，或至少你与他一般高，才能知道他修证的境界。所以，当你“赞他”的同时，即是在“自赞”，是故这之中即具有两重大妄语：一者妄说他人所证，二者暗示自己所证——不可不惧！再者，为何如来教敕即使真是菩萨及阿罗汉等的化身，也不可说？为什么？因为如果说了，便有几种后果。一、众生都竞相来膜拜、供养，于是便于工作与名、利扯上关系。二、你若是真菩萨化身，而有人或外道不信或嫉妒，说你是假冒的，乃至说你是魔的化身，岂不令他造大罪？三、若你是真菩萨，而作如是宣说，但别人想作妄语，自称他也是真菩萨，如何能禁止他说？又如何能分辨真伪？因此，此例一开，便无穷无尽。因此，为杜绝此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。准上而言，即可知此铁则：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其领导人若非文殊、普贤，即弥陀、观音等之化身；乃至有一派人对外宣称其缁素二众皆已成佛，且于其名上冠“佛”字；另有一派宣称其派下数十人皆已证初地以上菩萨果位。凡此林林总总，依正教而言，都大有问题，智者请详。盖淫、杀、盗、妄四波罗夷为一切大魔事生起之因，因断即果不生；若于“四种明诲”敬持无缺，即断魔因，魔事永寂。反之，若不持四种明诲，妄行四弃（四波罗夷），而自谓在修行、习禅，乃至欲求开悟见性，欲求无魔事，则有如椽木求鱼，了不可得。

开悟并不等于了生脱死

夫欲了生死，必须实证。若唯悟而未证，则烦惑尚在，大须努力。倘能兢兢业业，历缘锻炼，则觉照存心，冥符圣智，人我是非之凡情，无由而起。若不加觉照，依旧凡情炽然，功行愈高，情见愈重，由悟入迷，在所难免。如人睡惺（xīng清醒）不起，久复睡着。古人谓大事已明，如丧考（kǎo父死后称考）妣（bǐ母死后称妣）。正以烦惑未断，或恐复迷。须知断惑之人，便无凡情。既无凡情，何有生死？大悟之人，其悟纵与佛同，其惑犹未断除，必须念念觉照，庶（或许可以）免凡情用事。藏（法藏）、忍（弘忍）父子[1]，虽则悟处高深，只因我慢过甚，全体埋没于人我情见之中，而犹欲为续佛慧命之第一高人，以致一错永错，而莫之能反。尽其智力，只做得个平侍者之身分。可不哀哉？如来深知末世众生，烦惑难断，特开一信愿念佛，求生净土法门，令其于临终时，蒙佛接引，往生西方。既得往生，则超凡入圣，了生脱死，承侍弥陀，追随海众。从兹圆破无明，彻证自心，直至成佛而后已。使藏、忍知此，当即上品往生，证无生忍，普现色身，广度群迷。又何至妆点文饰，欲得超师越祖之虚名，企其流芳百世。一经明眼人看破，竟落得个邪魔外道之实号，而遗臭万年。呜呼哀哉！（《拣魔辨异录》重刻序）[1] 父子：这里指师徒。

有人说：“禅宗明心见性,见性成佛的道理，不是很好吗？”殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见、思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙[1]昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。（由上海回至灵岩开示法语）

楞严经里有这么一句：轻言未学是什么意思？

此出于《楞严经》四种清净明诲之断大妄语心

泄佛密因，轻言末学”：““密因”，密付之因。此谓，泄漏了佛密付于他之因，将佛的密嘱，轻易地告知未学之人。“末学”指未得圣道之人。

以下选用成观法师的《楞严经义贯》有很精彩的诠释。

【诠论】

由此段经文可知，不但未证说证是大妄语，即使说自己是某某菩萨“化身”、某某佛化身，或“再来”，亦是大妄语。因此在戒经中说：不但不能自说，甚至连他人问说：“法师，听说您已证三果（或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通），是吗？”等问题，即使没有肯定、明白地回答说：“是的。”而只颔首（点头）、或微笑、或默然（默认），或瞬目等用以暗示，令对方“领解”作肯定的答复，或有意令对方“误解”作肯定的答复，皆是于大妄语戒有犯！更进而言之，乃至若于此等问题，不明白地当场加以否认，亦是有犯。甚至即使听弟子们传言、议论等事（“听说我们师父有他心通。”），为师者在旁听到此言，若不加以否认、制止如是传言，即是有犯。

再者，不但别人疑己证圣，不加否认，即是有犯，甚至也不能随便说某人已证道证果、或妄下定论说某人为“大菩萨再来”，或某人是文殊的化身、观音的化身等等；乃至若听到这些传闻，亦不可再去传与他人，否则即属妄传妄语！曾经有人在讲经时公开宣示他的老师（一位八十多岁的老居士）“已经生死自在了”，而且一定可以活到九十多岁以上。不幸，老先生不久就往生了。为佛弟子不应随便宣说他人有任何果证（包括“生死自在”）——即使你是在说别人，也是犯大妄语！你既然能知、能见别人“已生死自在”，这表示甚么呢？这暗示着：你的修行比他高，或至少你与他一般高，才能知道他修证的境界。所以，当你“赞他”的同时，即是在“自赞”，是故这之中即具有两重大妄语：一者妄说他人所证，二者暗示自己所证——不可不惧！

再者，为何如来教敕即使真是菩萨及阿罗汉等的化身，也不可说？为什么？因为如果说了，便有几种后果。

一、众生都竞相来膜拜、供养，于是便于工作与名、利扯上关系。

二、你若是真菩萨化身，而有人或外道不信或嫉妒，说你是假冒的，乃至说你是魔的化身，岂不令他造大罪？

三、若你是真菩萨，而作如是宣说，但别人想作妄语，自称他也是真菩萨，如何能禁止他说？又如何能分辨真伪？因此，此例一开，便无穷无尽。

因此，为杜绝此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。准上而言，即可知此铁则：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其领导人若非文殊、普贤，即弥陀、观音等之化身；乃至有一派人对外宣称其缁素二众皆已成佛，且于其名上冠“佛”字；另有一派宣称其派下数十人皆已证初地以上菩萨果位。凡此林林总总，依正教而言，都大有问题，智者请详。

佛教：和尚坐化是怎么做到的？练的什么功？什么原理？

佛家称之为圆寂、涅槃，当我们通过修定的方法，使自己的心清净下来，没有妄念之后，通过善知识的点拨，而得开悟。禅宗通过参禅的方法修定，再通过六根接触外面境界而参透事物的真相，最终达到大彻大悟，证得法身（通过自己的修行，证得一切事物了不可得，相有而体空，放下对一切事物的分别、执着，回归自性），往俗里说，当下就契入菩萨的境界，只是还有个肉身而已。教下（学经教）通过读经，也是去除妄想，修定，再通过佛经里的意思大彻大悟，最终证得法身。净宗通过念佛的方法，同样修定，制心一处于“南无阿弥陀佛”，得念佛三昧（入定），去除妄想，从功夫成片（大约1个半小时没有一个妄念）、事一心不乱到理一心不乱（开悟），就证得法身，生死自在。净宗还有个好处，只要众生能信能愿，临终之时诚心十念无妄想，弥陀接引，无需生死自在，也能得度。

如果你真能通过这个方法自杀，恭喜你，你把十方诸佛苦口婆心的教育落实了，你得度了。你是个优秀的佛弟子。

切莫自杀，自杀后灵体不能投胎，因为你时日未到，还要忍受变异生死，每七天你的灵体要再死一次（再痛苦一次），自杀只会把事情搞糟。其实无论你有什么难处，只要一句“南无阿弥陀佛”就够了，刘素云居士通过念佛，把绝症红斑狼疮都念好了，如果你想知道为什么会念好，就追问吧，我在此不累述了。键盘不行，打字好累。

阿弥陀佛。

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