回归系统,没有生死!佛教的简单介绍

佛家认为有生死轮回吗？

有没有生死轮回不在于佛家是如何说的，而在于你如何去验证！

不想验证的人，等到死的那一刻自然就验证了！

想验证的人，会在没死的时候就想办法去验证！而佛家所介绍的佛法，就是交给你如何验证生死轮回的方法！你要是试图从别人的说辞中就认为得到了答案，那么说明你是在欺骗自己！是这样吧！？

阿弥陀佛

佛家怎么“看待生死”，怎么让自己解脱？大神们帮帮忙

自古以来，生死问题就是人类最为关切的问题，也是任何一个宗教都必须解答的问题。一切宗教之所以能够成为人们的信仰，被成千上万的信仰者痴迷地尊奉，主要原因之一就在于他们都包含了对人类最深沉的，也是最原始的心理隐患——死亡的最终解决的承诺。但不同的宗教因其基本教义、教理之不同而对生与死的看法各异，也就形成了形形色色的生死观。在中国，儒道释三足鼎立，而儒者慎言生死，故生死之事多由佛道包揽。佛教的核心就在于能解生死、破生死、任生死，“生死大事”四字足以说尽其存在的意义。明代憨山大师在他的《梦游集》中云： 从上古人出家本为生死大事，即佛祖出世，亦特为开示此事而已，非于生死外别有佛法，非于佛法外别有生死。所谓迷之则生死始，悟之则轮回息。” 憨山此说，可谓总结了整个佛教的根本义谛，标示生死智慧即“生死即涅盘”的大彻大悟为佛教解脱论的真髓所在。 一、佛教的生死观简述 1．佛教生死本体论 佛教缘起论认为色心不二，肉体与精神一体，二者不可以分割，没有前后本末之分，浑然一体，共同构成宇宙的实相，生命的本质。人的生命是种种物质和精神要素的聚合体，它没有一个独立的实体(我)，世间万事万物包括人的生命在内都是种种因缘和合而生起，没有单独的“实体”，皆随因缘聚散生灭，没有自在的“常往”，皆受因缘条件变化的制约，没有自我任意的“主宰”，故说无我，亦无灵魂不死。作为人类的个体，佛教认为他又是不真实的存在，即是“无”的，这个“无”又称之为“无我”、“非我”。而人的肉体存在是五蕴集合而成，从偏重于构成生命的精神要素来分析“五蕴说”，即把人的生命分成色、受、想、行、识五大类，色是物质要素，受、想、行、识是精神，它们不能单独生起，必须相互依赖，互相结合才有生命的存在及其运动。从偏重于物质要素来分析，有“六大说”，即人们一期生命乃是由地、水、火、风、空、识六大元素所组成，依借前五大构成物质属性的身体：地为骨肉，有坚性；水为血液，有湿性；火为热气，有暖性；风为呼吸，有动性；空为空隙，有无碍性。依借识大有种种精神活动。色心不二，五大之外无识大，识大之外无五大。互具互融，六大无碍，甚至一大之中互具其他五大。人体精神属性的存在必须依赖于人体物质属性的存在而存在，反之，人体如果没有精神属性，就不能成其为生命。生命由色心和合而成，二者互相依存，互为因果，互为条件，并处于不断变化发展之中。生命因之随时而改变自己存在的形态，表现为生生死死，而生命由色心和合而成的内容则是不能改变的。从整个宇宙的主场看，生命之能是永恒的，它使具体的生命从一种形态转换为另一种形态，由此构成生生死死的生命之流，并且反复循环，生而死，死而生，永远流转，以至无穷。故死亡在整个宇宙生命中并不具有最终的性质，它只是相对于生存显现才具有终极意义。 由佛教的这种生死本体论衍生出佛教对生死的态度就是“无我”和“无常”。如果人类破除了我执，认识了清净无染、安宁自在、超脱生死、真实永恒的真我(真实的自我、自我的本来面目)，整个生命过程便充满生机，充满信心，不再动摇，不再犹豫。正如池田大作说： 它是自发的和能动的，是不断生成和流动的；这就是生命的实相。具体到我们的人生来说，应该坚决抛弃观念上的僵化和独断。正因为现象是“无常”的，人的主体性和自由生命的发扬才是可能的。 2．佛教生死轮回论 轮回学说是佛教的基本教义之一，它是佛教对事物本质、事物变化等的看法，以及佛教的伦理道德、人生解脱等的观念紧密相关。轮回学说起源于佛教之前的印度古老宗教，最初解决的仅仅是人死后去向的问题。佛教创立者吸收了轮回学说的基本理念，把它改造成了佛教的基本教义。佛教轮回论认为众生由于恩爱执著、迷惑造业的影响，而在三界六道之中流转生死，受诸苦恼不能解脱。犹如车轮旋转，循环不已，故名轮回。所以，解脱轮回之苦，也就成为人生的一件重要大事，更是救护众生的指导方针了。 轮回的主体就是神识，可以相比中国人所说的灵魂 (但不同于灵魂)，有情之心识灵妙不可思议，所以叫神识。《宝积经》说： 譬如风吹动诸树木，发起山壁水涯，触已作声。以冷热因缘所生，是故能受，然彼风体不可得见。……此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体现色。 《增一阿含经》卷七说：“吾是神识也，吾是形体之具也。” 《药师经》说：“彼自身卧在本处，具琰魔使，”引其神识至于琰魔法王之前。 《楞严经》卷八说： 一即一切，一切即一 解脱轮回之后，神识就被净化了。所以，佛教不主张“灵魂永恒不灭”，而主张生命全体的缘起缘灭，相似相续，不常不断，无我、无我所，没有主宰。 3．佛教生死涅盘论 阿部正雄所说： “在佛教看来，不是用生命力来克服死并在将来获得永生；根本的是要从生与死的自相矛盾性中解放出来，并悟到脱离生死轮。因为这种悟完全是存在性的，它只能在人们的此地此时发生。在这种存在性的悟中，涅盘不是脱离轮回的东西。在此地此刻，轮回本身就是涅盘，涅盘本身就是轮回。” 佛教认为，涅盘实质上是众生息灭烦恼后(无我)所证得的精神境界，它和佛、佛性、实际、真如、法界、法性、空、道、法身、实相、自性、圆成实性、如来藏等是异名而一体的。从哲学的角度申论之，这一体可以三个角度而言。一从修行实践论来说，它是精神解脱的最高境界，是生命摆脱了一切物质性和精神性的束缚而获的大自由、大喜乐，故名为涅盘、佛。二从本体论而论，它是诸法的本体、实相、理体、法性。诸法实相就是真实存在本身，就是本真存在的无遮蔽状态。一方面它是真空，“自性常清净”，“本来无一物”，故为绝对的空；另一方面其性又具足一切功德，自性含万法，“一即一切，一切即一”，故为绝对的有。故名为真空妙有、真如、实相、法界、圆成实性。众生去除无明遮蔽后，即可证悟到这一宇；宙人生的实相存在，生命由此自然处于真实、无蔽和展开的状态，达到光明的境地，自然处于悲智双修的运作状态，自觉觉他，上求下化。 二、佛教解脱生死的方法 道元禅师说：“断念生死者，佛家一大事之因缘也！” 若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅盘之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅盘，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。 众生在苦海中漂泊，生生死死，死死生生，找不到永恒安乐的归宿。为此，佛也一再提醒我们：若想实现圆满的生命，必须解脱生死。那么，我们如何解脱生死呢? 1．断惑证真 佛书中说：“众生迷而不觉以至轮回生死。”因此要断惑证真，觉悟生死同于涅盘的道理。无明既为生死之惑，那么，想求解脱生死，当先断无明为下手工夫，犹如擒贼必先捣其巢而擒其王。然而要怎样来灭除无明、了脱生死?当用般若观照力，照知无明无自性，乃是我人真心上的一种虚妄，本非实体，因凡夫不觉故被其所迷，才妄造一切恶业，妄受生死等苦。今既了悟无明虚妄，当体即空而不被所迷，则无明无法活动，此则灭无明也。无明一灭则真心显现，于是对于一切事理都能明白不昧，自然也就不会迷执我法二相，而生种种颠倒取著去妄造一切恶业的行为。既不造业，哪还有依业受报的业识呢?没有业识，自然不会投生入胎的名色。既无名色，则安有六入的构成?六入既无，谁去接触?没有接触，怎能领受?领受既无，便不生贪爱。既无贪爱，怎能妄取?既不妄取，自无有业。既无有业，谁去投生?既不投生，哪有老死?所谓前者灭除，则后者不起，故曰无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭。盖无明为生死根本，所以一灭了它——无明，其余十一支则不断而自灭了。 念佛就是一种能断无明，了脱生死的一种胜妙法门。所谓贪嗔痴三者谓之根本无明，能够一心念佛，万缘放下，则不起贪心；一心念佛，慈心发现，则不起嗔心；一心念佛，正念昭彰，则不起痴心，故念佛能破无明烦恼就是这种道理。 2．观照无常 在生死轮回中，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变，认为恒常可以提供安全。这种以假当真的错误资讯，构建出生命脆弱的基础。尽管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药地继续浮夸下去。为了震撼天真、懒惰、自满的人，佛陀向世人示现灭度，告诉我们死亡是生命无可避免的事实，以此唤醒我们了悟无常。为什么一切皆无常?因为万事万物的生存和发展都离不开外部条件，缘聚而生，缘散而灭，一切都是因缘的集合，一切都相互依赖，一切都在变迁，没有常住的事物。所以，变易、无常是天地间永不动摇的真理。这就是佛所说的“空”。当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现，从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西，只不过是梦幻泡影而已。即所谓“未曾有一法，不从因缘生；是故一切法，无不是空者”。当我们进一步观照一切事物“空”的本质，我们绝不会感到失落和痛苦，相反，它会唤醒我们的慈悲心，使我们对于一切事物和众生越来越乐意布施，我们再也不必保护和伪装自己了。因此，让我们在生活中，放下执著，回到真理!这才是为死亡而准备的真正妙方。 3、修行渐次 佛教的四谛、十二因缘和六度，就是三种解脱生死的主要方法。四谛是一种“依苦寻因，慕灭修道”的解脱法，十二因缘是一种“推因知果，观果断因”的解脱法，而六度则是一种“自利利他，摄末归本”的解脱法。这在佛法中称之为“三乘佛法”，即声闻乘的四谛法，缘觉乘的十二因缘法，菩萨乘的六度四摄法。除了四谛、十二因缘、六度的基本解脱法之外，还有许许多多解脱生死的方法，比如汉传佛教的八大宗派，特别是净土宗、禅宗、密宗和天台宗等，都是能够从根本的“我执”上下手，断除生死的束缚，从而得到生死的真正解脱，使生命呈现完全自由开放的状态。尽管在整个佛法中的解脱生死之方，有着各个宗派的差别，修行的方法次第各有特色，但有一个共同的核心问题，那就是破除“我执”才能真正彻底地解脱生死之苦。简而言之，只要把这颗生灭的妄心降伏了，一切杂念执著、是非人我全都破除之后，生死之苦被彻底征服，生命出现崭新的景象，内心中只有光明和宁静。正如佛陀说：“寂灭乃人生之至乐!”这是解脱道上的终极境界。

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有谁知道佛教关于讨论生死的佛典故事？

佛教涅盘就是生死的另一种说法。

佛使比丘：

无论禅修者做的是隔离式的系统训练，

或是自然的训练方式，

他必须做在日常生活中

将毗婆舍那与正念紧密结合。

有智能的人没有过去或未来，

他了解自由其实就是知道

没有获得或失去任何东西，

不必追求或存有何任东西。

佛使比丘（Achaan Buddhadasa 1906～1993）或许是当代泰国最有名的法师。他除了是一位佛教传统和经典的大学者之外，也博学许多知识领域。他用泰文及英文写了很多关于禅定、比较宗教学和在日常生活应用佛法的书。在佛使比丘一本钜着《出入息念》（Anapanasati）中，他详尽解说练习正统的呼吸法，从最初级到最后的觉悟，虽然这个方法是他自己修行的重心，但近年来他更倾向以很开放的方式来教授如何把禅定应用于日常活动。他是一位很有包容性的教师，强调所有宗教的核心或真理都是一样的，所以经常引用所有宗教的形象和说法。经由佛使比丘的甚多法义的短论及绝妙的简单谈话，他成为泰国佛教的领袖之一，把泰国佛教从简单的宗教仪式提升到透过不执着而得到和平。

进入「解脱自在园」（Wat Suan Moke），会感觉人与自然之间有禅宗式的和平与和谐。「解脱自在园」是一座居住少许尼众和三十至五十位比丘及在家众的寺院，它被一个很大而且宁静的池塘和数十亩泰国南部的森林所环绕着，山丘里散布着小茅屋。佛使比丘建立一座大的博物馆，搜集很多佛教国家及其它国家的图像、雕像，透过它们来展示佛法。博物馆中有很多佳作是出自一位从日本禅寺来亲近佛使比丘的西方人，他后来在泰国南部海边的一个洞窟坐禅时死亡，该洞窟和他的笔记充满优美的图画和赞叹觉悟的喜悦。

跟佛使比丘居住在一起的人可以自由练习各种修行法，他可以独自静坐，修炼严格的呼吸法，如密集的正统练习法，或在佛使比丘的指导下研读典籍。而更普遍的是住在「解脱自在园」的比丘和尼众在寺院中做各种工作时，练习一种动中禅，这是佛使比丘教法的主要焦点——经由每日的活动练习自然禅法，虽然他不否定其它上座部教师所宣传的严格密集禅修法也可获得内观及解脱，但他警告我们，若黏着于任何修炼、禅定法或任何心的特别状态是危险的。

佛使比丘弘扬自然发展的内观，他不自认为是指导人家修炼的老师，他只认为是提供舒适居住地方，及提供一些如何允许自然智能开展的良方的好朋友。他的大部分自然修法，是鼓励人们去看清楚，任何欲望如何使他们痛苦。禅修可以帮忙消除错误的知见，让我们愈能看清在不停变动的世界里，追逐身外的个人利益或快乐是无意义的，并且看清实现内心的和平来自无求。这种对正道与道德自然开展的方法、清晰的知见及无私是佛使比丘接近真理的方法。它是一条清晰、简单和没有神秘性，导致智慧之乐及熄灭痛苦的方法。

佛使比丘会说流利的英语，并有很多西方信徒跟他学习。他由一个很小、很简单的森林茅蓬搬到一间靠近寺院门口较大较永久性的茅屋，并在那里接待很多参访者。他是开朗的及可亲的。关于佛使比丘更详细的资料可看 Donald Swearer 编撰，Westminster Press 出版的 Toward the Truth（《迈向真理》）。

自然内观法 ／佛使比丘 着

本文将介绍两种训练专注的方法，一种是经由自然方式产生，另一种是经由系统的训练方式产生。两者的效果相同：精神专注而有助于细密的内观。不过，有一点要特别注意，以自然方式产生的专注力，通常已经足够用来内观，而由系统训练所得到的专注力，不但往往超过所需，不知如何加以应用，甚至可能会产生对这种高度禅定的错误满足，当心在高度禅定时，很容易获得极度的快乐，因而黏着在那种状态，或是误以为那就是涅盘的境界。自然方式产生的专注就充份足够作内观，而完全没有任何副作用，也没有系统禅定训练可能产生的缺点。

自然内观

早期的经典，有许多地方谈到，人们在自然的情况下获得不同程度的觉悟，佛陀如此，其后很多的教师也是如此，他们并没有采用后期经论所教的方式，于森林内坐着，专心地练习把注意力集中在某个对象。

很明显地，佛陀对最早的五个弟子有关无我的谈话，以及后来对上千位弟子有关《火烧之教诫》（^Adittapariy^aya-sutta）的教导，并不是一种系统式的训练课程，然而，弟子们的智能、洞察力就在这些对话中自然地产生。这些例子明白显示，当一个人想要明白了解一个问题时，专注力就会自动、自然地产生，而且其引发的观察力，可以非常深刻而稳定。就像我们做算术时，精神会自动、自然地集中，又如射击，当我们在瞄准目标时，心念会自动地专注、平稳。这就是心念如何自然地专注的方式。由于这种方式一点也没有魔术的、奇迹的或令人敬畏的，我们常常会完全忽视它，殊不知经由此种自然的专注法，多数人就可获得解脱。我们仅仅经由自然专注就可以获得解脱、涅盘、圆满的觉悟。

所以请不要轻视这种自然就可产生的专注法，它是我们很多人已经拥有或有能力去开发的方法。我们可像古代的修行者一样，即使不懂现代的专注技巧，也可利用它，并因而获得觉悟。

想对我们身心世界，也就是五蕴有完整的认识，其所需具备之内在觉察力，必须经过几个阶段。第一个阶段是喜悦、快乐、舒服。把一件事情做好，或是布施（可说是获得功德最基本的方法），都可以得到快乐。再高一层是道德或完全清净的言行，它会带来更大的快乐。比这两种更深入的喜乐来自专注（禅定），即使是最低层次的专注，都能带来很大的喜乐。

当这种喜乐引发之后，它能够使我们的心寂静下来。通常，我们的心不易自制，不断受到外在各种想法及感受的诱惑而成为奴隶，随境界起伏不定。但是随着内心喜悦的来临，内心的平静、稳定也跟着增加；当稳定度良好时，会产生完全的专注。这时候的精神状态是寂静、稳定、富弹性、收放自如、轻盈、自在，适合于处理任何事情，尤其是清除无明。

这样的喜乐与宁静并不会使心死寂、顽固如同顽石一样，绝对不会发生这种后果。此时与常人不同的只是心更平静，更适合思考与内观，身体则没有什么不同。这时心的境界是完全地明朗、冷静、稳定与自制，换句话说，非常适合工作与认识。这正是我们要追求的专注程度，而不是不动如石头的高度专注，这种高度专注不适合了解、分析事情真相，深度集中心念，全然无法透视真相，它是在一种无觉知的状态，不适合作内观，深度禅定是内观的一个主要障碍。当要做内观时，必须离开深定，回到较低程度的禅定，然后才能运用心力。深度禅定只是工具，我们宁可有适合内观的平静、稳定的心，当我们使用这种平静、稳定的心来内观，会对全体世界有正确的见解。这种内观能力可以自然地产生，就像佛陀弟子亲闻佛陀说法后自然获得一样。这才有助于正确思惟，并带来正见的内观。而它并不需要任何仪式，也没有什么秘密。

这并不表示内观力可一蹴即成。因禅定力的深浅及运用方式的不同，随时可能获得初果，但不可能一下子就完全觉悟。透过专注与清晰地观察，将能感受到非常特殊、深刻的内观经验。如果获得的是正确的内观智，就能亲身体会事实真相，当练习熟练，体会随之深化，终而对所有的现象都能如实知见。即使获得些微的内观力，也能使人在修行上得到初步成就，至少，也会使人得到圣者的最初果位，假使没有达到这种成就，也能使人有高尚的品德。如果环境配合，而且心念品质足够，甚至可以得到完全的解脱，这完全看因缘。但是，无论成就是高或低，只要心能自然地专注，内观力就会自动引发，就能更接近事情真相。如果一个修行者在平静、专注的状态下，诚实地去听闻、思考、研究，并希望因此能认识它们的实相，那么他的认识就不会错。他通常会因而获益。

不追求，不存有

所谓透视事物真相，指的是看清事物的暂时性、不完美与无我，了解到没有任何事情值得追求、存有（being，译按：应是 bhava「有」之译）；任何东西都不值得去抓牢、去黏着。即使只是概念或记忆上的喜欢或厌恶，都是黏着。我们说没有任何事情值得追求或拥有，意思是指没有任何事情值得黏着。「追求」就是把心放在财产、地位、健康或任何喜欢的东西上，「存有」就是固执一个自我形象，并以之区别一个人的状态，如丈夫、妻子、富人、穷人、胜者、败者、人类，或自己。如果我们深入观察，会发现即使认为自己是「我」也毫无乐趣，因为企图成为任何东西都是痛苦的，相反地，如果完全放弃对「我」的黏着，就不会有痛苦、烦恼，这就是前述没有任何事情值得追求或拥有，只要黏着「我」就必受苦的意义。当存在「我」的概念，必然生起与之相应的、属于这个我的「我所」，因此一个人有了「我的」孩子，「我的」妻子，「我的」这个，「我的」那个等等，然后一个人就有了做为一个丈夫或妻子、主人或仆人等的责任。而维持「我」就会挣扎、受苦，而这些烦恼与挣扎，其实是盲目迷恋或黏着「我」的自然结果。

如果停止追求、存有，一个人要如何生活下去呢？对不了解的人而言，这样的疑问是很自然的。追求、存有都来自染着、渴求的心，这样的心总以为必有东西值得追求、存有，因此会努力去追求、占有，而这必引来沮丧、焦虑、烦恼、烦躁，至少也会带来很大的精神负担。了解这个道理，我们必须时常保持警觉，时时观察不要去追求、区分「我」的状态，而使心成为外物的奴隶而不自知。聪明的人知道去远离这种不良的影响。

如果自身能力尚不足以抗拒这些影响，仍应保持注意，确保在追求、区分「我」的状态时，不要有缠结与情绪起伏。

万物是无常的，没什么价值、不属于任何人。紧抓与黏着任何东西的人，无论是欲望生起之初、追求执取过程中，或是最后取得之时，均会受到伤害。无论那个阶段，只要有黏着与执取，都会有被链子绑住般的束缚，会领受到痛苦。即使黏着于善事，也会有相同结果；如果一个人做善事时，存有黏着，那么他的烦恼可不会少于做恶事。所以我们在行善时，必须随时保持正念以避免黏着。

有人会问：「如果没有任何东西值得追求或存有，是否意味我们就不该工作，或不该累积财富、地位和财产？」理解本文主旨的人都能了解，一个具备正确知识与理解力的人，远比一个受制于贪欲而无法开启智能的人，更适合在俗世工作，因此，我们当然可以工作，但要正念现前，不要因贪欲而工作，如此，无论工作的结果是成功或失败，都能顺其自然，心无挂碍。佛陀与他的许多弟子，正是完全没有贪欲，仍然做出有意义的事情，我们可在记载佛陀生平的文字中发现，佛陀一天只睡四小时，而其余时间则在工作；我们今天有很多人，一天可能花上四个小时以上的时间在娱乐上呢！

慈悲与智能

如果背后推动追求与占有的染着心完全消除了，那么剩下来的又是什么力量推动佛陀及其弟子们活动呢？是兼具慈悲的明辨力及智能。即使是支持生理需要的活动，诸如接受食物或吃东西，也是念念分明地做。他们毫无染着，生活中一切活动完全没有贪欲，但是具备一种能力，知道什么是该做的，什么是没有必要做的，就是这种明辨力驱使他们做包括乞食在内的所有活动。如果找到了食物，很好；如果没有，也不会挂心。生病的时候，他们就所知尽力处理，万一得了重病，他们知道死是自然的事，身体终究不受人控制。生或死对他们来说并不重要，两者是平等的。他们没有任何欲望。

一个人想要自烦恼解脱，这是最好的态度。也就是要有肉体是没有一个「我」在控制的概念，只有明辨的智能使身体自然活动，这种明辨力能让身心自动自然开展、毫无执取、贪求。佛陀的例子显示，慈悲与明辨力足以让没有贪求的人生机盎然，使人的言行比受制于贪欲的人更好。辨别力被贪欲遮盖的人，因为自私而只做利于自己的事，相反地，有智能的人，可以完全无私地做事。

一般人对于「没有任何一件事值得追求或拥有」这句话，无法接受，也不相信，而了解这句话真义的人，却深受鼓舞，因为理解这句话的人，他的心会是事物的主人而不受其控制，处理任何事情，都能深信自己不会成为外物的奴隶。一个人不能把事情处理好，常常是由于太在意得失，出发心是贪；贪的结果是不能好好掌握自己，不能保持恒心、诚实与平常心。每一个失败、毁灭的例子，根本原因都是不能控制贪欲所造成的。

了解真相

了解事情的本质、真相是每个佛教徒的目标，藉此才可获得解脱。无论我们追求的是世俗的利益、财富、地位、名声；或来生的利益，如生天堂；或超俗的利益，如涅盘，唯一的方法是正确的知识与内观。内观使我们成长并开启智能。除了透过内观，没有别的方法可使我们净化。解脱之钥就在明白地观到万物无常，没有价值可言。我们本身及所拥有的任何东西只不过是俗世的名相，只是相对真理。一般所说的「这个」、「那个」，只是因为社会以名称、职业等方式来做区别而已，本身不是绝对真理，我们决不能相信我们就是「这个」或「那个」，一如世俗、相对真理的看法，否则就会像被蒙了眼的蟋蟀一样，因为无法辨别方向而迷惑，甚至相互残杀至死。人类如果被贪与邪见蒙蔽，就像眼睛被遮盖的蟋蟀，会因迷失方向及慌乱而做出与眼睛无碍时完全不同的事，如相互残杀。所以我们不要盲目地黏着于相对真理，因为它们除了沟通之外，别无意义。我们必须了解身心的实相，尤其是要了解其暂时性、苦迫性与无我性，并确定能随时保持不黏着的状态。

至于我们感觉上不可或缺的金钱、地位等，我们也要视为相对真理，才能自习惯的「这个属于某某」、「那个属于某某」的成见中解放出来。自然的法则会处理「属于」的问题，我们不必受制于「我的」概念；我们「拥有」事物，只应为了一时方便，不要真的有占据的想法，才不会反而成为它们的俘虏；当我们确实领悟这个道理，外物就会是我们的仆人，而为我们所用；相反地，我们的心念若是贪求、黏着的话，就会很在意得失，我们就会为外物所控制，宝贵生命就会消耗在追求与害怕失去地位、名誉、财产及任何东西上，成为真正的仆人、奴隶。主人、奴隶之别只是一念之差，我们应该小心。总之，我们面对外境时，最好确认自己保持独立、清楚，不被外境牵着鼻子走，否则，我们就会处于不利的位置上，当我们执着的东西消失时，我们就会痛苦，而万物必然会消失。

当我们确实领悟到，没有任何东西值得追求或存有，离执的益处会随着内观的深浅而有程度不同的显露，这些益处是执着松动的表征，表示长久以来我们追求自奴隶状态解脱的目标终于开始有了成绩，这样的觉醒、领悟只有在一个人厌倦黏着的时侯才会发生，一旦领悟了，就自然、自发地自缠结中解脱出来，这种情形就好象一个人被绳子绑紧，而现在要松绑了；也好比衣服上的污点，因浸泡、冲洗而清洁。此种自黏着于世界或物体的状态中突破的过程，佛陀称为「解脱」，这个阶段虽然不是解脱的最后阶段，却是趋向解脱最重要的阶段。而且，肯定可以完全自烦恼解脱出来。

苦的止熄

对物质、感受与概念的黏着一旦消除，就不再是世界的奴隶；以前受到贪、瞋、痴干扰的情形不再发生，开始成为纯净，无染的人。自贪爱世界中突破，可达到纯净、自然的状况；获得此种实在的纯净，会带来真正的平静、冷静，而不再慌乱、争执、烦恼。佛陀称呼这种自苦与不平静中解脱的状态为「和平」，这是一种在任何状况都能保持冷静、泰然的境界，也是日常生活体验涅盘的方式。

涅盘被翻译为「苦之消失」，若从另个角度看，又意味「熄灭」、「不受后有」；所以，涅盘包含两个非常重要的意义，一个是指烦恼、苦之消除，不再有任何形式之束缚与限制，另一个是熄灭的意思，就是不再有引起未来烦恼的燃料。综合这两个意义，其实就是一种完全解脱的境界。涅盘还有别的解释，如痛苦的熄灭、染着的完全消除，或所有追求的中止。

虽然许多教派都使用涅盘这两个名词，然而他们对这两个名词的解释并不同，例如，有的认为高度禅定就是涅盘，因此，用涅盘来表示平静、冷静；可是有的甚至把完全地专注于肉欲的享乐视为涅盘。

佛陀对涅盘的定义是：由于看清世界万物的真相、本质，而自束缚、烦恼、苦解脱，同时放弃所有的黏着。由此，我们必须了解，透视事物真相，并尽力以各种方法培养此种观察力的价值。培养观察力的方法之一，是借着日夜净化精神而得到喜悦，因而自然地激发内观力，直到观察力的品质渐渐达到可以看清万物本质、真相为止；另一种培养观察力的方法，是借着有系统的专注力训练来开发，这一种方法对有些人很适合，在适当的条件下能得到快速的进步，但是第一种的自然方法，可以在任何时间、环境下练习，只要生活简单、诚实，就能渐渐引发喜悦、平静及观察事物真相的能力，自习气染着中净化，终而获得涅盘寂静，借着这种方法，日复一日、月复一月、年复一年，我们可以很自然、平稳地真正体会到自烦恼解脱的自由，渐渐接近完全的自由、内在的圆满、涅盘。

综观自然专注与内观的方法，我们可以看到这种方法可以使人于每天的生活中体验「没有任何事物值得追求或存有」这句话而获得涅盘、自由。任何想要体会涅盘的人，必须努力净化自己，发展个人良好的德行，在这样的净化中，我们会发现自己无论工作或休闲都充满喜悦，由此喜悦自然引发精神的明净、鲜活和宁静，心更能自然、自发地做正确思惟与观察，此时的观察能使我们真正看到，没有任何事物值得追求或存有，自然会放掉过去紧抓、黏着的习气，能够自以前观念中的「我」、「我所」挣脱出来，所有的盲目渴求因而止息，烦恼便不再有任何栖息落脚处，灭苦的目标于是完成。这是我们每个人都能用自然的禅修方式获得的成就。这种超越黏着、超越「我」、「我的」的内在寂静，就是修行的最后目标，也是佛陀所证的自在境界。

毗婆舍那

为了使有关内观训练的讨论更完整，我要对佛陀没有教导，而由后来的老师开发出来的系统学习法加以说明。这种方法对不能自然地体会无常的初学者很适合，然而这并不表示，经由此种方法达到的效果中有任何是自然方法所不能达到的，因为若是仔细查阅经典，会发现自然的方法是唯一谈到的方法。有些人感觉自然方法不易了解，以为只有大智能的人才能学，凡夫如何能学呢？于是就有老师发展出系统的学习法，由最简单的步骤开始，一步一步地引导学习者。

这些开发内观力的系统练习法，我们称之为「毗婆舍那」，毗婆舍那或内观与研究或知识上的学习不同。两者相辅相成。毗婆舍那是内在的训练，是一种严格的心智训练，与书本知识无关。早期经典并没有直接关于毗婆舍那与知识学习的内容（译按：《大念处经》、《念处经》等应是毗婆舍那的根本经典），后期的书籍才有谈到，然而，毗婆舍那确实是道地的佛教修行法，其目的是要消除烦恼，它的基础是直接、持续、专注地内观，古代的老师们为了向人们解释毗婆舍那，常考虑下列几个问题：

什么是毗婆舍那的基础？

毗婆舍那有哪些特点？

有哪些活动可称之为毗婆舍那？

学习毗婆舍那最后能达到什么成果？

毗婆舍那的基础是戒与定，毗婆舍那的意义是明晰的内观，是在充满喜悦和心无染着时的无碍观察。守戒清净时，喜乐即生起；守戒是一个预备工作。经典记载，修行可分为七个阶段，守戒是第一个阶段，涅盘是最后的结果。

当守戒圆满时，也就是身体、语言的活动都已宁静平和时，自然就导致精神的宁静，接着才会依序引发更高的修行阶段：正见、不疑，知道什么道路是该走与不该走的，知道而且清楚看到道迹，最后是具备完全之直观能力，这后面五个阶段构成了毗婆舍那，前面二个净化身心的阶段只是进入毗婆舍那的必经之道而已。

目前，有许多老师教导系统式内观，这种练习首先是专注训练如数息法，然后才教毗婆舍那或内观；有些正式的禅定训练则开始就教内观。想要学习有系统的训练，学习者通常会到一处专门的禅修中心或安静的地方住一段时间，在这段期间，唯一的功课是密集的禅修训练，努力发展足够的专注力与察觉力，平衡精神活动，学习去经验超俗的生活、涅盘。无论禅修者做的是隔离式的系统训练，或是自然的训练方式，他必须做到在日常生活中将毗婆舍那与正念紧密结合。有智能的人没有过去或未来，他了解自由其实就是知道没有获得或失去任何东西，不必追求或存有任何东西。

愿众生能以此正见获得真正快乐与解脱。

再附上一篇故事

余祖业鱼行，一日，祖母闻船户捕获一龟，形围如盆。遂出重资买下，邀同道诵经皈依放之。龟游江心，回首顾望，似称谢者。及先祖辞世，先父承祖业。某年五月间。雇舟收鲥鱼。时约申刻，阴云昼瞑，雷电霹雳，急雨狂风，浪涛翻天。其时船行江心，加之舟人年迈，船身年久失修，殆将沦没。俄顷，舵杆被风浪所折，舟人畏怯，弃舵遁入舱中，急呼大事休矣!而风浪则更甚。先父惊骇无状，遂命舟人砍桅以避风浪。时见白光一道，围绕船周，船身始得平稳。虽白浪滔天，晏如也。后风平浪静。雷雨亦止。星朗月明，放舟缓行而归。出事前，祖母及家母冒雨送伞至码头，等待良久，见船临埠，心甚欢慰。及船已泊定，则舵旁一物，双目闪闪，细视之，四十年前所放之巨龟也。继闻父细述舟中危险之状，始悟遇险得救，乃巨龟之力。先父感悟，遂弃渔业不为。此事似颇奇，然闻先父称述。以戒儿孙。故不敢避语怪之嫌，述之告世人；知物类之灵感，亦有出吾人揣度之外者。称衔环鲒草，定不虚也。（来源：真修行）

佛教真的能够帮助我们摆脱生死轮回吗？人活着的意义究竟是什么？

人是六道中枢，上可为天人，下可入地狱。佛陀从人间出，就是说成佛的必是人身。佛陀了悟生死真相，并且发现摆脱生死轮回的方法。佛说的三藏十二部经都是阐述宇宙人生真相和出此生死洪流的方法。佛陀只能告诉你真相和如何做才能够摆脱生死轮回。可是佛陀却不能把你强行带出轮回。佛陀不承认任何能主宰你命运的神的存在。佛陀认为主宰人的命运的是人自己。一切尽在自己掌握之中，依佛说奉行必能出得轮回成就佛果。

如何从“看”中回归生命的源头，佛教网

如何从“看”中回归生命的源头

——虚云和尚“看话头”禅法体系及其现代意义管窥

魏建中

内容提要:虚云和尚是中国近现代禅门宗师，他在继承南宋大慧宗杲以来的看话禅思想的基础上，结合现代人的根机，非常详细地的阐释了话头是什么、如何看话头及如何起疑情等多方面的问题，形成了一种适合现代人修禅的禅法体系，对现代人学会如何从“看”中回归生命的源头从而达成生命的自由具有重要的指导意义。

关键词：虚云和尚；看话头；疑情；回归

虚云和尚（1840——1959）是近现代的禅门宗师。在中国佛教史上，他是一位戒律精严、融会诸宗、承先启后的高僧，被认为是重新接续了五宗法脉，使衰微已达三百年之久的禅宗重新得到复兴。他的禅法融会贯通，结合传统与现代，契理契机。他根据现代人的基础，对传统的禅法进行整合与发展，将“看话禅”进行了全面而细致的说明，对现代人学会如何从“看”中回归生命的源头[[1]]从而达成生命的自由具有重要指导意义。我们根据现有的资料，以现代生活为大背景，结合现代的哲学思想，探讨虚云和尚的“看话头”禅法体系，以期彰显虚云和尚禅法的精微及其现实意义。

一、“即心是佛”、“无心是道”的理论基础

虚云和尚“看话头”的禅法源自宋代大慧宗杲的“看话禅”。他在宗杲以及历代祖师的基础上，根据自己的心得及现代众生的基础，对“看话头”的禅法进行了非常详细的阐述。就其理论基础而言，是由六祖慧能开始，经洪州禅、临济禅进一步弘扬的“即心是佛、无心是道”[[2]]的一贯主旨。我们来看虚云和尚是如何阐述这一主旨的。

虚云和尚认为，“用功办道，先要一个坚固信心。”“信为道源功德母，无论做什么事没有信心，是做不好的，我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。”[[3]]那么这个坚固信心是什么呢？“佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得；又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。”[[4]]也就是对佛说的话要坚信，坚信众生都可以成佛，自已是佛，不要到外面去求佛。虚云和尚强调，“了此一心本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。”[[5]] “此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。”[[6]]虚云和尚在这里反复强调“即心是佛”，要人们树立信心，坚信这个无形无相、显现一切对象又超越一切对象的心，本来就是佛，一切的视听言动都是它的作用，只要人们不粘滞于所视所听所言所动的对象物，这个能看能听能言能动的心本来就在解脱之中。虚云和尚认为，众生与佛是平等的，没有差别，“心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证；灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。”[[7]]这是从本质上来说的，从现象上来看，佛与众生差异很大，造成这种差异的原因是“你我现前一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离，自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚。初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，总在妄想执着中过日子。”[[8]]在这里，虚云和尚详细分析了众生的迷失的原因，指出众生在妄想执着中过日子，所以不能解脱。

那么怎样才能转迷为悟呢？虚云和尚认为，“修道不难，但能放下万缘，人法双绝，四相皆空，平平实实做去即得。”[[9]]这就是说要做“无心”的功夫，以般若无执的精神破除一切执着，破除一切造作心、攀缘心、执着心、分别心，放下万缘，顿悟本性。虚云和尚说：“只在一切处无心，即真保养也。”[[10]]“于四威仪中，心若冰霜，单提一念话头，不管此世他生，悟与不悟，扫灭这些杂念，独顾疑情现前，绵绵无间，寂照分明，无堕沉浮，及空顽无记，密密打成一片。”[[11]]由此可见，虚云和尚所指的“无心”，并非如土木顽石一样无意识，而是指在主体心灵澄明的前提下，了知万法，如梦如幻，从而对内外境相无驰求、不动心的心理状态。

二、强调办道参禅的先决条件

禅不是一种思想,而是一种悟道的体验,是本地风光的呈现。禅师的目的并不是向学人传达一种对禅的理解，而是“以心传心”，让学人直接觉醒到与禅师无别的本性。但是对一般的众生来说，禅师“以心传心”的做法是难以接受的，因此禅师不得不借助一切方便法门，横说纵说，苦口婆心，帮助学人开悟，所以历史上禅师留下了很多说法资料。佛教禅宗到了近代，法久弊生,学人理路不清,盲修瞎炼,宗门不振,虚云和尚见此,特别强调办道参禅的先决条件,纠正学人的错误见地。

虚云和尚从四个方面谈办道的先决条件，即深信因果、严持戒律、坚固信心、决定行门。他说：“无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果，若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三途少他不了。”[[12]]因果律是一条颠扑不破的规律,对于用功办道的人来说,尤为重要,因此,虚云和尚语重心长,特别强调这一点。对于戒律,虚云和尚说:“用功办道首要持戒，戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定可以生慧，若不持戒而修行，无有是处。”[[13]]虚云和尚本人就是一位戒律精严的僧人，非常重视持戒。虚云和尚还谈到，想用功办道，先要一个坚固信心，无论做什么事没有信心，是做不好的。一旦信心既具，便要择定一个法门来修持，不可朝秦暮楚，不论念佛、持咒、参禅，选定一个法门，持之以恒，终会有成就。虚云和尚从这四个方面来谈办道的先决条件，表明他非常重视参禅悟道的资粮准备，对现代学禅的人来说是很有启发意义的。

上面虚云和尚是从宏观层面谈办道的先决条件，在微观层面，说到参禅的先决条件，他指出：“参禅的目的，在明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着，自性就是如来智慧德相，如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。”[[14]]因此，参禅的先决条件，就是“除妄想”，就是“万缘放下，一念不生。”对于这个先决条件，虚云和尚进行了非常详细的解释。他说：

“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件，我们既然知道了，那么，怎样才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索（啰嗦）。其次则以理除事，了知自性本来清净，烦恼菩提、生死涅盘皆是假名，原不与我自性相干，事事物物皆是梦幻泡影，我此四大色身与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体，不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭，所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外，这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫做万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离，至此一念不生，自性光明，全体显露，至是参禅的条件具备了，再用功真参实究，明心见性才有分。

[[15]]

在这里，虚云和尚指出对大多数参禅者来说，要以理除事，知道自性本来清净，烦恼菩提都如梦幻泡影一样，了不可得，这样才能真正放下万缘，达到一念不生的境界，在此基础上，再用功真参实究，才会明心见性。

三、“看话头”的参禅方法

所谓看话头，简单地说，是从古代禅师典型的机缘语句（古则公案）中抽出一些词语如“无”、“麻三斤”等，专心致志地参究，由此扫荡一切情尘意想，达到“无心”妙悟的目的，至此，参禅者领悟了自己的本性，回归到生命的源头。

看话头的方法由来已久，到了明清及近代，禅门主要用看“念佛是谁”这一话头，方法虽然简单，但出现的问题不少。虚云和尚指出：“为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个是由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。”[[16]]因此虚云和尚非常详细、非常系统地讲解看话头的方法，进一步丰富和完善了看话头的内容和方法。

（一）下手功夫——认识宾主

参禅看话头，首先应该理解下手功夫——认识宾主，领悟到看者永远不会是被看者，观察者与客体是不同的，看者是主，永远不动，被看者是宾，来来去去，永不停歇。虚云和尚借《楞严经》上憍陈那尊者说的“客尘”二字来说明这个问题，他指出：“客尘喻妄想，主空喻自性；常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。”[[17]]学人理解了“主”和“客”，自然会记得自己的本性是主人，不随妄想迁流，这样在用功的道路上，取得了一定的资格。这一点对于看话头的人来说是十分重要的，因为禅的精髓，就在于让学者觉知到真实的自己，回归到生命的源头，这真实的自己就是主人，而所有来来去去的妄想尘埃，苦乐感受都只是匆匆过客，明白了一点，就不用害怕妄想了，不用刻意去压制妄想。

虚云和尚说：“大家怕妄想，以降伏妄想为极难，我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他，你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即妄离。’若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无自性当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。”[[18]]由此可见，认得妄想这个客人是参禅看话头的下手功夫，而一旦认得了妄想，那么那个能认的主人公就会显现，因为只要有客体，那么肯定会有主体，妄想是客，认得妄想的就是主人，其实短时间的认得妄想不难，难的就是能否持续不断地认得妄想，因为人们基本上认同了妄想，或者说是把妄想当成了主人，而真正的主人不在家，人与自己生命的源头被切断了，因此要想让妄想让出主人的位置，回复到自己客人的身份，把真正的主人请出来，是一个长期的过程,所以要持之以恒地做参禅看话头的功夫。

（二）话头与看话头

禅宗的特异之处在于它的“直指人心，见性成佛”，超越一切文字和理论，直接在现量上体现空性的觉悟，如达摩祖师的安心，六祖慧能的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头这个方法。到了后来的祖师，发现人心不古，偷心重，不能死心塌地，持之以恒，因此提出看话头这个参禅方法，历代祖师都有所完善，到了近代，人们看话头的理路不清，效果不佳，出不了人才。虚云和尚因此重新解释话头是什么，如何看话头。他说：

什么叫话头，话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念前就是话头。所谓话头就是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫作不生；不掉举，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照这“不生不灭”就叫做看话头，或照顾话头。[[19]]

其实话头，即是念头，念之前头，就是心。直言之，一念未生之前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生之前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相，即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说，“看话头”或者是说“看念佛是谁”，就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛[[20]]

虚云和尚指出话头就是说话之前的本心，回光返照这不生不灭的本心就是看话头，看话头就是反观自心，也就是说在念头不攀缘的前后际断的当下一段空灵，去体悟无生。意念之所以存在，是因为它有一个空间作为背景，一个意念到另一个意念之间始终存在着一个小小的间隙，普通人往往只注意到一个又一个的意念，忽略了它们之间的空隙。一旦按照这种“看话头”的方法观心，看到间隙，不间断地看去，最终会明见心性，回归到生命的源头。虚云和尚还借助唯识思想诠释看话头的禅法，他说：

所以我们今天要借这句话头（金刚王宝剑），把那些劫贼杀掉，使八识转过来成为大圆镜智，七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智。但是最要紧的就是把第六识和第七识先转过来，因为它有领导作用。它的力量，就是善能分别计量。现在你们作诗作偈，见空见光，就是这两种识在起作用。我们今天要借这句话头，使分别识成妙观察智，计量人我之心为平等性智，这就叫做转识成智，转凡成圣。[[21]]

这里表明通过看话头，来转化第六识和第七识，使第六分别识转化成妙观察智，第七未那识转化成平等性智，从而转凡成圣。可以说，话头（念头）就是我们的未那识，看话头直到看破话头，就是要打破主宰我们父母所生身体的六根的未那识的根本无明，最终明心见性。看话头禅法不是一朝一夕就能掌握的，需要循序渐进，持之以恒。虚云和尚指出：“至于话头、话尾，若真用功人，有何先后头尾，本自如此。若初心用功，不得不从话尾追究耳。大盖未法众生，障深慧浅，不从参话尾入手，难达话头；不从有心处用功，难证无心。故黄梅五祖虽极许六祖之‘本来无一物’偈，仍盛称秀祖之‘时时勤拂拭’偈者，六祖之偈虽佳，然只合上上利根人，此种人旷劫难遇。”[[22]]虚云和尚在这里强调初心用功的方法，需绵绵密密锲而不舍，由有心证无心。

（三）如何起疑情

看话头禅法中起疑情是帮助参禅者向内参究、超越心意识的拐杖，非常重要，有“小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟”的说法。针对学人起不了疑情的问题，虚云和尚说：

何谓疑情？如问念佛的是谁？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水一般不断地看去，不生二念。[[23]]

虚云和尚诠释的起疑情方法，是运用人五毒之一的疑，来以毒攻毒，用“谁”字话头聚集了参禅者的注意力，收摄住心猿意马，放下对过去未来的牵挂，全然地活在当下，向上参究中道佛性。一旦豁然贯通，前后际断，疑情焕然冰释，顿悟本来面目，本地风光，从此离苦得乐，逍遥自在。虚云和尚的这种起疑情看话头的方法，是禅宗所谓的金刚王宝剑，能够杀掉妄想，救活法身。

虚云和尚也非常详细地解释了“起疑情的过程”。他说：

“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁，痾屎放尿的是谁，能知能觉的是谁，不论行住坐卧，“谁”字一举，最容易发疑念。不待反复思量卜度作意才有，故“谁”字话头，实在是参禅妙法。但不是将谁字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁叫做疑情。[[24]]

初心人所发出的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想；渐渐狂心收笼了，念头有点把的住了，才叫做参；再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做起疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想，到这时真疑现前，才是真正用功的时候。[[25]]

从上面可以看出，起疑情是一个过程，从生不起疑情到不疑而自疑，中间需要反复训练。只要如猫捕鼠般注意能念的主体,专注内省观照念佛的源头,带着疑情参究“念佛是谁”，一直往里面看那个不生不灭者,回光返照,就会大彻大悟。我们注意到,虚云和尚的“看话头”禅法并不是像古人一样参究一个什么公案话头，而是看着话头，也就是看着意念的间隙，让意念自然离黏去缚，回归宁静，这种对意念间隙的聚焦观照，最终能让参禅者体悟到妄想无性，五蕴皆空的道理，从而回归到生命的源头。

（四）“看话头”的四个阶段及对治方法

参禅看话头是一个长期的过程，不是一件很容易的事情，其间会产生一些曲折和艰难。所以在看话头过程中有很多的注意事项，虚云和尚比较详细地开示看话头过程中的四个阶段及对治方法，他说：

以上四种境界都是病。我今天与你们以对治之药。第一如话头未看上，妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个谁字。待看到妄想昏沉少，谁字不能忘了时，就看这一念起处，待一念不起时，即是无生。能看到念无生，是名真看话头。第二关于执着“念佛是谁”，在话尾上用心，以生灭法为是的人，也可以照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。第三关于观无念已得寂静轻安而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生。佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。第四，关于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，应如古人说“万法归一，一归何处”，由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。以上所说，都是对末法时期的顿根人说的法，其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，教外别传，历代祖师，惟传一心，直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一句半言，即了无一法可得，无一法可修，当下即是，不起妄缘，即如如佛，哪里有许多闲话呢。[[26]]

虚云和尚对“看话头”禅法的四个阶段和对治的法门说得很清楚。第一个阶段主要是对初修禅的人来说的，此时话头未看上，昏沉散乱，那么就应该持之以恒地看“念佛是谁”这个“谁”字，直到妄想昏沉少，“谁”字不能忘了时，看一念起处；第二个阶段念念不忘“念佛是谁”，虽然心念集中，但是已经落入生灭的话尾，此时就不要再起念了，而是应该看这一念起处本来就是是无生，也就是回到心的源头；第三阶段是观念头本是无生 （不区分为主客） ，已得种种寂静轻安与法喜，遇到一些奇特境界的人，此时应该照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理，不落群邪；第四个阶段是对于妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人来说的，此时应该如古人一样参“万法归一，一归何处”，照破根本无明，直至高高山顶立，深深海底行，纵横自在。

四、虚云和尚“看话头”禅法的现代意义

现代社会，科学技术一日千里，给人类的生活带来很大的便利，人们的生活是越来越方便。在生活的内容方面，受到科技文明的影响非常大，但是我们也看到，今天的社会虽然物质文明越来越发展，科技文明越来越进步，而社会问题仍是层出不穷，人们的精神并没有得到真正的寄托，真正的安顿。其中一个最重要的原因就是科技文明的发展和宗教文明的发展没有协调好，没有两手抓，没有两手都要硬，一手硬一手软。人们关注的东西，过多的局限于外在的世界、外在的客体，物质的东西，而忽略了我们内心的家园，忽略我们真正生命源头的回归，而宗教文明所提供的最核心部分就是寻找精神的家园，寻找生命的解脱，回归生命的源头。

尤其现代社会是高度信息化的社会，人们每天接触大量来自工作、学习和生活的信息，头脑在飞速地运转，人们简直生活在自己的思想中，已经遗忘了自己的身体，身心之间出现了严重的分离！思想试图操纵一切，思想成了生命王国里唯一的主人，但身体不甘于遗忘，它会起来反抗，它以种种疾病的方式打乱了人们正常的生活。现代人的生活中，逻辑思维占了主流地位，每天面对很多信息，思考很多的问题，头脑总是喋喋不休，这种散乱分别耗尽了现代人生命的能量，制造了无穷的烦恼，使人们无法领略生命的快乐与轻松。人越是思虑过多，他就越少与自己的身体有联结。因此，放下心灵的造作，让身心和谐对身体健康非常重要，当心灵返观自身，身心合为一体，身体就会奇迹般地充满能量与活力。禅宗文化强调的就是心灵回归，返观内照自身，不要迷失在概念思考中。

大量的哲学经典在谈论本体，谈论人的本质，谈论生命的意义，这些思想虽然有助于人们了解人的“本质”状况，但无法将人们的心灵带到“本质”所在的地方，无法让人们见到自己的本来面目，无法让人们回归到生命的源头，生命的本质总是在彼岸与人们遥遥相望。现代人越是文明，越是远离了自己的生命源头，心灵流浪在外在的功名利禄中，找不到回家的路。因此，可以说，现代人的精神苦闷超过了以往任何时代，而回归生命的源头、明悟自己的本质则是现代社会的一个重要课题。

我们从虚云和尚的“看话头”禅法中发现了一种古老而又根本的回归方法，那就是直观心灵、直观生命的方法，这种直观不是概念或经验的，而是体验自身，是人在自身之中的回转而回到自身的清白状态。虚云和尚反复强调参禅“看话头”，就是观心，就是看心，这种“观看”的方法让人回归其自性，为此人们来到自己的生命源头。虚云和尚非常详细地诠释了走向生命源头的方法，能帮助人们破除迷障，不要执着或预设什么，不要画地为牢、作茧自缚、因循守旧，要用清澈的眼睛去“看”。当无限耐心，呈现最明澈的“看”时，价值判断和形而上学都停滞下来，生命的纯粹面目出现了，它连带出一个超越一切二元对立的清净世界，这是生命的“本质”坦露状态。这是一种“看”的哲学，能够帮助人回归生命本身。而一般哲学的反思不能透过世俗的帏幕，只有纯粹的“看”才能找到新的进路，引领我们到达本真之域，清净之地，生命之源。[[27]]

在理性的作用中，常常被称为“自我”的那个意识在蠢蠢欲动。这个自我喜欢以自己为中心来思考和盘算，以我为中心去分析，执着于我和我的东西，辨明是非，分清归属。总是带着自我这个有色眼镜观察并与对方进行比较。这样一来，就看不到事物的真实和全部，只能看到部分和皮毛而把它当作全部和真理，并且大言不惭地说这就是真正的自我。而在那一瞬间，人们已经从事物的本质里滑落而去。所以用人的理性和语言是看不到人自身的本来面目的，看不到事物的本质的。人们只会离自己的生命源头越来越远，乃至成为他乡异子，忘记回家的路。

只有把思路和话路断开，人们才能看到真正的自我，显现真正的源头。只有那个时候，作为一个整体而存在的主人公才会呈现，他是使人们行动、思索的那个主体。不是自我在思维，而是使人们行动的那个主人公在思维才对，应该能感受到他的移动，应该和他一起动，和他一起爱，和他一起创作、学习、工作、歌唱，那么在那里就会没有任何的障碍，只有自由和无拘无束。

看话头是说将话头挂于心头，“我”全部的身心集中于话头。能这样与话头一体，所有的分别作用和杂念就会消失，当下开悟，直接确认自己的本来面目。那时五蕴皆空，万物一体，与虚空合一。 而且，在日常生活里也可以看话头，不断地将注意力朝向话头，那么主人公就位于禅者的中心，因而直面任何情形都不会动摇。在心里，只有一个话头明显的在动，就不会为感情动摇，不受妄想作用的支配，也不去分辨不去比较，不因对方的伤害而伤心或者发火。这样一来日常生活就变得平和而幸福。当然终极是要把话头看破，看破话头的话就能知道真正的自我，回归到生命的源头，生活的目标也就变得明显。不管在哪里，因为是主动地立于这一瞬间，因而不会为前途而担忧，全然地活在当下，可以独立于宇宙之中，从此禅意地栖居在这个世界上又不属于这个世界，终日吃饭未尝吃一粒米，终日行路未尝走一步路。

佛教中的没生死河是什么意思？

佛教中的没生符合的意思就是，人本身就没有生死。死了就是生生了，就是死的意思。所以在佛教里把生死看得非常简单。

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