佛的修行是在静中还是在做事中（佛家说的修行是什么）

真正的修行是在寺庙里深山中，还是应该在现实生活中？

真正的寺庙在深山较好，深山的寺庙远离世俗，清静，便于僧人修行。深山老林中寺庙是安静之处，隐隐归处，禅定无妄，清心寡欲，神安人静，悟结佛缘。诵经念佛，身处世外，自然清静之地最好。在深山老林建寺庙是最好的佛缘之地。修行之人，不管在那，主要心正善行以德修身才能修为正果。

不论修行是在寺庙，还是在现实生活中，首先我们得搞清什么是“真正的修行”。

真。真实、实在。就修行而言，是真实、实相、修行的人称为真人。

正。正确，正规、正道。修行需要正念、正行、正精进、正道等。

真正。意思是真实正确的知见和行为，要合乎法度，合乎规矩，合乎方法，合乎目标，且要有诚心，恒心，一如既往，专心不乱的走向真理、汇入正道。

这个“真正”与真性情的“真”，正直的“正”略有区别，这是一种纯粹的端正心态，不偏、不乱，光明而又清澈，理性而又慈悲。

寺庙有寺庙的生活环境和生活方式，红尘有红尘的生活环境和生活方式，两者的生活环境与生活方式大相径庭。 如果单从生活方式去判断一个人是不是真正的修行，并不客观。

什么是修行？

看人不能看外表，看修行也不能看外表。说出来的和做出来的或许是表面现象，修行贵在察其心，观其道。

电视剧《济公》很多人都看过，无论在庙里还是红尘，他的慈悲、法力、做事，都体现出一位修行成功者的能力和善念，所以不能看人表面与环境。

开始修行的人，是在修正行为（修行），修正心性（修心），修正品德（修品），这些都是基础修，以修正为主，修行好了，才能汇入道中，叫做修道。

玄奘法师万里取经，一路走来就是修行，得到真经后才正确的依法修持。修行是过程，修道为结果。

虚云老和尚效法玄奘，立大愿，步行十万余里，也是修行的过程，在禅堂中侍者无意将杯打碎在地时，和尚打破了无明，开悟得道。

因此上简单的来说，修行就是最初学习和修正的过程，即是修正行为、内心、志愿、信念、义理。

所以说，弄明白了什么是“真正”，什么是“修行”，你就会发现无论在寺庙深山中，还是 社会 生活中，都可以正常的修行。真正的修行，其实是在你的内心里。

维摩诘居士在家修行，虽然富可敌国，人间烟火，但是他的修行成果，与释迦牟尼佛的知见、智慧是一个层次的。

总的来说，修行与环境也有关也无关，贵在修心，在寺庙山林中时间充足，在 社会 上烦杂事多时间少。 山林寺庙中利于学习和禅定，而 社会 生活中利于磨练和实践，各有利弊。

其正的修行者，寺庙山林中有很多， 社会 生活里也有很多。

真正的修行者，有的喜欢在寺庙山林中修，有的喜欢在现实生活里修。 无论是否能成佛成仙，不得而知，此一生只求一个“真”字，一个“正”字，足矣！

回答，修行可以在寺庙和深山中，其实:真正的修行不选择任何地方，就在我们日常生活中修行是最好的选择。

因为:修行就是多做善事，给自己和子孙们行善积德，修行也包括了爱国，

爱家爱父母。

所以:我们应该爱自己的国家和人民，更要孝顺和尊重，善待关爱，我们善良勤劳的父母亲。

因为:尊敬他们，就是尊重了我们自己，所以:这些就是我们真正的修行。

1、真正的修行不只在山上，也不只在庙里，更需要在 社会 中。要在修行中生活，在生活中修行。

2、作为修行人，首先要做到不生烦恼，你今天在修行，而烦恼四起，你就不是一个真正的修行人。修行的人，就算烦恼已经生起了，自己要在心中立刻制止，这才能称得上是修行人。

3、庙宇未必有真佛，闹市但许有高僧。何处不红尘？何处无佛陀？何时、何事、何处不修行？真正的修行是红尘炼心。

4、修是修正，行是行为，把自己错误的行为修正过来，这叫修行。现在人很多搞错了，认为敲敲木鱼念念经，拜拜佛，打打坐，这叫修行，错了，这是形式，不是实质。

5、人哪里需要远离凡尘？工作场所就是修炼精神的最佳场所，工作本身就是一种修行。无独有偶，日本实业家铃木正三说：工作坊就是道场。

6、修行不是为了遇见佛，而是为了遇见你自己。

7、人生处处是修行，生活处处是道场。一个人修行的“道行”深不深，随时可以见分晓。一个小小的细节，一点小小的名利，就会把一个人的素养显露无遗。

8、古人说“历事练心”，日常生活中的点点滴滴琐碎事情，无论逆境还是顺境，无论是善缘还是恶缘，都是在考验和磨练我们，都是我们修行的最好时机。

9、真正的修行，是要把修行融入到你的生活中去。家庭是你的道场，工作环境是你的道场。

10、 历事炼心，这是古今中外一切修行人能成就的秘诀。

11、无论你从事什么职业，都要把你的修行融入到你的工作中，面对境界历事炼性，对人炼心。不要怕遇到违缘障碍，它可以历炼你的心性，提高你的层次，增长你的智慧。

12、小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。只有入乱世而不动才是真正的修习。

13、真正修行是在哪里？不是在佛堂、寺院，而是在我们的日常生活当中，在处人接物当中，尤其是在人际关系当中。

14、道场在你的每一个受难处，修行必须从那里进行。

15、我欲修行，则无处不修行。欲修定，则无时不在修定。

16、佛经背得再好，不懂里面的意思，与自己的生活一点没有关系，那就是书呆子，不是真学佛，不是真修行。

17、修行是要在日常生活里保持觉悟的心，活在此时此刻，活得心安理得。

18、修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，是在逃避问题。

19、不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式，修道不是修一条逃跑的道儿，修行更不能成为一种心灵的 娱乐 。

20、修行应该是哪里有问题在哪里修，直到修通这个问题。

21、每一个问题都是道场，每一件烦恼的事都是道场，每一次情绪的旋风都是道场，每一次恐惧的到来都是道场，每一个念头都是道场。

22、时光若水，无言既大美。日子如莲，平凡既至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣的红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。

23、修行，不是追求完美，而是坦然地接受残缺。 以平等的心接受遭遇的一切。

24、真正的修行应该是简单而又朴实的，同时担负起家庭责任、 社会 责任，而不是抛亲弃子，躲进深山，也不是吃素念经，参禅打坐。

25、把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具。

26、修行不是向他人显示你的自我：看我修行得多好，我是一个修行者；修行是向你自己的生活显示：看，这个问题难不住我。

27、当你遭遇困难或者不公正的时候，你要从容应对，要泰然处之。用苦难磨砺自己，用问题锻造自己，这就是：红尘炼心。当下即是修行，闭眼就是净土！

第一：能够出家当然是大福报，只是，绝大多数人都不具备这种殊胜的因缘。我们绝大多数人，都只能是在生活中历事练心，随缘修行。

要想出家需要满足几个条件，即父母伴侣都同意，这一点很多人都很难抵达。并不是像影视剧里那样，一想出家撒手就走，找个寺庙就给你剃度了那么简单。

所谓的子道成，圣道方成，就是修行人一定要以孝亲为首位。设想天下间虽然学佛人多，但是真正遇上同样深信三宝，并且愿意支持子女出家的父母不多。

所以，在这一点上，首先就限制了“出家”，对于很多人而言，根本就是一种不能企及的梦想。

善知识说过，人生就是一个过程，并无结果，它就是让我们来历事练心的。

在俗世的生活中，处处都是道场。

首先，家庭就是第一个大道场。

例如，你面对你熟悉得不能再熟悉的家人，能不能时时升起恭敬心？

尊重他们各自的习气，做到不与之争吵，心内不起怨恨和不满，这本身就很考验一个人的修行功力的深浅。

面对你深爱疼到入心的子女，能不能做到凡事只是引导，尽量不投入深厚的 情感 ，真正做到随缘而安？

你舍不舍得下这人间的深恩重爱？ 与人相处你能做到不贪不嫉妒吗？这些没有一点是容易做到的，所以，如果想修行，在家一样可以历练修心，关键是你自己用什么态度，引导自己的心。

第三：古人里的在家众里面，也有很多人修行得很好。

《净土圣贤录》里面记载了很多古人，在家修行得成果的事迹。很能激励后人。

当然，今天的大环境比不得从前了。我们要面对更多的诱惑。

工作，学习，社交软件发达，信息爆炸，末法时代的我们心力，原就比古人羸弱。

再加上外界的诱惑更多，修行当然更是难上加难，所以我们绝大多数人，也根本就谈不上真正意义上的修行。

不过，多与三宝结缘，多听善知识们讲讲经文，多读读佛经，总是好的。

甚至于多读一些劝人行善的书籍，都是极好的事情。

毕竟，人间唯有善，才能真正养心静心。

所以，不要太强求外境，先随缘而安，私下里自己先做一些心理和事修上的准备，也是不错的选择。

修行应该在深山老林中吧，远离城市的喧哗，远离人世界的尔虞我诈，这祥才能静下心来修行，修行不应该是嘴巴说说而已，要有相当的毅力才行。

真正修行在深山老林或者是庙中的人竞必是少数人，他们的食物供给也是信奉佛教或道教的人捐献的，如果世上的人都信佛，信教，信道，那他的生活来源怎么办？

一个人的世界观不同，看待世界也不同，到寺庙修行的人，是看透了世间的一切，世间一切都是空空无也，来也是空，去也是空，到头来还是一缕灰烟，何必在世间去争夺，争名夺利。红楼梦有一首好了歌“世人都晓神仙好惟有功名忘不了，古今将相今何在？荒冢一堆草没了。世上都晓神仙好，只有金钱忘不了，终朝只恨聚无多，聚到多时眼闭了。世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了，君生日日说恩爱，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了，痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

著名的德国哲学大师叔本华，他就是一个悲观主义倡导者说，他说，人从出生到死亡就是一个痛苦的过程，最终走向死亡，在活着的当中都是陷阱，就像人在跑道上，跑道上布满了炽热的火炭，在火炭当中有许多落脚点，是我们追求的休息地方，也就是我们的欲望，但我们要加倍格外的小心，稍有不慎就会倒在火碳当中，但最终结果还是倒在火焰当中，走向死亡。

这跟乐观主义截然相反，乐观主义的人都充满信心，凡事都抱有很大希望，做事不加小心，就像炒股票一样，都有侥幸心理，也就是乐观主义，最终输的一塌糊涂。有的情况下，悲观主义对我们人类也有帮助。

真正的修行，是到寺庙当中，还是到现实当中？大多数人都是在现实当中生活，只有少数人看破红尘，走到寺院。

真正能修行的人，在生活当中也大有人在，他们大多数人不去歌厅，舞厅和繁华人的地方，不去酒楼或不跟朋友哥们在一起相互饮酒说谈，自己在家里，或者到比较清静的地方自我陶醉，自己孤独的活着，但内心世界和大脑思维必须清醒，如果不清醒，控制不了的话，那就成了抑郁症，就成了病态。

因此说到寺庙和现实生活当中修行是一样的，而且寺庙不是每个人随便去的地方。

真正的修行应该在现实生活中，

而且要靠自己的劳动自食其力，

用自己的能力去扶贫济困。

那些隐身于深山寺庙中靠欺诈手段不劳而获之人，

根本就不叫修行，

叫寄生虫、行尸走肉。

出家人是佛教的传承者，生活在寺院中，远离尘俗，修行得道，佛教事业需要他们这些佛教专业人才代代传承。

在家人也有一些居士喜欢去幽静的寺院或深山老林，这是他们喜欢的一种修行方式。一些人平常忙于工作，会利用假期去寺院诵经，念佛，禅修等，暂时离开尘世的喧嚣，去往清静处获得一种内心的宁静。

但普通人都要工作学习，成家立业，能去寺院修行的时间毕竟不多。小隐隐于野，大隐隐于市，其实生活处处是道场。修行无论你在何处，都应该修清静心与慈悲心。修佛即是修心，修行在起心动念处，要以平常心待人待事，提高自己的道德修为，如莲花，出淤泥而不染。以积极乐观的态度面对生活，发扬人性中的真善美。诸恶莫做，众善奉行，穷则独善其身，达则兼济天下。其实修行是与每一个人息息相关的，大家都要学习如何做人，就如大师们提倡的“人间佛教”，每个人都学会做人了，这世间也就会变得美好无比。

真正的修行是在生活现实中，修行者在平凡生活中首先第一学会努力自律，创造财富，不贪，不慎，不怒，慢慢用自己力所能极的能量去阴遮别人，起一个真实的案例给你们一讲讲，在三亚市榕根村旧城改造，我的朋友通过市场招拍挂摘了榕根村旧城改造项目，，拆迁1千2百多户，搬迁近4千多人，投资将近40多亿……他能做到百姓满意，政府满意，可是站在任何投资者的商人立场是谁都不满意，可你们知道我的朋友是怎么说的吗？他说我拆了百姓的家，我就要让百姓有家回还要让他们有生活收入，过上安稳的生活，至于赚不赚钱不是很重要，钱够花就行了，成了数字也不是什么好事，帮帮百姓让他们有家，过好日子他们敬我，爱我，感激我，我很开心'政府方面进入结算说算来算去你没钱赚啊？，他说我是信佛的人，我也不亏本但我开心，我能让这么多的百姓安家乐业，何乐而不为，我渡百姓，百姓渡我，这才是真正的修行在生活现实中的人，希望现实中多多有人修行，行善 社会 多渡他人……

真正的修行是在寺庙里还是应该在现实生活中？

我们在城市里生活的人，有的时候生活久了，因为生活的琐碎或者工作的压力，心里边就会特别压抑，就会想离开一段时间去让自己的心做一个修行。有的人觉得修行就应该远离繁华的城市，去到乡村甚至寺庙找一份清净，也有的人觉得修心，无论是在哪里，只要心静就可以，那么真正的修行是应该在寺庙里，还是应该在现实生活当中呢？

一、一个人的心境非常重要，要想修心，首先要做到心无杂念，把心里的事情都放下才是最重要的。

当一个人心里有很多杂念的时候，心情就会非常压抑，无论是处理家庭的事情，还是处理工作的事情，可能都觉得特别不顺利，这个时候就应该给自己的心情放一个假，让放松一下，回过头来再去处理这些事情，可能都不再是什么难事。很容易的就可以快刀斩乱麻，处理的一清二楚。

二、有些人喜欢找一个小长假去寺庙里面让自己的心清净一下，其实这也未尝不可，在形式上追求一种更美好的体验，也算是一个短途的小旅行。

有的人厌烦了城市的繁华，觉得到哪里都是车，到哪里都是人，心里边各种堵，所以在小长假的时候可能会选择一个幽静的寺庙，去那里做几天修行，吃几天斋饭，其实这也未尝不可，在形式上可以让自己的修心做得更完美，可能效果也是非常不错。

三、如果因为工作繁忙，或者是家庭里面有人需要照顾走不开，也可以找到合适的方式，在现实生活当中让自己的心静下来。

真正的修心，无论是在哪里都可以做，主要是调整自己的心态，听一听舒缓的音乐，或者找一本可以让自己心静下来的书，把手机调成静音，离开手机半天，让自己彻底放松一下，这都是不错的选择。在现实生活当中，也可以让自己心静，把状态调整到最好，再去面对生活的各种挑战和压力。

平时事务繁忙，如何念佛修行呢

工作繁忙，怎样念佛修行？

仁禅法师开示

有一些世间人，“世事不容拨弃者”，世缘比较重，工作很繁忙，没有时间念佛修行，这样的人应该怎么办，怎么教他念佛修行呢？

天如禅师：【答曰：世网中人，若是痛念无常，用心真切者。不论苦乐逆顺，静闹闲忙。一任公私干办，迎宾待客。万缘交扰，八面应酬。与他念佛，两不相妨。】

世间的人，特别是在家居士，虽然很忙，但是你如果能“痛念无常，用心真切”，这样不管是遇到逆境还是顺境，遇到苦还是乐，在静中还是闹中，是闲还是忙，公事还是私事，“迎宾待客”，即使是“万缘交扰”，种种应酬都现前的时候，与念佛其实是“两不相妨”，并不妨碍。

问者以为，如果事情很多，那就没法念佛了。但天如禅师回答：并不妨碍。就像中峰国师《怀净土诗》“念佛不曾妨日用，人于日用自相妨。”念佛实际上不妨碍我们日常生活中的种种事情，但是我们人在日用当中，自己放不下，自己妨碍了自己。

智圆法师《净土或问讲记》里面提到：

“由于无常心切，用心真切，所以时时都用得了心，关键看你要不要。

“讲到这里有人问：什么叫‘看要不要’？

“这很明白，如果你要钱，把钱看得重，那常常能想到钱。如果对情人看得重，那也是时时都挂记。像这样，你很要的话就时时都念得起。”

再来看一下《印光法师文钞》与陈锡周居士书：

“言念佛正行者，各随自己身分而立，不可定执一法。如其身无事累，固当从朝至暮，从暮至朝，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，令此一句洪名圣号，不离心口。若盥漱清净，衣冠整齐，及地方清洁，则或声或默，皆无不可。”

一句佛号要“不离心口”，“或声或默”都可以，与你行住坐卧、做任何事情都没有妨碍。

天如禅师：【不见古人道，朝也阿弥陀。暮也阿弥陀。假饶忙似箭，不离阿弥陀。】

这是唐朝时候的白居易居士讲的：

“余年七十一，不复事吟哦，看经费眼力，作福畏奔波，

“何以度心眼，一句阿弥陀，行也阿弥陀        ，坐也阿弥陀，

“假饶忙似箭，不废阿弥陀。日暮而途远，吾生已蹉跎，

“旦夕清净心，但念阿弥陀。达人应笑我，多却阿弥陀，

“达又作什么，不达又如何，普愿法界众，同念阿弥陀。”

真正念佛的人就应该如此，一天到晚一句“阿弥陀佛”，行住坐卧都可以念，跟我们做事情并不妨碍。

天如禅师：【又云：竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。】

这两句非常有意境，非常优美。南宋时道川禅师的词里面讲到了这二句：

“旧竹生新笋，新花长旧枝。

“雨催行客到，风送片帆归。

“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”

“旧竹生新笋，新花长旧枝。”

新笋是在原来旧的竹子上长出来的，新花（刚开的花）也是从原来的旧枝上长出来的。

“雨催行客到，风送片帆归。”虽然下雨，但是雨反而会催着外面旅行的客人早点到；虽然有风，但是船上的风帆可以利用风，反而把你送回来。这些境缘实际上对我们并没有妨碍，就要看我们如何善用自己的念头。

“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞。”竹林很密，就好像我们事情很多，但是并不妨碍流水。山虽然高，但白云照样可以飞过，对它也没有障碍。如果依禅宗来讲，我们起心动念、做任何事情的时候，如果当下能起观照，那么当下就是；如果不能起观照，那你即使打坐、参禅也没有用，还是在打妄想，一念不在当下就相当于死人了。所以最主要的不在于你有没有事情，而是看你觉照、观照的心有没有起来。如果觉照的心能起来，那么即使竹密也不妨流水过，有多少事情对你都没有妨碍。

念佛人可以在日常生活做事当中去修行，这是净土法门最方便的地方。

（节选自仁禅法师《净土或问讲记》）

最好的修行：心境、心静、心净

南怀瑾说： 对于思想，我们不要去控制它，譬如说我们想静下来，脑子里在想“我最好静下来”，这反而又多了一个念头，所以最好不要去做“我最好静下来”的想法。

人生最好的修行是什么？是花很多的钱，请人来为你诵经、讲经，还是在哪里建一座小院，让自己在小院里慢慢生活，还是你随心所欲做点什么，过无忧无虑的日子。其实都不是的，因为你很多想法都是一厢情愿 的，也是充满“欲望”的。

最好的修行：心境、心静、心净。你做的一切，都已经摆脱了物质的追求，是一种精神的享受。修行，从来不是你坐在佛前，一拜再拜就行了，你应该学会和自己的心灵和解。

起起落落才是人生，谁都会有世俗的烦恼，每个人都希望自己的舞台上最精彩的表演者，但我们更多的人，却注定是最普通的观众，真正能成大事者，往往是无欲无求。

心是有境界的，也就是说有界限，就像一块土地，即便一眼望不到头，但一定有边缘，不会是无限大的。就像大海，即便看起来博大无垠，但最后还是有一定的范围。

唯有我们的心，可以无限大。当你懂得包容一切的时候，你的心就可以容下整个世界。你的心就像一滴露珠，只要干净透明，也能折射太阳的七彩，可以任由你发挥想象力，但凡你能够想到的，都在一滴露珠之中。

你为什么活得那么累，最累的是心累？其实是你想多了，把什么都往心里装，最占据位置多的，也许是爱而不得的人。你不想放手，放手了不愿意放心，结果就天天思念，有苦无处诉说。

你的心中，还有各种各样的利益，你追逐的东西太多了，有房子车子孩子，还有未知的远方。你要那么多的东西，一样一样装进了心中，那么你的心就满满当当的。

心越满，越容不下任何东西，唯有把心中的一切都“倒出来”，一念放下，万般自在。因此，最好的修行，是“放下”，让心灵轻盈自由，从今往后，轻装上阵。

“小隐隐于野，大隐隐于市”。很多人的梦想中，是到了一定的年纪，回到乡下去，建一座小院，和心爱的人隐居山林，和阳光一起起床，和夕阳一起回家，屋后的山林是一片桃林，春天开满了桃花。屋子前面，有几亩土地，可以种菜种花，还可以建一个池塘，养鱼、种荷花。

其实，最好的修行，不是你身处何方，而是你的心是否能够安静。即便身处闹市，也有一种“心静自然凉”的感悟。听到了什么，但从来不会刻意记住什么；看到了什么，并不会看得太清楚，不会较真；想到了什么，也只是想一想，然后就淡忘了。

曾经看过一个故事。一位年轻人戴着一块名表开车，忽然把手伸出窗外，名表就随风滑落，掉进了杂草丛生的地方。年轻人找了很久，都没有找到，懊恼地坐在地上。这时候，一位老者走过来，问年轻人，“怎么啦。”年轻人说，“我的手表掉进了草丛，找不回了。”老者说，“没事的，你歇一口气，什么都别想，过一会就好了。”就这样，两个人在路边静坐，忽然，年轻听到了“嘀嗒嘀嗒”的声音，顺着声音就找到了手表。原来，心烦意乱的时候，世界就闹腾了，就什么也“找不到”了，唯有安静，才能找到你想要的东西。

一个人安静的时候，不管身处何处，都能静下心来，听到心跳的声音，周围的世界，与自己无关。世界越闹腾，反而越显得安静。

人生，越干净，越高贵。干干净净做人，才能取得别人的信任；干干净净做事，才能把事情做得顺风顺水。人心一旦被“污染”了，就难以回到“干净的状态”，即便找回当初的心，也不会如初美丽。

高贵的人生，从来不是用金钱堆砌而成，而是得到了别人的认可，是有着优良的人品，心怀善良，言行干净。

人心，最容易被金钱和地位所迷惑，被感情纠缠不清。常常，心中还有恨、嫉妒、痛苦、迷茫......世上最难看透的是人心，因为心不够干净，不会如一股泉水一样，干净透明。

干净的心，恰如“清泉石上流”，一眼可以看到心中的所有。唯有坦坦荡荡的人，才敢于让心干净透明；那些心怀鬼胎的人，从来都是遮遮掩掩，害怕自己的心思被看透。

最好的修行，是修心。境由心生，你的心是什么样子，你的人生就变成什么样子；你的人生是什么样子，你的心就变成什么样子。

从今往后，“吾日三省吾身”。常常问一问自己的心，该放的放，该忘的忘，在心中种下一朵出淤泥而不染的莲。

作者：布衣粗食。

文中配图来源网络。

各位佛友，人是先静下来在悟道，还是悟过之后才入静！

《楞严经》中说：所谓摄心为戒、因戒生定、因定发慧、是则名为三无漏学。

戒、定、慧三者是循序渐进，从这个意义上我个人理解，通常情况下应当是“先静下来在悟道”。

但修行的方式没有绝对的是先静下来在悟道，还是悟过之后才入静。要根据不同人的根器、缘法而定，有些修行者由于前世福缘深厚，突然悟道，然后静下来虔心修行。

总之，修行方式千百万，离不开“随佛指引，依教奉行”。

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