学佛网讲到这里，我现在可以告诉各位佛教所谓的“福德”是什么。先前我提到福德是非常相对的，对吗？现在让我告诉各位佛教的解释。各位都知道，佛法的参照点永远是某件事情是否更接近实相真理，因此，任何带你更接近实相的，就是福德；任何带你远离实相的，就是缺乏福德，其范围可以从不起眼儿的小事一直到非常重要的大事。我现在以佛教徒的身份来举例。身为佛教徒我们会说，因为我们共同的福报，所以我们投生在一个仍有佛、法、僧概念的时代和地方，或至少是仍有佛的概念。而所谓缺乏福德，就好比当一个老师正要传授深奥的教法时，你打盹了半秒钟，或者是因为有人咳嗽你没听到。总之，任何带你趋近实相的行为或情境，就是福德。那么我们该怎么做才能让修行之道因而铺展开来呢？我们需要更接近实相，因此任何带我们接近实相的事，我们都要试着去做；任何带我们远离实相的事，我们都要尽量避免。
简要地说，佛陀描述了三个可以带我们趋近实相的戒律。首先，你必须了知实相，发掘实相、了解实相非常重要。譬如一个朝着炽热的铁块靠近的小孩，他必须知道那块铁是烫的，否则就会受伤。
我们现在不是在讲很神圣、很不可思议的实相，我们讲的是非常简单的事实。举例来说，我们必须知道我们将会死亡的事实，不是只从智识上去了解，而是要有真正的了悟。我们终将死亡！这是完全肯定的事，绝无例外。它不可能也绝不会有改变，这就是一个事实。但接着就会有很多问题出现，物质主义者会说：“为什么要去想这些像死亡之类令人难过的坏消息？”
佛教有关无常的开示，比如死亡，目的并不是要你感到悲哀。我们暂且把灵性修道放一边不谈，有关无常的开示是要告诉你真正的实相，你就能把你的人生规划得更好。以我的情况来说，如果我可以活到九十岁——这算很长寿了！那么从现在开始我还有四十五年可活。我可以据此编个开销预算，比如我还需要几条牛仔裤？——其实当然应该买很贵的牛仔裤，因为它们耐穿。不过如果你喜欢买东西，那你就去买抛弃式牛仔裤，一个月换一条新的。此外还要买几件运动衫？几管牙膏？你应该像这样为每一件东西编个预算。对了，在你编制预算时，我要顺带告诉你一个好消息：死亡可能来得更早，你可能不需要花那么多钱。你一定会想：“这算什么好消息？”好消息是，一旦你做了预算，任何多出来的钱就都可以用来度假。你所赚的每一分多余的钱，或者不管你还有什么其他资产，你真的可以想怎么花就怎么花，你真的可以好好地享受人生！尝试所有的事情！而且你会开始珍惜、感恩你的生活。但问题是，当我们逛街的时候，我们不会像这样子买东西，我们花钱花得像是自己还能活上一千年似的。这也是为什么我们给自己很多压力，因为我们还有一千年要过。
那么现在，假设你正在编写预算、规划人生，你必须先要记住我们将会死亡这个事实。当然，佛教有关无常的开示不单单只是为了要我们做规划，无常还有许多其他的实相。我们会死亡，是一个事实；我们不确定何时死亡，是另一个事实，我们要试着面对所有这些实相。任何带领我们趋近这些实相的行为，就是我们所说的福德。换句话说，假设有一天你在购物中心闲逛，当你正想买个不太需要的东西时，你突然想：“也许还没用到这个东西以前我就死了，谁知道呢？”那么佛教徒会说：“他能够这么想很幸运。”为什么呢？因为至少他的钱还在皮夹里。
基本上，不管你去哪里，任何触发或引领你趋近实相的事情，即便那是一场争吵或一场车祸，但只要让你警觉到无常或想起无常，就是加持。在佛教里，加持和福德是很相似的。
积聚福德的三种训练
现在我要告诉各位三种积聚福德的方法。这三种非常基本而重要的训练在藏文中被称为“拉巴”，我把它们的顺序倒过来讲。
一、智慧的训练
第一个训练是“拉巴西惹”——智慧的训练，它会帮助你们了解无常及其他许多实相。拥有智慧，你就更能体会、欣赏这些实相，而为了累积智慧，我们通过闻、思、修等方法来积聚一些因和缘，比如你可以去参加讨论实相的课程。但这里的实相，不是指科学上的事实，或者什么食物适不适合吃，我们讨论的不是这种事实。我们指的是能够根除痛苦、生起智慧的事实，那才是我们需要了解的，也就是智慧的训练。要训练智慧，你必须习惯所谓“开放的心胸”，你必须慢慢地、慢慢地放掉一切顾忌。假如你仍受文化、种族、性别、观念或是佛教、印度教诸如此类的“教”或“主义”的束缚，为了拥有智慧，你就必须超越这一切，你必须有开放的态度。
但这有点困难。你知道为什么吗？因为你要不断对你自己所下的结论保持怀疑态度。我想说的是，你必须在谦卑和自信之间找到平衡，而这两者的平衡并不容易。你在研读佛教哲学时可能听说过，佛教是最具批判性、最多疑的哲学系统，是最为无神论的哲学系统。佛教分析辨理的目的，与否定一切的虚无主义完全不同，否定一切不是佛教的目的。不过你真的必须试着超越所有文化上的束缚，这很难。因为所谓的“客观”其实还是“主观”，你终将只选择你信任的，所以实际上做决定的人仍是你。
我们来简要地谈一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同时，外显不造成任何障碍。举个例子，如果你看镜子，会在镜子里看到你自己的脸。镜子里的脸并不真实存在，它不是你的第二张脸，它不是真实的。但问题是，只有你的脸会反射在镜子里，当你看镜子时，你确实看到自己的脸，而不是一个杯子、一本书，或是任何其他东西。可能有人会想，假如这是幻觉，那么反映出来的东西应该是一团混乱，可是它却井然有序。如果你移动你的脸，它也跟着动，这让你忘记了它是不真实的。依据佛法，这就是一切事物运作的方式。对你们来说，我坐在你们面前；对我来说，你们坐在我面前，这就像镜子里的反射——空与显同时存在。因为我们在谈智慧，所以我提起这个例子。讨论智慧并不容易。
二、三摩地禅定的训练
第二个训练是三摩地禅定。禅定是累积福德的另一种训练或另一种方法。禅定会带你接近实相，但不是所有类型的禅定都可以。我们讲的不是欣赏夕阳这种禅定。近来很多人把欣赏落日余晖，或者聆听配上鸟儿啁啾的贝多芬交响曲当作禅定。但“夕阳禅定”不会带你接近实相，只有以智慧为基础的禅定才能带你接近实相。在此我要小小颠覆你们一下。现在我常见很多人偷了佛教的点子：“不要回想过去，不要臆测未来，安住在当下。”但他们却没有把功劳归给佛陀或佛弟子们对“当下”的讨论。各位知道吗？就算你善于不住过去、不住未来、安住当下，但假如你不了解空与显，“当下禅定”就如同“夕阳禅定”一样没有用，我是说真的。不过当然，这样的说法听起来很有异国情调，很深奥。“安住当下”，哇，听起来很棒！当然啰！可是如果你不了解空与显，它就完全没用！为什么要安住当下呢？事实上也根本没有当下这个东西，它完全是假的。从究竟上来说，佛教徒不相信时间的存在，“当下”是时间，所以它也不存在。要我说，相比来讲还是“夕阳禅定”好，至少它给你一点忧伤的感觉，可能还能晒一身黑亮的皮肤。所以禅定训练必须有一条好的、完整的道路。
禅定训练要成为合格的创造福德的机器，必须与第一个训练——智慧的训练——不相冲突。我之所以这么说，是因为我们往往被禅修的种种仪式转移了注意力，以为那比了解智慧重要。我们喜欢那些规矩，比如身体坐直，至少这是我们可以感知到的。这里顺带提一些典型的佛教禅修。在众多禅定方法里，有两个是“止”和“观”，相信你们已经听说过上千万遍，所以我用几句话做个概要的解释。基本上“止”是个诡计，而“观”是生意。为了要做生意，你需要耍些诡计，因此“止”和“观”都是必要的。
寂天大师刚出现在我脑海里，所以我得提一下我想到了什么。根据那些伟大的大乘导师的教导，佛陀好比是医生，而我们如同病人，患有烦恼的情绪疾病。当你生了一般的疾病时，比如头痛，就只有你受苦；可是当你有烦恼的情绪疾病时，不只你受苦，你同时也让别人受苦。这其实是他们引用寂天的话。对于一般的疾病，我们有许多药物可用，光是治疗头痛的药就有很多，但治疗烦恼情绪的药却极为稀少，事实上只在佛陀那里才有。也许这话说得有点太绝对，许多灵性修道，也在讨论能去除这个情绪之病的药方，还有像是“爱你的邻居”等方法。但是，只有佛陀找到了烦恼情绪的因，也就是我执，因此也只有佛的教法能对治这种病，禅定的训练就是佛所开的药方。
严格从佛教的观点来看，当今人们所谓的禅定，多数根本不算是三摩地。大部分人以为，身体打直，不要移动，缓慢呼吸，这就是禅定；但那不一定是禅定，只是身体坐直而已。对于禅定，一个比较严谨的藏文用语是“酿夏”。“酿”的意思是平等，“夏”是不打扰、不碰触、顺其自然。我对《道德经》十分推崇，它开头短短几句就说了许多关于顺其自然的道理。一切事物皆平等，没有所谓的好、坏、对、错、左、右，没有这些，所以顺其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上摇摆，还是在墨西哥度假胜地啜饮龙舌兰酒，只要你可以做到“酿夏”——平等、顺其自然，你就是真正在修禅定。
三、戒律的训练
最后是第三个——戒律的训练，这一条很重要。如同三摩地的训练一样，戒律的训练也必须与智慧有关。如果你的戒律与智慧无关，不论你做什么——像绕行多次，用绳索将身体完全捆绑起来——都不是我们这里所谈的戒律。
我们讨论的是福德，所以我讲的是积聚福德的方法。戒律和智慧不相冲突，这点很重要。如果一个持戒的人心里想：“噢，我的戒律持守得很好，我凌晨四点钟起床，不吃鸵鸟肉，不杀蟑螂反而收养它们……”如果你以此为傲，你守的戒律就与智慧无关，这种戒律会使你变得像清教徒一样严肃而拘谨，你因此会产生优越和自卑两种情结。譬如当你走在纽约的苏活区（Soho），看到那里的妓女，你会产生优越情结，因而瞧不起她们。而当你看到耆那教的僧侣，你会产生自卑情结。自卑不是谦卑，它基本上像是愤怒，你会努力在耆那教僧侣的身上挑毛病，我们佛教徒就常常做这种事。也许不该说我们，实际上是我常常做这种事。我觉得耆那教很好，不知道为什么它没能在这世界上兴盛起来。当我看见耆那教的出家人，我即刻的反应是：“他们没有智慧，他们没有空性和明觉。”而不是去欣赏他们细琐而狂热式地坚守非暴力原则。狂热的非暴力，你们听过这种说法吗？旧金山有耆那教的中心吗？你们应该上网查查。听说美国东岸有他们的中心，加州的比基尼对耆那教僧侣来说可能多得难以招架。
我们再回来谈戒律。任何事都可以被当作戒律。通常的建议是你自己规范自己，而不是让别人强迫你，不过你也可以选择去要求某个人给你戒律。你知道戒律相当于什么吗？就是“誓言”。誓言可以关于任何事，它也可以是很可悲的誓言，好比新年愿景。还可以是刚刚吃完很大一份意大利面，产生了罪恶感，于是发誓：“从明天开始，我再也不吃意大利面了。”可是到了明天，你又吃了，然后你产生更多的罪恶感，这就是一种“充满罪恶感的誓言”。
持有某种戒律来发展三摩地禅定，并进而发展智慧，这是必要的。假使这个戒律的训练还能利益他人，就更好，大乘佛教尤其这么看。我要跟你们说，不要瞧不起微小的行为。也许我们没有能力立一个像是“不杀鸵鸟”的誓言，但你有能力发誓在刷牙时把水龙头关上以免浪费水，你可以发这种誓言。问题是，我们许多人认为这个誓言是那么微不足道：“我们不要发那种誓，我们要试着发比较大的誓言，比如不要有性行为。”这样的誓言就很难了！哪怕只是每个星期三不要有性行为都很难，有时你会忘记。不过老实告诉各位，我发现连刷牙时关上水龙头都不容易。我们许多人会认为这样的小事和灵修道路无关。关掉水龙头？有何灵性可言？其实这个戒律算不算是灵修，完全在于你的动机，端看你多有创意。如果你是菩萨，曾经受过菩萨戒，并且发誓每一次刷牙的时候都要关掉水龙头，这个行为就会利益众生。这不只能帮助他们证悟，也有益于生态环境，还能帮助人类。
受戒或发誓是一个积聚福德资粮的好方法。比如说，你我现在没有到处杀人，我们这样没有杀人已经过了多少年？但我们没去杀人，其实只是因为我们没有胆量，没有时间，没有力气，也没有理由去杀人。杀人要花很多时间，你要细心处理全部过程。可是我们不杀人，有没有累积福德？没有。我们没有累积杀人的恶业，但也没有累积不杀人的善业，我们只是懒惰。佛教积聚福德的方法非常巧妙，只凭一个简单的行为就可以积聚大量福德。如果你一开始就发誓不杀人，那么一旦发了誓，即使是因为你在睡觉而没有杀人，你都在累积福德。这是真的！所以，如果你想要积聚福德资粮，就得发誓。
此外还有其他一些积聚福德的方式，包括做大礼拜，以粉碎傲慢；做供养，以对治悭吝；忏悔不端的行为，以摧毁我执的藏匿或筑巢之处；随喜他人善行，以对抗嫉妒；等等。为了对抗错误的知见，我们可以做两件事——请上师转法轮或开示，以及请上师住世，然后回向福德。讲到这里，我想已经可以回答先前的问题：积聚福德资粮是否太自私？答案是否定的，自私的“我”已经因为智慧消失了。
这些就是我能想到的重点。很高兴我有机会能谈论福德，因为很多时候，我们最后反倒没有机会谈论它。我要以两段话做结论。
佛法的道路存在两项挑战：第一，有关实相的科学和哲学在智识上非常难理解；第二，真正的实相——不是哲学讨论的实相，而是实相本身——是如此简单，简单到让我们难以信任。应对第一个挑战很容易，你可以阅读书籍，问有关佛法的问题，只要你这样做，就会有所进步。第二个挑战很困难，这个挑战在于“简单”。你不能再依靠阅读书籍的方式，也没有人能教你，你会越问越糊涂。解决之道在于“福德”。当你具足福德，你甚至在听到婴儿的哭闹声时会去想：“噢，一切如是。”整个世界也许会认为你是个白痴，但谁在乎呢？所谓“什么都不在乎”，其实也是对证悟的一个相当好的描述。
今天在现场，我看到很多老面孔，也看到许多新面孔。我希望、祈愿你们有足够的福德，能在适当的时机生起正确的好奇心。我也希望、祈愿你们有足够的福德，让你们的问题不会获得全部的答案，因为许多时候，一旦你得到了答案，你就不再进一步探究。我希望、祈愿，你们有足够的福德让你们大胆勇敢。我也希望、祈愿，你们有位好总统。
