学佛网香巴有妙法，中阴成佛尊。今为众人说，妙用当下生。
常观身已死，已入中阴境。安住梦幻中，观生前诸行，
有无遗憾者？何事牵挂心？何事有遗憾？何事未尽心？
若有这类事，当即先达成。这是生命账，及时当结清。
香巴噶举中有很多关于梦境的修炼之法，因为梦境身非常像中阴身，常常修炼梦境的人在中阴身阶段也能认知子光明。尤其当你习惯于在梦境中观想，在梦中警觉、观察的时候，你就能在中阴身阶段安住于真心。这样一来，你就不会被中阴身的幻境所迷惑，不会生起认假成真的颠倒见，你会一直保持着一种智慧的警觉。你知道一切不离心性，就不会颠倒，虽然出现梦境，但智慧的警觉始终存在着。这时候，你可以做一些事情，但仍然是做而无做，心中不留一丝痕迹；你有第三只眼睛，能从幻境的表面洞悉其本质。所以说，经常进行梦境的训练非常重要，它对中阴身是有着莫大好处的。梦观成就法就是一种训练梦境的方法，它能够转化诸种梦境，在梦境中控制自心。可以转化梦境，就意味着你可以转化中阴身的各种境界，因为中阴身的各种境界和梦境本质上是一样的。
除了修行之外，平时也要多做善事，常供圣者，因为行善和供养可以为你增加诸多的福报，可以让你俱足资粮，让你生起大信心，得到大力。这时，所有你帮助过的众生都会向你回向一种善行的力量——无论你以什么方式帮助过他们。这就是为什么做了很多善事的人不修行也可以成为天人的原因。无论是你为亲人而行善，还是亲人为你而行善，都会对你有很大的好处。《西游记》中写到，唐太宗死后到阴曹地府时，被众鬼团团包围，为了打发这些鬼类，他就向一个人借了几库金银。为什么这人会有那么多的金银呢？就是因为他在人间时常常烧纸，于是便在阴间存了大量的钱财。按照传统的说法，人间的诸多行为在中阴身、地狱，或者其他的什么空间中都会构成一种相应的存在。这是不是一种因果报应，还是其他的什么东西，就另当别论了。我们可以将它当成我们中华民族的一种思维方式，它已经传承了几千年，成为我们民族的集体无意识。
当然，上面的那种思维其实早已超越了民族和国家。国外很多宗教中都有类似于“行善得福”的这种说法，只不过大家的表述方式未必相同。基督教、伊斯兰教中都有相关的内容。
在当代，它甚至超越了宗教范畴，比如“吸引力法则”便有这种说法。说是巴菲特、比尔·盖茨，他们之所以成功，就是因为他们能够回报社会。当他们用巨大的行为回报社会时，社会就会用一种巨大的力量回报他，让他在生前成功并且俱足无量的功德和福报。
按香巴噶举的说法，那种心灵力量会对处于中阴身阶段的众生产生巨大的影响。你一定要明白，行为的力量非常强大，它会像影子一样牢牢跟着你，影响你的生命，影响你的生活，无论你是在人间，还是别的什么地方。所以，进入中阴身之前一定要自主心灵，不要让环境控制你，尽快解决牵挂的事情，尽量了结那些未竟的心愿，能做善事的时候就尽量多做善事，能帮助别人的时候就尽量多帮助别人，让无穷的善念充满你的心灵，让巨大的善行充满你的生命，这无论对你还是对他人，都有巨大的好处。所以我们提倡一种能够诠释大手印精神的行为，大手印的“手”就是行为的力量，任何时候，你都要记住，有什么样的行为就会构成什么样的命运。
将大手印智慧贯穿于平时的修炼与生活，是香巴噶举文化中最伟大的部分，它所提倡的精神内涵，是能为整个世界、所有众生带来极大利益的。关于如何修炼它，香巴噶举提供了许多非常重要且行之有效的法门，如大手印虔信瑜伽、奶格玛五大金刚法，等等。
大手印的宗教哲学源头之一应该是《大般若经》等般若部的经典。它们认为，一切都是幻化，没有值得执著的东西。在平时的修行中，香巴噶举的行者们会将一切都观想为上师本尊的化现、自性的化现，明白它们的本质都是幻化的。这是一种世界观，也是一种方法论。
许多年前，我从香巴噶举传承上师、凉州松涛寺住持吴乃旦上师那里得到了一个非常殊胜的法，叫做“中阴成就法”，它是香巴噶举独有的一种传统观修之法，它能够帮助你在生前体验中阴身的状态，这样一来，你就能预知并提前解决中阴身阶段将会产生的许多牵挂。好多人并不明白自己的心，以为自己需要的生活就是疯狂地追逐财富，实现一种世俗意义上的成功，获得尽可能多的认可，成为众人眼中的“人上人”，或者过上一种物质丰富、可以随意享乐的生活。但是，真正进入中阴身阶段，他们才明白这些都是假象，原来自己有许多未了的心愿，它们也许非常简单，但却已不可能完成了。这是非常可悲的。因为，这不但会给他们的人生留下许多不可弥补的遗憾，而且诸多牵挂还会令他们感到痛苦、无法解脱。
所以，在中阴成就法的训练当中，香巴噶举的行者将会获得一种类似于临终体验的东西，这时他就会非常直观地了解到自己心里真正牵挂的许多事情，然后把其他无关紧要的事情统统放下，将宝贵的生命时光与财富都用于完成自己的心愿，达成一种自主。正因为他每时每刻所做的，都是一些对他来说最为重要的事情，所以他的人生就会变得积极、美满，他的生命质量也会比许多瞎忙的人要高得多。简单地来说，即便生命会在下一秒结束，他的人生仍然是圆满的，因为他已尽可能地珍惜了这段生命时光，便不再有任何遗憾和牵挂，也能坦然面对下一段生命旅程了。
比如，我的学生心印法师去国外旅游的时候，带着我的小说《白虎关》，别人都在游山玩水，体验异国风情，她却在异乡的土地上读我的书。她说自己并没有浪费一些什么，反而比别人享受了更多的东西。为什么呢？因为她知道，假如自己当时死了，没有读过《白虎关》就会成为她的一个遗憾，这比能不能体验旅行的快感更为重要，所以她就做出了上面的取舍。
很多人总是习惯于把一些事情留到明天再去处理，然后明天复明天，但实际上，所有人都不知道明天将会发生什么事，甚至不能保证自己是否还平安、健康地活着。世界是无常的，个体生命更是无常的。如果你发现死前没能完成某件事情，将会变成你一生的遗憾，那么就不要去管它是大事还是小事，有没有达成的可能，只管尽心尽力、抓紧时间去做。比如读一本好书、拍一部有意义的纪录片、帮助一些人，或者以著书立说的方式留下自己的思想，给这个世界和整个人类带来一些有正面意义的东西，同时建立一种不会轻易被岁月毁掉的价值。
我觉得，现代人的好多想法只要转换一个角度就会很好。比如，你想当导演，让自己成名，但是你也可以追求一种相对永恒的价值，那就是为给世界贡献一些有意义的作品而进行全力地思考与创作，以行为实现生命的真正价值。释迦牟尼佛如果没有《大藏经》的话，就不是释迦牟尼；密勒日巴如果没有苦修的行为，也就不是密勒日巴。所以说，一切意义都在于行为，命运是行为的轨迹。如果你真的想要去做一些事情，就要珍惜活着的时间，马上将想法付诸行动。否则，进入中阴身阶段之后，一切就都来不及了。很多因为牵挂而不能解脱的饿鬼，经年累月地四方求索，想摆脱这种痛苦，但是它们已经没有机会了。好多冤魂也是这样，活着的时候没有及时了结一些事情，结果死后就纠结在那里，不能解脱。
当你能用这样的角度和坐标去衡量自己的人生时，就会轻易放下诸多对你来说无关紧要的东西，真正自主地生活。这时，你的执著就会越来越少，你的人生也会变得越来越圆满。假如真的进入了中阴身，你就能坦然、安然地面对、接受死亡的事实，安住于真心状态，实现一种终极解脱。
笔者是中阴成就法的受益者，对于中阴成就法的修炼，我不是阶段性的，已在我的生活中贯穿了二十多年。我手头做的事，定然是我不做就会留下终生遗憾的事；我正在读的书，也定然是我不读就会感到终生遗憾的书。我的每一个当下，既是现实生活，又是中阴身。因为在每一个当下，我其实都在死去或新生。我的真心认知到的，是那个流动的无常的“雪漠”，它是由一个个当下的流动的瞬间构成的。当这种智慧能照耀你的生命时，你就会真的不再有任何执著，你也不会浪费任何生命。你的所有行为，也会因为做了那些有意义的事而实现了升华。
过去我在甘肃武威教委工作时，我很早就有资格评职称，但我工作了十年都没有任何职称，因为我不愿意参加任何考评会。为什么不愿意参加呢？因为我觉得，中阴身阶段，职称没有任何意义，还有更多有意义的事情正等着我去做，所以我不愿意把时间浪费在考评会上。后来，我到了省上，他们又提出要给我评职称，让我参加一些形式上的计算机考试，即便成绩不好也没有关系，但是我仍然放弃了。放弃之后，人事处的人告诉我，虽然你不在乎这些东西，但是他们毕竟为我的事情付出了时间和精力，我应该尊重他们的劳动。为了不要浪费他们的劳动，我才照他们所说的去参加了计算机考试。虽然我现在有了一级作家这个职称，但我仍然不在乎它，它仍然无法左右我的任何选择。每次单位通知我要参加年终考评会时，我总是会有一种想辞职的念想。因为我明白，肉体消失之后，所有的职称、地位都会失去意义。出于同样的理由，我也放弃了当官的机会，我明白，不管生前是科级干部还是县级干部，一旦进入中阴身阶段就会失去所有意义。与其把宝贵的生命时光浪费在这些不会产生任何价值的事情上面，我宁愿去做一些具有真正意义的事情。那么，什么才叫“有意义”呢？肉体消失之后，你留下的东西仍然能对世界、对人类发挥一种正面的作用，这就是有意义。
某个学生告诉我，有一段时间她非常痛苦，也非常不安，因为每天早晨太阳升起的时候，她都会感到自己又浪费了一天。但其实她每天都忙得不可开交，只是没有忙出一点成绩。我告诉她，这是因为她还没有找到生活的目标。当你把自己观想为中阴身，就会知道自己最该忙的是什么事情，最应该去做的又是什么事情，这时你就能找到生活的方向，找到方向便是一种“发愿”。无论这方向是大是小，你尽管认真去做，当每天都能做好当下最重要的事情之时，你也就不会感到惭愧，不会再有任何的遗憾了。所以，我常常对学生们说，想要学会做好生活中的每一个选择，就要为自己确立一个参照系，这个参照系就是“死亡”。只有直面死亡，你才会真正懂得自己应该如何去活。
明白了这一点，你自然就会明白佛教的积极。佛教的积极与许多人眼中的积极不一样，真正的佛教是要我们用一种出世间的心态，做一些入世的事情。也就是说，因为明白世间万物的无常，所以我们不应太在乎很多东西，但不在乎，并不代表我们什么都不去做。在佛教看来，那什么都不做叫懒惰。
修行中所说的“偏空”、“顽空”，同样也是非常可怕的。根据小乘经典的记载，释迦牟尼佛称之为“焦芽败种”，意思就是，它是一潭死水、一个萎靡的生命，滋长不了任何东西，更结不出好的果实。
某天，一个学生问我，她的姐夫也算小有成功了，但是他仍然想发心挣更多的钱，做更多有意义的事情，这有没有错？我告诉她，这是对的。因为他的发心并不是为了利己，而是为了做利众之事，但仍然不能执著。很多时候，我们无法控制事情的结果，所以就不要在乎它，在乎了也没有多大用处，只会平添烦恼。你只管积极、尽力地去做，做的过程本身就很好。你是萤火虫就发萤火虫的光，是火把就发火把的光，是太阳就发太阳的光，这样多好。世界上的许多东西，都有它们存在的价值与意义，人也是这样。只要你活着的时候能够帮助别人，做一些自己力所能及的事情，发挥自己的作用，不要把时间浪费在一些无谓的事情上，这就已经非常好了。况且，结果是什么呢？结果也是一种幻觉，生命中的许多事情都是一种幻觉，生命本身就是一个巨大的幻觉，所以你没必要执著什么东西。
