学佛网念佛获大益，诸天神守护。观音诸菩萨，随时可保佑。
或请奶格玛，加持随吾意。诸佛影随形，放光摄受我。
恶鬼皆难害，毒物悉无力。水火怨贼灭，刀兵枪炮息，
无牢狱横死，宿冤皆化解。夜梦得吉祥，佛身正巍峨。
心中常欢喜，颜色光皎洁；气力更充盛，所作皆吉利。
世人敬如佛，命终无怖畏。正念现前时，圣众来接迎。
往生诸净土，受用胜妙乐。无论僧道俗，无论男与女，
人间诸行业，富贵与贱苦，不费钱财气，随时可念佛。
大利于身后，脱离生死苦。亦益于生前，消灾更赐福。
世间诸万象，皆是因缘聚。缘聚则幻有，缘散则幻无。
无非水中月，更似梦中戏。亦如闪电光，云烟过眼去。
人生有八苦，勿起贪心系。
好的身体，是一个人巨大的财富。如果你没有一副健康的体魄，无论做什么事情，你都没法全力以赴。所以说，一个真正聪明的人，应该是一个懂得珍惜时间的人，他会在健康时做一些应该去做的事情，而不会把最重要的事情留在无法把握的未来。同时，他也会珍惜自己的健康，他不但会注意保持一种健康的生活习惯，还会为自己创造一个健康的心理环境。实际上，从某种意义上来说，后者甚至比前者更为重要。
那么，如何创造一个健康的心理环境呢？不同的人有不同的方法。有的人会选择宗教修行，有的人则会选择以各种非宗教的方式，在生活中锻炼心灵、疏导情绪，比如看一些好书，经常与智者交谈，以别人证得的智慧来熏染自己的心灵，等等。这些方法都很好，应该选择哪一种，在于你的偏好与需要。当然，我更建议你选择一种佛教的修行方式来锻炼自己的心灵，因为它是千百年来历代高僧大德反复验证过的，无数实现了终极解脱的案例告诉我们，这些方法确实是行之有效的。
有个学生告诉我，她的一个好朋友的妈妈是个虔诚的佛教徒。这位信仰净土宗的母亲烧了一辈子的香，念了一辈子的经，除了希望孩子们都健康快乐之外，唯一的愿望就是死后能去极乐世界。她的人生中有过许多坎坷，最大的痛苦是丈夫在自己之外还娶了另一个老婆，并且因此而冷落了她和她的女儿。但是她并不恨那个男人，她对自己受到的所有委屈都看得很淡。丈夫病重，备受宠爱的小老婆不闻不问的时候，她无怨无悔地日夜守护在丈夫身边，尽心尽力地照顾着，直到对方离世。我那学生的朋友非常佩服自己的母亲，她说，正是因为受到佛教思想的熏陶，母亲才能在坎坷的生活中找到心灵的宁静，不会被痛苦打倒，也不会让生活中的不平改变自己对善行的坚持。
那个女孩子说得没错，当我们经常持咒、念佛、诵经，一天天被咒语、经文中那种大爱、大善的精神和智慧所磁化的时候，我们就会存有一份善念，进而产生许多善的行为。这时，我们的生命中就出现了太阳。这个太阳将一直照耀着我们的心灵，使我们一天天远离诸多负面的情绪，在面对生活中的许多顺境与困境时，都能保持一种健康的心态，不以物喜，不以己悲。
跟社会上五花八门的商品和课程不一样的是，念佛诵经非但不会引起你的诸多欲望，反而能够帮助你远离那些腐蚀灵魂的污染源，而且你还不用为这种念诵和信仰付出任何金钱与物质的代价。只要有一颗真诚、向往的心，任何人在任何时候都可以念佛诵经。宇宙间的大善精神从未对任何人竖起过哪怕一点点的门槛，所以，作为这一精神之载体的佛教才有成千上万种法门，以便各种情况的人都能找到适合自己、能令自己得到救赎的方法。例如，净土宗推出了“十念法”，即一口气念诵十遍“阿弥陀佛”，非常忙的人也可以念诵十口气；香巴噶举的行者则可以念诵“奶格玛千诺”，念一百零八次“奶格玛千诺”只需要三分钟，有些人持一口宝瓶气就可以念诵一百零八遍。所以说，念诵咒语是不管多忙都可以做到的事情，它非常适合繁忙的都市人。
不过，修行并不是宗教信仰者的专利，许多没有宗教信仰的人也可以在生活中修行。修行，实际上就是在调整自己的心态，让自己能够控制自己的心灵，远离一些杂念与情绪的纠缠，让自己的心充满安详、快乐、向往等正面力量，远离欲望、烦恼、贪婪、仇恨等诸多的精神毒素。长此以往，这些善的东西就会慢慢变成你的习惯，甚至形成你的性格，影响你的每一个选择，从而构成你的命运。
如果你能以宗教的形式修行那当然很好，例如念诵咒语、祈请上师、专注于明空等等，这些方法都非常有效。而且，无论你念诵的是“奶格玛千诺”、“南无阿弥陀佛”还是“南无观世音菩萨”，只要真心向往一种伟大的精神，那么你就可以获得无穷的利益。假如你更偏向于一种非宗教形式的修行，可以试试专注于当下，专注于呼吸，或者是经常保持一种在宁静中聆听的状态，这样也非常好。
日常生活中的修炼，对于抓住死亡的良机达成解脱是非常重要的。没有这种日常生活中的智慧、学习，没有平时的修炼，不要说死亡来临，一点点小病或者小小的意外就能让你一下子乱了方寸。例如，有的人一发现自己的血压突然变高，就开始惶恐不安；有的人仅仅觉得医生面色沉重，就变得如坐针毡；有的人只要听到一句具有刺激性的话，血压就马上飙高。所以说，如果没有平时的调心、控心，你就不可能生活得安详、快乐，更不可能在死亡来临时保持一种随顺的心态。
我说过，你应该明白，这个世界上的一切都是因缘和合的产物，有生必有死，有聚必有散，一切都是这样的，没有例外。世界上没有永恒的肉体，没有永恒的生命，只有永恒的真理。永恒的真理就是释迦牟尼佛常说的“缘起性空”。它说的是，世界上的一切都是由各种因素组合而成的，迟早也会因为各种组合的解体而坏灭，所以任何东西都没有永恒不变的个性，世界上也没有永恒不变的存在。当你明白这个真理时，就会发现这个世界上没有值得你执著的东西。一切都是记忆，记忆的本质就是幻化、梦境。它像水中的月亮，风中的雾，你看得到，却抓不住。我们留不下任何东西，一切都在不断变化着。就像你想用手抓住空气一样，抓得再紧空气也会流走；也像你手里握着水一样，握得再紧水都会蒸发。世界上的一切都是这样。当你明白修行的真理，得到这种智慧时，就有可能在临终之前做到镇定自如，像广钦老和尚圆寂前说的那样：“无来亦无去，没有事。”
当我们明白、快乐地活着，能够离苦得乐时，就得到了世间法的利益。而出世间法的利益，即一种最为彻底的解脱，则大多借助死亡来实现。
前边说过，小乘佛教把活着时证得的涅槃称为“有余涅槃”，死亡出现时证得的涅槃叫做“无余涅槃”。因为，当一个人还拥有身体的时候，即便他的心灵已经能够完全自主，不受外界任何事物的干扰，他还是会感到疲劳、饥饿、口渴、炎热、寒冷等诸多不适。如果得了癌症，他也仍会像普通人那样承受剧烈的疼痛。何况，很多人尚未拥有一种比肉体更强大的心灵力量，那么肉体出现的诸多违缘就会影响他们的专注、宁静与快乐。因为肉体的存在而存在的习气，是很难被清除的。《阿含经》中说过，释迦牟尼佛也总是因为四大不调而承受一种肉体上的痛苦。不过，他跟普通人的区别在于，肉体上的痛苦无法夺走他的智慧与觉悟，更不能把他变成一个糊涂人。
对于一个真正的智者来说，就算被疾病折磨得痛苦不堪，他也依然能控制自己的心灵，他仍然是自由且快乐的。不过，很多人总是不理解这一点，他们一看见哪个活佛病了，就对之失去了信心。殊不知，所谓的“佛”，并不是刀枪不入的神，而是觉悟了的人，有人的身体，就会得人的身体会得的病，但这丝毫不会影响他所证得的智慧。就像一个人即使在发着四十度高烧的时候，依然知道一加一等于二一样。所以西藏人老说，圣者行了凡间事，心也是圣洁的。这句话的意思是说，就算圣贤们做了些看起来不怎么样的事情，比如禅宗二祖就经常上妓院、屠门去调心，但是他们的心里却不像普通人那样充满了贪婪、欲望与嗔恨，他们的智慧依然没有蒙昧，他们的心依然是圣洁的。
