学佛网妇人之仁与宋襄之仁
仁有很多种，我们先谈妇人之仁。说起妇人之仁，便使人想到女人的姑息、溺爱、当断不断等等毛病。其实妇人之仁，是《汉书》描写项羽的——妇人之仁，匹夫之勇。所以不只是妇人才有那些不太高明的仁，而且妇人不一定专有妇人之仁，请看以色列的梅尔夫人和英国的撒切尔夫人打了多漂亮的仗。妇人不仁的时候，便以男人为刍狗了。
另外一种常被人提起的仁，是宋襄之仁。宋襄公也想学齐桓、晋文一样成为霸主。霸主是挟天子以令诸侯，这是要靠武力得来的。但是宋襄公和人战争时，不伐敌人于未济之时，不攻敌人于未成阵时，而且不准攻击二毛——那些有花白头发的人。这种战争的结果是可以想象的，他的霸业未成，自己落得身受重伤，抑郁以终，而且还惹得世人永久的嘲笑。
齐宣王之仁
还有一个不太为人熟悉的齐宣王之仁。孟子问齐宣王是否曾经为了不忍看见一头牛觳觫，而换了一只羊去衅钟，齐国的老百姓却以为他是舍不得用牛。齐宣王说:“齐国虽小，吾何爱一牛？”但是这总是以小易大，而且羊也是要杀了衅钟的，却又如何解释呢？孟子说：是乃仁术也，因为见牛未见羊，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也，这也就是诸位仁长不肯下厨房的真正理由。齐宣王听了以后，大为高兴，孟子却又给他当头一棒，批评他“明足以察秋毫之末，而不见舆薪”。他的恩德加诸禽兽，却使人民面有饥色，野有饿殍。须知仁爱的心，推恩可以保四海，不推恩无以保妻子。多少的婚姻发生问题，就是因为彼此不能推恩。
孔子之仁
讲到真正的仁，就必须推崇孔子。孔子是很注重人际关系的。仁从人从二，没有第二个人，只有自己，便无所谓了。孔子谈仁，也有许多层次，最基本层次就是推己及人，也就是己所不欲，勿施于人，这只是有所不为的消极方面的浅仁。更上一层的便是夫子之道，孔子向弟子说:“吾道一以贯之。”并未加以批注说明便离开了，弟子们问曾子，这种一以贯之的道是什么？曾子说:“夫子之道无他，忠恕而已矣。”忠是处事，恕是待人。我们的一生不外处事和待人，若能处事以忠，待人以恕，便是仁之运用。日本以战败之国，三十余年间，使美国提出来问:“日本能，我们为什么不能？”日本之所以能，是忠于事敬于业，每个人做最小最低的事，都是战战兢兢地把它当做军国大事去处理，从首相到小民都能如此忠于事，方才有日本今天的成就。中国人很聪明，世上可以和我们比聪明的只有犹太人。但是聪明反被聪明误，专去投机取巧，结果害人又害己。我们必须学愚笨，本本分分地忠于事，当我们肯笨笨地忠于事的时候，我们便举世无敌了。
忠还不难做到，恕字却很难。处事易，处人难。其实恕正如其字，只要我们对人如对自己的心就可以了。以责人之心责己则寡过，以恕己之心恕人则全交，忠恕是处事待人的基本原则。我们要更进一层，便须做到己欲立而立人，己欲达而达人的仁道。我们自己要丰衣足食，要有成就，想要立达，我们也须积极地使人人都能如此。这正如范仲淹所抱持的仁心——先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，能够如此，便须更转进一层，达到仁者不忧的境界。人的烦恼，不是对过去的是非恩怨念念不忘，便是对未来的不可知忧虑重重；其实过去已过去，未来尚未来，我们只要对当下事，眼前人，克尽了忠恕之道，又何必为过去未来烦恼？须知十有九违天下事，百无一可意中人，天下事从来就不是十全十美的。我们只要有了纯洁的目标，用正当的方法去做，不要忧虑它的结果。孔子五十而知命，他所知的命，是知一切皆自作自受。欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在造者是。这是很简单、很科学的因果关系，我们只要照顾好眼前当下的行为，又何必忧虑它的结果？而且真能如此知命，自然也就不怨天不尤人了。人生不满百，常怀千岁忧。一百年后，我们不是墓中白骨，便是罐中骨灰，又何必苦苦焦忧呢？忙，忙不死人；累，累不死人。忧却可以伤人。能够不忧，自然就能“仁者寿”。愿天下人皆成仁者。
上仁不仁
仁到了这一步，还要转上一层，转到忘仁的地步。正像《道德经》所说:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这有如我们的眼睛和眼镜，我们说不以眼睛为眼睛，所以眼睛是我们的；我们不敢失掉这副眼镜，所以眼镜是身外物，不是我们的。这也正如《圣经》所说：我们右手行善，都不要使左手知道。这也就是上德不德，我们可以做到的。因为孟子说人性善，因为我们人人本具是非之心、恻隐之心、羞恶之心、谦让之心。这些心都是仁善的，只是为私欲所蒙蔽，所以不能显露，能够尽量除私欲的话，这些都是我们自己的，正如我们有眼睛一样，自然可以达到上德不德、上仁不仁的境界了。
以上所说的都是仁的表象。谈到仁的本体，孔子想用很多方法去表达，我个人觉得，他表达最清楚的是:“回也，其心三月不违仁。”这不是说颜回连续三个月可以做到不违仁的地步，其余的时间他就违仁了。这个不违的仁，是不可言传，只能意会。这种仁的境界，很近似天地与我为一，万物与我一体。也有点像《金刚经》中的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。使自己和时空融为一体，而获得真自由，真解脱。所以颜回“一箪食、一瓢饮，居陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐”。不过很可惜的是：营养太差了，所以不幸早死。
上下交征利，而国危矣
掉了这许多书袋子，到此赶紧刹住，让我们看看眼前的事。当时台湾这座小岛，养活了一千八百万人，我们没有太多可耕的地，更没有像样的资源，能达到今日物阜民丰的地步，靠的完全是人。太平洋的彼岸，也知道我们的富庶，我们用十足的现金在那里购置房地产，学校里开着跑车或欧洲名牌车去上学的，都是台湾去的子弟。我们不要再夸富庶了，再夸便像暴发户了。
我们的富庶，可以上比贞观之治——仓里的米向外溢、串钱的绳子都摆在那里烂断了。我们的米吃不完，忙着外销；我们的钱用不完，鼓励人民出去观光，发动人马去采购。可是我们每天都有命案盗案发生，从前是饥寒起盗心，现在窃盗者的家中所有，却比我们都强。因为这个社会整天在鼓吹富庶，造成笑贫不笑娼，有钱的王八大三辈的风气，年轻无知的人，为求享受，便铤而走险了。这是很危险的，孟子早就警告过了。孟子见梁惠王，梁惠王一问他何以利吾国，孟子便驳斥他说:“上下交征利，而国危矣。”好像孟子所说的:“何必曰利？亦有仁义而已矣。”近乎唱高调，所以孟子终其一生，都在失业状态中。但是看看历史上的名政治家——管仲，他辅佐齐桓公九合诸侯，一匡天下，他的霸业，便是这样实行的。他知道必须仓廪实而后知礼义，衣食足而后知荣辱。但是仓廪实和衣食足并不能维系国家民族的存亡，所以他具体地提出:“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。”我们现在到了应该多谈仁义，少夸富庶的时候了。
