佛区别远缘与近缘度众生只以人道为得度对象（佛教的缘虑是什么意思）

您好~我想问您一下.关于佛缘该怎么解释啊? 今天一个精通易经的老先生仅凭我的生辰就生活我有佛缘..

无意看到朋友的提问，好久没来此地了，愿解答一二，供养诸位：

看相的老先生是菩萨化身指点迷途，告诉你与佛有缘，也就是点化你应尽早深入佛教佛法，学佛解脱成道，早日实现夙愿。

从佛法的因果及宇宙本性来讲，修佛之缘有三，具足：善根、福德、因缘，此三根具足再加高人点拨既能当即顿悟续佛慧命：

从小的教育促使你有一颗慈悲之心，喜爱帮助别人，这也是你累世修行所积下来的功德，这颗慈悲之心也即是你修佛之慧命种子，只是无量劫以来的修行都没有开花结果，但是种子是优良的，身体不好也是佛菩萨的示现点化，告诉你人生的生、老、病、死无法逃离，应早日觉悟，深入佛法证得解脱，当达到解脱道了，你的慈悲之心才是大慈大悲，那个时候才是真正的普度众生的开始，所以，真正的爱护别人，帮助别人离苦得乐首先是自己先学佛成道，自度就是度他，因为宇宙是一体的，外在的一切万物都是提醒自己觉悟的，不要迷信，错失了，就太可惜了。

关于你说的为什么有佛缘行好人做好事现在还是感得身体不好家人劳累不和谐的果报，这也是很多人乃至学佛信佛之人的疑问，我浅谈一二：

善有善报，恶有恶报，佛法讲的因果通三世，种的因（种子）有问题，感得的果（结果）就不善，果我们先不去理论，我们从因上看问题就可以了，其实现在的果也是未来的因，结果不善，证明因（种子）没种好，这个原理就像种瓜得瓜，种好瓜得好瓜，我们种的种子虽然不是极恶，但是也不是极善的，从佛法角度讲何为善恶？以觉悟心智慧心所做的一切都是与本性相应的，此为善，有很多人也在做好事，可是都在执着的做好事，也就是说自己的执着心还没有放下所做的好事，那只能算是积累一些福德，只能是好人好事，与功德智慧毫不相干，所以所得到的结果自然就平平无常，释迦摩尼佛的前世是忍辱仙人，忍辱仙人在山林中修行的时候，刚好当时的国王歌利王（暴君）也来到这里，歌利王看到忍辱仙人，说：你真的很能忍受痛苦吗？那我把你身上的肉割下来，看你能不能忍！此时歌利王把他的肉一刀一刀割下，此时的忍辱仙人非但没有一丝毫怨恨心，还悲悯的说：太愚痴了，我来世成佛第一个度你。后来忍辱仙人转世成佛了，他的第一个弟子便是桥陈如尊者，便是前世的歌利王，佛陀说到做到。这个故事的意思就是我们有时候做好事并不代表真的是在做好事，能够降伏其心，放下执着，学会包容，开启智慧，从而再行菩萨道，那才是真正的大智大善。

佛法教导深入海，惟有自己深入学习，落实方能领悟。朋友可以先学习一下《了凡四训》，网上有视频，此书是改造命运之学，与你契机契理，相信会解答朋友的疑问。

末学惭愧，如有所纰漏之处还请诸位大善知识多多指导。

老人说:缘浅的两个人不能拜佛，去过之后很快就会分开，因为佛，渡正缘、去孽缘，这是真的说过？

这是人说！不是佛说 要多看佛说原文！谁修行谁受益！

你给予这个世界的一切，都会以某种形式回到自己身上，无论善恶。这就是因果、轮回…

佛法告诉我们，世间万物莫不遵循因果循环的定律。这是自然法则，由不得人为去做出改变。佛经云：“如是因，如是果。”你造作了什么，最终就会得到什么。“因”与“果”之间一一对应，不会有半点差错。

佛说六道众生只有人道有佛法能成佛，为何又在其它道说法？

比人这个世界再高哪怕一点的那个世界及以上的世界，人的那个眼睛是不一样的。只有人这看不到宇宙法理的体现，再高一点就可以看到那法的标准，什么事能做什么事做了就是错的。人类世界是一个迷的世界，在这么一个善恶同在的世界，人才有机会修回去。因为什么也看不到，还能够做对，那就珍贵。在迷中，会被安排一些事在他的人生中出现，每件事都不是偶然，每件事都会针对人的执著心而出现。人在大街上走，看到对面来了一位心仪的异性，你的心动不动呢？这就是考验、修炼。这只是一个比方。当人只能看到最表面的事物的时候，还能凭着学到的法为标准，凭着自己的悟而做出决定，那就是人的心性真实的体现，做到了就提高一点，做不到可能就要等下次机会，但下一次可能来的更加猛烈些、难一些。

高一点的层次，他们能看到他们的标准，所以也就不容易修，几乎不太可能，为什么佛还在不同的层次讲法呢？不同的层次的生命也就是那个层次的众生，他们也会有着用人的话讲叫社会活动，在漫长的岁月里，就有可能产生不太符合那个层次标准的心来，那么佛就会讲法，众生也乐于听到法。

人之下的世界，我认为并没有真正意义的佛法在传，不存在能修炼上来的佛法在传。无论你能举出什么佛经里的记载某位尊者在那。我指的是，“没有真正意义能修炼的法存在。”

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但是，话又回到最根本的问题上，基本上可以说，同一时间内，基本上只有一个真法在传，更多的是假的、迷惑人的。而那假的、迷惑人的更容易被大众所接受。

佛和道的区别和联系

区别：

佛学与道学还是有差异的。

1、首先是教理上有所不同，佛学修证主要是证得本心，佛家认为众生皆有智慧德相与佛无异，只是因为妄想执着而不能证得。其根本就是围绕那个众生平等无异如来藏来修证。而道家则期望通过修行肉身能长生久视，最终目标是修得阳神出壳，成为大罗金仙。两者都说明心见性，但实者概念差异极大。仙鹤兄言之有理，在千年文化的传承中，两者相互影响，双方部分术语相同。但实际上还是有本质上的不同。道家偏重于自我修证，尽早成仙。佛家更偏重于普度众生，菩萨为众生故，生生世世不离世间教化。

2、修行方式上的不同。由于目标的不同，在修行中，道家更重视肉身健康的修行，步步都以身体变化作为考核指标。而佛家则偏重与对心的修证，将吾人心识细分为八识，其八识各用功用。然目标则是证得真正不生不灭、不垢不净、不增不减真正的本际，能生万法的第八识如来藏心。并依次修行最终证得佛地。其本质差异还有很多，但基础都要求从做人开始，集功累德修集证道资粮。在宇宙实相中，一定只有一个最正确的方向。某学认为佛学还是较道家究竟。当然末学修学道学时间不长，了解可能不够深入。若有不同意见可以大家讨论。关于藏密是佛法分支一事。末学认为此概念仍需众行者仔细检点，研究佛典做最终的判断。何故？藏密，其所谓教义和正统佛教经典内容多有出入，相较显宗经典矛盾重重。表相差异，容许双身邪淫修证，可食肉，妄言神通无量，诛迁法（妄言将人杀死，通过法事能让死者往生佛国）；以上和显宗教义全部相左，佛祖金口所言众生持戒内容，在藏密均可接受。教义差异，藏密不承认有第七、第八识，而期望将妄心意识净化为清净的本我。这和佛法真意差之千里。而藏密之法均不是本师释迦牟尼佛金口所言。但藏密后人确称，此“高深大法”较显宗更为殊胜。末学思维，这处处和显宗矛盾的藏密，岂不是说本师四十九年所传佛法都是错的。

世间是先有佛还是先有道一，道是永恒存在的，佛只是悟道者。二，道家在春秋之前即有，佛家在此世是在春秋时期由释迦所创，应比道家晚。

也就是说：

1.世界上先有道，佛源于道；

2.道比佛复杂，佛比道直接；

3.道讲道理，佛讲真理，但道理在好，不如真理；

4.道修身性，最高目标九九天劫，佛修心性，最终结果证得涅磐；

5.道最高也没脱三界六道，即使九九天劫也在三界六道自由穿梭，还要遵守天道，不能胡闹。而佛却超越三界六道；

6.道重元神，佛没有元神，佛家把原神称为识精元明，是由于妄想产生的意身，没有完全摆脱。

联系：都是讲的人生哲理。是同一时期文化相融而出现的。

佛 [fó]梵文 Buddha音译“佛陀”的简称 [梵文 Buddha ]。意译为“觉者”、“知者”、“觉”。觉有三义:自觉、觉他(使众生觉悟)、觉行圆满,是佛教修行的最高果位。据称,凡夫缺此三项,声闻、缘觉缺后二项,菩萨缺最后一项,只有佛才三项俱全。小乘讲的“佛”,一般是用作对释迦牟尼的尊称。大乘除指释迦牟尼外, 还泛指一切觉行圆满者。宣称三世十方,到处有佛。西方有神,名曰佛。——《后汉书·西域传》

“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。要为“佛”下一个定义，委实不是一件容易的事。

简单的说，佛就是“觉者”，“一个觉悟的人”。

也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。

还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人。

巴利文和梵文的 “佛” 字 Buddha 音译成汉语应为“布达呀（二合音）”即“佛陀耶”

佛是“佛陀耶”的音译，国人喜欢精简故简化只称一个佛字。佛、觉义，自觉、觉他、觉行圆满。“自觉”属小乘，但求独善其身。“觉他”是菩萨，有慈悲心，自动教化众生，为不请之友。“觉行圆满”是佛。“圆满”非指度生人数，而是由心性上讲的。我们心性有三种烦恼，一为见思烦恼，自觉者见思烦恼断了。觉他者能兼断尘沙，自行化他。还有根本无明，把见思尘沙无明断尽，又断根本无明即圆满成佛。

【佛者，觉也！一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想、执著，而不能证得本有之如来智慧德相。】

【道，自然也。自然即是道。自然者，自，自己。然，如此，这样，那样。】

一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。

因一切事物非事物，似乎有所统御，一切不约而同，统一尊循，无有例外。这个（假设的）统御者， 不生不灭，无形无象，其大无外，其小无内，无所不包，恒古不变。其始无名，故古人强名曰：道。

道，非道，亦非非道。道只是古人为了方便而使用的一个名称，简而言之，道只是一个名称，只是一个字，而不是道的本质。它本无名，可以叫它TT，也可以叫它YY，也可以叫它道。名为TT，即不是TT，名为YY，即不是YY，名为道，即不是道。

古人把它自己如此，这样，那样，强名为道。今人认为道就是道，忘却了它的本，而抓住了它的末。

道，为中华哲学独有的哲学思想，对哲学理念、社会政治文化军事等各个领域影响甚巨。道家的道，哲学含义丰富而复杂，在不同情况下所说的道含义往往不同。道字的最初意义是道路，后来引申为做事的途径、方法、本源、本体、规律、原理、境界、终极真理和原则等等。老子在《道德经》开篇就说：

“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”

大义是说：道，可以说，可以名，义不是我们所说的一般有名有象事物，因为那不是永恒的道。大道产生於天地之先，是开辟天地之始；大道产生於万物之前，是生育万物之母。所以这个“道”，难以彻底讲述出来，只可以直观体验。同时也说明，“道”不是口头上的空谈，而是实际的存在。

《庄子·缮性》：“道，理也。……道无不理”。《管子·君臣上》说：“别交正分之谓理，顺理而不失之谓道”；“夫道者虚设，其人在则通，其人亡则塞者也，非兹是无以理人”。《韩非子·解老》以“道理”并提，认为“道，理之者也”,“万物各异理，而道尽稽万物之理。”《管子·任法》篇中说“故法者，天下之至道也”，这个“道”是政治原则；《周易大传·系辞上》说“一阴一阳之谓道”，这个道又是指基本规律。此外春秋时期也还有“天道”的说法，《春秋左传》即记载子产说过“天道远，人道迩（近），非所及也”，“天道”即天之道，特指与天象有关的自然规律。老子之道的含义在保留道的多种多样的同时。他更把道作为产生并决定世界万物的最高实在，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。除了自然之道外，老子之道有时又在社会人生之道、致知之道的意义上使用，即分析人生、获取知识的基本原则和方法。

道家黄老之学是“推天道以明人事”；道家老庄之学为代表的道家之“道”，偏重于谈宇宙本体及万物起源的问题。所以，虽同属道家，但是侧重点不同，在哲学与美学中也具有不同的重要含意和特色美观。

以上这些有关“道”的说法，可能分别代表道的不同的含义。广而言之，天下的“道”只有一个，故老子说“独立而不改。”俗语云：“条条大路通北京。”即是说“道无不在”，无所不通。

经商有“生财之道”，企业有“经营之道”。健康有“卫生之道”，生活有“养生之道”，做人有“处世之道”，《庄子》甚至说“盗亦有道”。俗话说：“各有各的道。”可见这个“大道”与人生关系之密切。

中华道家说，人在道中，而不知道之存在，好象鱼在水中，而不知水之存在一样。所以许多人生活之中，到处都有“道”的存在，可“百姓日用而不知。”

自古以来，得道者昌，失道者亡。凡是历史上一切有作为的人物，也许他不知“道”为何物，或者也许不了解中华道家，他的所作所为，一定符合于大道。

中国是一个“道”的国度，大而言之，即宇宙、天地、万物、人类，何处非道之所在。“大道”之大，视之不见，听之不闻，但是无所不在。身为地球人，应当知道、明道、得道、守道。得道不失，乃可“长存”。

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