佛陀传上佛陀讲的七灭净什么意思（七灭净法）

一行禅师带你了解一个真实的佛陀——《佛陀传》

提起佛陀，很多人都很熟悉，知道他是佛教的创始人，但是两千年前的乔达摩悉达多究竟是怎样一位传奇的人物？其实很多人对他并不了解。

佛陀是人还是神？他究竟有什么样过人教义，能够流传几千年？他又有怎样的传奇经历？

关于佛陀的故事很多，直到看了一行禅师的《佛陀传》 ，才对佛陀有了真实全面的了解。

一行禅师在《佛陀传》一书中沉稳迷人地讲述了佛陀释迦牟尼从出生、成长、出家、修行、得道、弘法，直至灭寂的完整一生。

书中的佛陀不仅伟大、慈悲，而且真实可爱；你看到的正是2500年前的佛陀本人，看到他和大家一起坐在地上吃饭，他吃饭的威仪令人着迷，他吃完饭，和别人一样自己收拾好餐具，放好，一举一动间，散发着佛法的灵性光芒。

娓娓道来的佛陀生平故事，融汇着佛法的精深奥妙；无论你有没有佛学根基，阅读本书，都是一次充满喜乐和感动，受益匪浅的修行。

一 、王子出生

悉达多王子是释迦族国王净饭王之子。

  王子 出生后，王宫上下都很开心。然而不久当时的一位圣者曾经预言，悉达多王子将来会成为伟大的修道之人，净饭王为此担忧不已，他希望王子能够继承自己的王国，并扩大疆土，他可不想王子成为什么出家人，他竭尽所能给王子最好条件，培养他成为王国的继承者。

悉达多王子从小和其他的是释迦族族王子，一起学习写作音乐和体育，天生聪颖过人的戏悉达多，很快便通晓各个科目，老师们对他的聪明也非常的惊讶，从没有见过一个比悉达多更为出众的学生。

王子精通数学武术和音乐，他最感兴趣的是当属当时的哲学研读，他读完了所有的吠陀后，对内容的见解和信念都细心的思考和分析，尤其集中精力去研究《梨俱吠陀》，《夜矛吠陀》这两本经典。同时也用心研究其他的婆罗门，点击包括梵书和奥义书。同时也对婆罗门的基本教育产生了一些疑问。

悉达多很喜欢和隐士和僧人交流，向他们学习和交流。

王子从小就心中充满爱心，爱护一切生命，不仅关心穷苦和下层百姓，也爱护小动物，经常为小虫，小鸟祈祷。

二、王子结婚生子

随着王子的成长，他对哲学方面和修道方面的兴趣越来越浓厚，净饭王担忧也与日俱增，所以他们决定给王子找一个妻子，希望有一个家庭之后，可以让王子安心。

于是他们找到了一位温柔善良的公主，耶输陀罗，王子也对她一见倾心，他们有着共同的兴趣，慈悲之心，关心穷人，反对社会的不公平。她支持悉达多王子寻道，相信他一定可以找到人生诸多问题的解决之道，很快他们有了一个小男孩，给整个王宫带来了快乐。

但随着对社会真实生活的了解，看到政治生活的尔虞我诈，背后的根源切都是人性的自私和无明。

后来王子出游看到人类承受着生老病死的痛苦，无论儿童，壮年，老年都无法逃脱，王子倍感焦虑，解脱之道的紧迫感也越来越强烈。

三、出家寻道

在一场盛大的晚宴之后，王子决定离开皇宫，他深情的看了儿子和妻子一眼，和自己的车夫一起离开皇宫，看着自己熟悉的城市，这是自己出生和长大的地方，他对暗下决心，如果找不到大道，决不会回来的。

到达边境之后，王子将自己的头发、短剑、项链交给了车夫，让他告诉自己的父亲不用担心，如果找到大道，自己会回去看他们。

王子首先拜了当时著名阿罗逻迦罗摩大师修道，很快就达到了别人几十才能的进步，陆续修到了空无边处、识无边处、无所有处的境界。后来又在乌陀迦大师修的非想非非想境界。

然而悉达多的问题并没有解决，他决定继续独自修行，他开始了几个月的苦修，他不洗澡，不换衣服，吃很少的食物，身体瘦得只剩下皮肉挂在骨头上。

直到有一天悉达多认识到，苦修是绝对错误的，他意识到，身体和心理是一个不可分割的整体，身体的平静和舒适，与自心的安住是息息相关的。

于是他结束了苦修，他恢复了饮食，每天禅定，思考解脱之道。

四 、证悟

经过一段时间的修行，一天晚上，王子在一棵毕钵树下，他发现了“常我”这个最大的错误，“无我”才是万法之源。

他发现人生所有的痛苦和问题都来自于有一个恒常的自我的幻想，所有的痛苦都源于我执所产生的无明。

他看到到世界的无常，并没有任何一个东西自性恒常，可以存在，他了解到世界缘起性空，性空缘起的道理。

他观照自己的色身，感受思想，行念和意识的川流息，悉达多明白无常与无，是生命必须的条件，没有无常和无我，任何事情都没有办法生长和发展。如果不是无常，一个小孩就不会长大他人，长大成人。

他明白接受生命就是去接受无常和无望，痛苦的根源正是来自于我执和分别的个体，这种无明产生了无限的悲忧烦恼和困扰，无明是贪欲，愤怒，骄慢，困惑，嫉妒和恐惧的根源，当我们能够静下心来看清楚事物的真相，我们便可以全面了解，从而消除妄念。

体悟到无常无我这个真理就能明白，一切皆无生无死、无起无灭，无一无多，无内无外、无大无小、无垢无净，只有洞悉一切事物的空性，所有精神上的障碍才可以超脱，才可以从痛苦的轮回中解脱出来。

通过念念留心的专注和觉察，悉达多的身心呼吸都达到至完美的结合。

悉达多知道他已找到大道，达到了他的目的，他内心平和自在，从他的眼神中流露出来的是对众生一股深切的爱。

五、 传道

在证悟49天之后，悉达多决定出山，把自己的发现与大众分享，也使他们从痛苦中解脱出来。

行至鹿野苑，碰到了当时和悉达多一起苦修，后因悉达多放弃苦修，而离开的桥陈如等五个行者。

他们看见悉达多走过来，本打算不理他，但他们5个都被悉达多王子散发的庄严威仪所示，立刻站立起来，他的每一步都显出一种罕见的精神力量。

于是悉达多王子开始的第一次说法，他宣讲了苦集灭道四圣谛，八正道修行之路。

很快，他们努力精进，五个人都证道。他们建议称呼悉达多王子为“佛陀”，意思是觉悟的人。

之后佛陀陆续收了王舍城五十几个年轻人作为弟子，包括维摩诘，善多等人。悉达多有了自己的僧团。

几个月后，来了一个婆罗门领导的迦叶教团，后来听闻佛陀的教法之后，迦叶率领自己的教团加入佛陀，同时还有迦叶两个兄弟五百教众同时加入。

佛陀僧团，影响力越来越大，王舍城的的频娑娑罗王听闻教法个之后，也成为佛陀的在家弟子。

后续又有舍利弗、目健莲等僧团加入，佛陀的影响力越来越大。

六 佛陀入灭

经过几十年的传道，佛陀在拘尸那入灭，在最后的时刻佛陀依然在鼓励，指导他人修行证道。

入灭前佛陀说过的最后一句话是，“一切法无常，如果有生必然有死，你们要精进修行，以证得解脱。”

人们带着鲜花、墨香、乐器和布帐来到森林，他们伏在地上，将鲜花和末香，围绕着佛陀的遗体摆放，当地的官员给佛陀安排了帝王式的盛大葬礼。

一个月后摩柯迦叶尊者在王舍城举行了一次大会，将佛陀身前的传教讲法和定下的戒律，集结起来成书，以保障佛陀的教法能够世代流传。

小结

佛陀已经入灭两千多年，但他的影响是超越时空的，佛陀见过的白云人在天空，佛陀走过的路仍在我们脚下。

佛陀像一棵巨大的菩提种子，也许当人们看到大树时，他们再也见不到种子，但种子在哪里，它没有消亡，它已经变成了大树。

当后世修行者依照佛陀的教法修行时，就是佛法源头分支出来的河流，而这些河流所到之处，佛陀都会在那里，因为佛陀就是本源。

佛陀传-三法印，三解脱门

三法印，三解脱门

《法印经》

“一些法理的特征，可以成为正法的印志。我所教的法理，有 三法印，它们就是空、无相和无愿无求。此三特点也就是导致解脱的三门通道，因此，三法印又可称为三解脱门。

“ 第一法印是‘空’ 。‘空’并不是‘不存在’的意思，它 是指没有东西可以独立存在的意思 。‘ 空’是指空无独立的自性个体 。你们都知道，‘存在’和‘非存在’的两种信念都是有偏差的。 一切法因缘而生。此是因为彼是，此非因为彼非；此生因为彼生，此灭因为彼灭。因此， ‘ 空’的性体就是互依。

“比丘们，观察万法的互依性，便能体会一切法都存在于彼此之内，以及一法之中含藏万法之理。脱离一法，便了无他法。观照十八界的六根、六尘和六识，观想五蕴的色、受、想、行、识，你们会发觉没有一法一蕴是可以独立而存的，它们全都互相依赖以能存在。 当你们见到一切法的空性时，你们便不会再追逐或逃避任何的法。你们这时便超越了对一切法的执著、分别和偏见。观照空性，就如开启了自由的第一扇门，‘空’是第一解脱门。

“比丘们， 第二法印是‘无相’。‘无相’就是要超越思想意识的分别。 当人们不能体悟万法的互依互缘和空性，他们便误认世法是个别独立存在的现象。他们以为此与彼各不相关，独立而存。这样观看世法，就如同用分别心之利剑，把实相斩成零散的碎片。这样做，便无法看得到实相的真面目了。比丘们， 一切法都是因缘而生，互依互存。彼有此在，此存彼中，一法蕴藏一切法，这就是相间存在与相间切入的意思了。此中有彼，彼中有此；此即是彼，彼即是此。 如果你们这般观想，便会发觉平常一般的领会是充满错误的了。思想意识的眼睛，不能如慧眼般看得清晰准确。思想意识之眼会误当绳索为毒蛇。有慧眼的明亮，绳索的真相显露无遗，而蛇的影像便顿然消失。

“ 所有心智的概念，如存在、不存在、生、死、一、多、起、灭、来、去、垢、净、增、减等，都只是思想上的分别心所形成的。从无为的绝对角度而言，实相的真相是不能只限于这些概念范畴之内的，因此，一切法都是无相的。 你们要这样观想，来破除所有有关存在、不存在、生、死、一、多、起、灭、来、去、垢、净、增和减等念头。这样，你们才能获得解脱，‘无相’就是第二解脱门。

“ 第三法印是‘无愿无求’。‘无愿无求’的意思，是不去追逐任何的事物。 为什么？一般人通常会尽量逃避一法，而又去追逐另一法。许多人都想逃离贫困，追逐富贵。修道者则会抗拒生死，以能获得解脱。但既然一切法都是相间存在着，相互而通，那我们又怎可能舍此逐彼？ 生死之内有涅槃，涅槃之内有生死，生死与涅槃不是个别的实体。如果你们排斥生死以逐涅槃，你们便没有掌握到万法互依互缘之性体了，你们便还未有掌握到一切法的‘无相’与‘空’性。观想‘无愿无求’才能彻底消除所有的追逐和逃避。

“ 解脱和觉悟不是存在于你们本身之外。我们只需要张开眼睛，便可以看到我们本身就是解脱与觉悟。一切法和一切众生，都潜藏着圆满觉悟之性。不要向外寻找。如果你们用觉察之光去照亮自己，你们便会立刻体证觉悟。 世间的一切，包括涅槃与解脱，都是离不开你的心意识而成立的。别再往别处寻找了。心意识所产生的物象，是离不开心想意识而存的。不要再追逐任何的法，包括婆罗门、涅槃和解脱。这就是‘无愿无求’的意思。你们自己，就是你们要找的东西。‘无愿无求’这妙门，可以带领你们达到自由，这就是第三解脱门。

“这就是法印和三解脱门之教理。三解脱门是至高无上的妙法，你们应全心全力去依法修行。你们如果依教奉行，必定能够证得解脱。”

佛陀传（一行禅师）

* “因此，”他想，“接受生命就是去接受无常无我。痛苦的根源正是来自有常和有分别个体的妄见。体悟到这个道理，就能明白一切皆无生无死，无起无灭，无一无多，无内无外，无大无小，无垢无净。有常有我的观念都是思巧上所产生的虚假分别。只要洞悉一切事物的空性，所有精神上的障碍都可以超越，因而从痛苦的巨轮中解脱出来。”

* “我所找到的道路，就是要把每一个小时都活在专注觉察之中，心念永远只投入目前这一刻。与此相反的做法，就是活得大意糊涂。”

* “所有众生都本具开悟的心性。每个人都存藏着开悟的种子。众生都不用向身外求悟，因为他们本身就含藏着宇宙间的所有智慧和力量。”

* “兄弟们，每个人都应该避免走两条极端的路径。其一是把自己沉醉于感官物欲的享受之中；其二则是以异行和苦行来把身体的需要剥削。这两种极端行为都必然导致失败。我所找到的是不偏不倚的中道。它能带领我们达至了悟、解脱和自在。它就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定的八正道。我就是依这八正道而得证了悟、解脱和自在的。”

* “世上有四种真理，它们是：痛苦的存在、痛苦的起因、痛苦的破灭和导致痛苦得以消灭之道。我叫它们四圣谛。第一圣谛是痛苦的存在。生、老、病、死是痛苦。悲伤、愤怒、嫉妒、担忧、忧虑、恐惧和哀愁等都是痛苦。与亲爱的人分离是痛苦。与你憎恨的人在一起也是痛苦。对五蕴的执著和欲望又是苦。“第二圣谛是痛苦的根源。由于无明，我们看不到生命的真相，因而往往被困在欲望、嗔怒、嫉妒、伤心、忧愁和恐惧之火焰中。第三圣谛是痛苦的破灭。清楚了解生命的真理就可以带来每一种苦恼的歇止，继而产生平和与喜悦。“们，第四圣谛是导致痛苦破灭之道。这就是我刚才解释的八正道。八正道培养我们去留心察觉地生活。念念专注又可使我们得定，因而了悟生命的真理。”

* 五蕴就是指色身、感受、思想、行念和意识。

* 七戒

          第一戒是不杀。所有众生都害怕死亡。如果我们真的行了解和慈爱之道，便必定要遵守此戒。我们不只是要保护人的生命，还要保护其他动物的生命。遵守此戒会令我们增长慈悲与智慧。“第二戒是不偷盗。我们没有权利偷取别人的东西或巧取豪夺。我们应该想办法帮助别人自立维生。“第三戒是不做任何不道德的性行为。不要干扰他人的权利和义务。要永远忠于配偶。“第四戒是不妄语。不要说歪曲事实或导致不和与仇恨之言。不要散播没有确定性的消息。“第五戒是不饮用酒精或其他刺激性物品。

* 痛苦的主因是无明，又即对世间实相的错误见解。认为非恒常的是恒常就是无明。认为无自性的有其自性也是无明。贪欲、嗔恚、嫉妒以及无数的苦恼都是由无明生起。解脱之道就是去深入看清事物的真相，体会万法的无常、无自性和互因互缘的关系。这才是消除无明之道。摆脱了无明，痛苦也就被超越。这才是真正的解脱。解脱本身根本就没有必要有自我的个体。

* 佛陀是醒觉者。一个醒觉的人可以看到生命和宇宙的体性。因此，一个醒觉的人是不会被虚幻、恐惧、嗔怒和欲望所缠绕。一个醒觉的人是个自由的人，心里充满和平和喜悦、爱和谅解。我们的导师，乔达摩大师，就是一个全然醒觉的人。他引领我们在此生修正我们的不察，使我们也觉醒过来。我们每个人都有佛性。我们都可以成为佛陀。佛性就是觉醒和超越所有愚痴无明的本能。如果我们都修习察觉之道，我们的佛性便会一天比一天明亮起来。总有一日，我们也可以得到自由、平和与喜悦。我们必须在自己心内寻找我们的佛性。佛陀就是第一件至宝。“佛法就是导致醒觉之大道。它就是佛陀所教的道理，帮助我们超越无明、嗔怒、恐惧和欲望等笼牢之道。它能导致自由、平和与喜悦，又能使我们去爱和了解所有的人和事。了解和爱是醒觉之道上的两个最美丽的果实。佛法就是第二件至宝。“僧伽就是修行醒觉之道的群体，一起并肩同修佛道的人。如果你想修行以获得解脱，群体共修是很重要的。独修的人往往在修行道上会遇到障碍而影响他达到醒觉。因此无论是比丘还是在家信众，都应该皈依僧伽。僧伽就是第三件至宝。

* 对见解的执著，是精神之道上的最大障碍。被狭见捆绑着的人无法把真理之门打开。

* “佛陀说教四圣谛：痛苦的存在、痛苦的原因、痛苦的消灭和导致痛苦消灭之道。他申说：“除了生、老、病、死之苦，很多其他的痛苦都是自创的。由于无明与妄见，人所说所做的往往会给自己和他人带来痛苦。嗔恚、愤怒、多疑、嫉妒和气恼都会产生痛苦。这全部都是由于缺乏觉察。你们自创的苦恼就像一间火宅，把你们困在内里，不能自拔。向神祷告是帮不了你们重获自由的。你们必须看清楚你们的内心和外境，以能拔除所有的妄见，因妄见才是痛苦的根源。找到了痛苦的根源才能明白痛苦是什么。一旦明白了痛苦是什么，你才可以不为它所缠缚。”

* 佛陀望着大王，“一个国家的兴盛与安全，不应该是因为别国的衰弱和动乱而得来的。陛下，持久的太平盛世，是有赖所有国家的合作，同步迈向以大众利益为首要的目标。如果你想憍萨罗能永享太平，又不希望你国内的年轻人战死沙场，你便一定要帮助其他国家保持安定。要真正和平，外交和经济政策必要依从慈悲的路线。在爱护你自己的子民之余，你也要同时爱护和关心其他的王国，如摩揭陀、迦尸、毗提诃、释迦和拘利。”

* “假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便绝不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。”

* “慈爱是无条件地给人欢乐的心量。修习悲心以降伏残忍，悲心是不求回报地替人脱苦的能耐。”

* “罗睺罗，定思无常以能破除我执的妄见。静思色身的生、住、异、灭，以把自己从欲念中解脱出来。时常观察你的呼吸，专注于呼吸会为你带来无限的喜悦。”

* 佛陀转过身来，对僧众说道：“比丘，我会再阐释自足的意思和较适当的独处方法。一个自足的人生活在专念之中。他察觉到每一刻在发生的一切，无论在身体上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在当下的一刻体察事物。他并不追逐过去，也不迷失于未来，因为过去的已不可再，而未来的也真的未到来。生命只存在于当下的一刻。我们失去此刻，就是失去了生命。生活于当下的一刻，才是更好的独处方法。”

* “智者称赞那些日与夜专注生活的人为“更殊胜之独处者”。”

* “与痛苦接触并不是要自己失却于痛苦之中，体验到生命的美妙也不是要迷失自己于其中。所谓接触，就是与生命的每刻都直遇契入，以能对它有深切的体验。只有这样，我们才可以了解生命的无常性和互依性。有了这种了解，我们才不致迷失于欲望、嗔怒和贪爱之中。那时，我们才得到真正的自由解脱。”

* “一个解脱了的人对世法不会执著，但也不会畏惧。执著与畏惧，两者都是缠缚我们的绳。一个真正自由的人已超越了二者，安住于平和快乐之中，这种快乐是不可量度的。一个自由自主的人不会执著于恒常性和独立我体这等狭见，也不会执著于无常和无我的边见。比丘们，你们要理智地本着无执的精神，去学习和修行教理。”接着，”

* 佛陀慈和地对她说：“如果你是真的爱阿难陀比丘的话，你便会明白他的爱。你的痛苦和绝望都是来自你欲私占阿难陀，这是一种自私的爱。”“那就要在爱的同时，能保持着阿难陀比丘的快乐和你自己的快乐。阿难陀比丘就像一股清风，如果你把清风捉住，困在爱的牢狱里，那清风很快便会散灭，而再没有人可以受用它的清新凉快，就是你自己也不例外。摩登伽女，如果你爱阿难陀如你爱一股爽朗的清风一样，你自己也会变作一抹凉风，那时你便可以把自己和别人的痛苦与压力都一并消除。”

* “十二因缘就是死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明。”

* “信众们，一般人很容易堕入四种陷阱：第一种是对感官之欲的执取不舍，第二种是对狭见的执著，第三种是对正法的怀疑，第四种是有‘我’之妄见。觉悟之道帮助我们不堕入这些陷阱。”

* 佛陀不同意，“那是不对的，阿难陀。每次遇到困难，我们都不应该气馁，我们应该在困难中把问题解决。阿难陀，如果我们实践平等心，我们便不应被羞辱毁谤所困扰。毁谤羞辱我们的人，是伤害不了我们的，到头来只会伤害他们自己。当一个人向天上吐涎，上天不会为之气结，涎沫也只会跌落在吐涎的人的脸上。””

* “一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非”

* “有三法印，它们就是空、无相和无愿无求。此三特点也就是导致解脱的三门通道，因此，三法印又可称为三解脱门。”

* “佛陀告诉他们，有些人相信要在未来得到快乐，首先要在目前受苦。他们在身心上做出牺牲和承受痛苦，以为这样才会获得日后的快乐。但生命是当下的存在，他们这样的牺牲，是在浪费生命。另一些人认为要得到平和、喜悦和解脱，一定要先折磨自己，他们修习异常的苦行，把自己的身心刻意摧残。佛陀说，这类修行只会令人现在与未来都产生痛苦。又有一些人认为既然生命短促，转眼即逝，他们便应完全不顾未来，而尽情去满足他们目前的欲念需求。佛陀说，这样执于欲乐，只会替现在和未来都带来痛苦。”

《佛陀传》读书笔记之五——慈悲与爱

1.感受有三种——好的、不好的和两种都不是的，三样的根都来自身心的领会。感受就像其他物质和精神现象一样，有生有灭，感受不是恒常的。几乎所有的感受都是来自对实相的错误见解。一个人是不能靠念经来破除无明的。

2.舍离佛和目犍连的才智、勤奋和领导能力使他们成为僧团的佼佼者，他们与乔陈如和迦叶合作，组织和领导僧团。

3.唯一不会退灭的美，是慈悲与解脱。美丽的生灭正如其他现象一样。美与丑都只是我们心中创造的观念，它们与五蕴是难分难解的。慈悲和已得解脱的心才是最真的美。

4.重聚：佛陀回家了。乞食是一种帮助比丘锻炼谦卑和一视同仁的修行。受穷苦人施予一个小小的马铃薯，与受帝王的美食供养是无异的。

5.佛陀说教四圣谛——苦、集、灭、道。佛陀先静下来一会儿，以感受一下在座的众宾客，然后缓缓说道：除了生、老、病、死之苦，很多其他的痛苦都是自创的。由于无明与妄见，人所说所做的往往会给自己和他人带来痛苦。人们自创的苦恼就像一间火宅，把人们困在内里，不能自拔。必须看清楚内心和外境，以能拔除所有的妄见。妄见才是痛苦的根源。所有的痛苦都可以因深切的了解而排除。

6.戒、定、慧——在觉察之道上，以细观呼吸来保持专注，以守持净戒来建立定力和达到了悟。戒律是导致平和与快乐的生活原则。持戒可以帮助我们更容易集中。真正解脱之道其实就是了解之道。了解就是慧。

7.生命不只有痛苦的一面，也有美妙的一面。因为我们一直被困在自己的痛苦之中，我们便失去了对生命美妙一面的感觉。有了解和爱，一切都能成就。名和利不是生命里最重要的东西，名利消失得很快，了解和爱才是世上最宝贵的。

8.爱里生苦——爱之中确实隐藏着痛苦的种子。慈悲之爱，是没有分别心与执著的。每个人的眼泪都是咸的。

9．父王安详离世。

10.正如一个少女在香水中洗过秀发后获赠一串莲花或玫瑰花时的兴奋，女子也可以受戒出家。

11.僧团分裂了——经师、戒师之争，佛陀出面，争论仍未止息。有时候，一个人独居要比与人一起更愉快。

制定七灭诤，调停内部纷争。我们要向大地学习、向水学习。四大戒是：不淫、不盗、不杀和不要在未证道前夸耀自己已证道。有人讥笑佛陀和他的弟子不劳作，佛陀答道——我们把信念的种子播在致诚的心田上。我们的犁是细心专注，而我们的水牛就是精进的修行。我们的收成则是爱心和了解。没有信念、了解和爱，生命里便只有痛苦。慈、悲、喜、舍都是深奥美妙的心境，我们称它们为四无量心。因为僧众们不停地犯错，才有了戒律。独自修行并不代表不需要同修的支持。与同伴作无聊的闲谈或言说是非肯定对修行有损，但是得到同修道友的支持对修行却使非常重要的——同修良伴。佛陀用一首偈语总结他所说的——不要追逐过去。不要迷失于未来。过去的不再。未来的未来。彻视生命的当下，此时此处。行此道者，安稳自主。我们必须今天精进。明天已太迟。死亡随时将至。哪有商讨之宜？智者称赞那些日与夜专注生活的人为更殊胜之独处者。《独处殊胜法经》

12.拈花微笑——佛陀以极其温柔高雅的姿态把莲花拿在手里。每个人都转过头望着迦叶尊者，只见他在微笑，他的目光一直没离开过佛陀和他手里持着的莲花。佛陀开示——与一朵花的接触，就是与奇妙的实相接触，也就是与生命本身接触。

13.终止内心的暴力——五种妨碍解脱的障碍：欲念、嗔恚、渴睡、激动、怀疑。五蕴：色身、感受、思想、行念、意识。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。七种导致正觉的因素：专念观想、审察正法、勇猛精进、喜获法益、心轻自在、集中正定、舍离妄法。四圣谛：苦的存在、集而成苦的原因、苦的破灭、灭苦之道。这些全都是心识产生的物象，亦即万法之本。《四念处经》

14.央掘摩罗——大海虽无边，回头却是岸啊。

读《佛陀传》之 智者证悟的8个真理，以及如何面对死亡时不害怕

书中的这个部分，讲述了佛陀和一个老人去世前的对话，讲了关于面对死亡时该是怎样的态度，也开示了他所证悟的8个真理

当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、捶胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒。他会平静的观察他的感受，而且很清楚知道这只是一种感受而已。

一天，佛陀在善来山的鞞沙伽罗园林坐着时，对众比丘说：“比丘们，我想给你们讲说真正伟大之人的八种觉证。阿耨楼陀尊者也曾经讲说过这些觉证的内容，它们是大智者体证的真理，有助于一般人对治颠倒昏沉，以使他们能转迷为悟。”

第一所觉证的，就是 一切世法的无常与无自性。 观照世法无常和无自我之性，你们便可以解除苦恼，达致开悟、平和与喜悦。

第二所觉证的，就是 越多的欲念会产生越多的苦恼。 世间的一切罪苦，都是来自贪欲。

第三所觉证的，就是 少欲简朴的生活，才会导致平和、喜悦与安宁。 在简单的生活中，才会有时间集中于大道的修行和帮助别人。

第四所觉证的，就是 只有努力精进，才可达致觉悟。 怠惰与沉迷欲乐之中，都是修行的大障碍。

第五所觉证的，就是 “无明”是了无止境的生死轮转之起因。 你们要谨记时刻多闻多学，以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才。

第六所觉证的，就是 贫穷会导致愤恨，因而引起循环性的恶念邪行。 在广行布施的时候，行大道者应以平等以对待所有的人，不论是朋友、敌人、过去曾犯错或目前造成伤害的人。

第七所觉证的，就是 虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人，但也绝不可以为世务所缠 。出家的修行人，只得三衣一钵，他们应该过简朴的生活，以慈悲视众生。

第八所觉证的，就是 我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。

“比丘们，这就是真正伟大者的八种觉证。所有真正伟大的人，都因为这些觉证而达至彻悟。无论在哪里，他们都会以这些体证来指导他人，开阔别人的视线，以使人人都找寻到导致解脱觉悟之道。”

当佛陀回到王舍城的竹林精舍，他获悉薄伽梨比丘病重的消息，并知道他很想见佛陀最后一面。薄伽梨比丘的侍从前来谒见佛陀，他向佛陀三鞠躬后，说道：“世尊，我的师父病重，他现在寄住在一位造陶瓷的在家弟子家中。他嘱我前来代他向你顶礼。”

佛陀对阿难陀说：“我们立即前去探视薄伽梨比丘。”

薄伽利比丘见到佛陀步进他的房间时，竭力尝试坐起来。

“不用了，薄伽梨。”佛陀说道：“不要坐起来，阿难陀和我会坐在床边这两张椅子上。”

与阿难陀坐下后，佛陀说：“薄伽梨，我希望你能恢复体力，减少痛苦。”

“世尊，我的体力正迅速减弱，又因为疼痛加剧，我实在感到很辛苦。”

“那么，我希望你没有担忧悔疚的苦恼。”

“世尊，我是有担忧悔疚的苦恼的。”

“我希望你的悔疚不是因为曾犯戒律所致。”

“不是，世尊，我一向都严持戒律，心中无疚。”

“那你担忧和后悔的是什么？”

“我悔疚的，是我久病以来，未能亲自前往探视世尊。”

佛陀用微带责备的语气说道：“薄伽梨，不要担心这些。你的一生没有悔疚，这就已经是我们师徒间最难能可贵的了。你以为要见到我的面容才是见佛吗？这外在的身体是不重要的，最重要的是我所教之道。你见到佛所教的，就是见到佛。如果你单是见到我这个身体而不见我所教的，那便完全没有价值了。”

静默了一会儿，佛陀问道：“薄伽梨，你明白我和你的身体，都是同样的无常不实吗？”

“世尊，我能很清楚的体会到这点 ，身体不断在生、死和变化。我也明白感受也是无常虚幻，不断的在生、死和变化。思想、行念和意识也都依循生死的规律，它们全部都是不永恒的。今天你来访之前，我曾观想五蕴无常之性。我见到生命的五条川流——色相、感受、思想、行念和意识，全都没有独立的自性。 ”

“好极了，薄伽梨！我对你很有信心。五蕴内的一切，都不存自性。张开眼睛看清楚，哪里没有薄伽梨？什么不是薄伽梨？生命的美妙，到处皆是。薄伽梨， 生与死都再不能碰触你。对你四大元素假合的身体，置之一笑；对你体内起伏的疼痛，也只需置之一笑。 ”

薄伽梨微笑，眼里闪着泪光。佛陀和阿难陀离开之后，薄伽利请他的朋友把他连人带床地扛到仙人山上去。他说：“像我这样的人，怎能在房间里死去？我要在辽阔天空之下的山边辞世。”

他的朋友天于是将他抬上仙人山。那夜，佛陀禅坐至深夜。刚天亮，他便告诉几个经过他房子的比丘，说：“前去探访薄伽梨比丘，叫他不要害怕，他将会很安祥无悔的入灭。告诉他要安心，我对他很有信心。”

当比丘们找到在仙人的薄伽梨比丘时，他们把佛陀的讯息传递了给他。这时，薄伽梨说：“我怎可以在高床上接听佛陀之语？朋友，请你们把我从床上移到地上去。”

他们照他所要求去做，再重复一遍佛陀所说的。薄伽梨合掌说道：“兄弟们，回到精舍时，请你们代我向佛陀作三鞠躬，并告诉他薄伽梨比丘已不久人世，又受着严重的疼痛。告诉他薄伽梨清楚见到五蕴的无常和无自性，已不再受五蕴所缚。临终时，薄伽梨已释放了所有的恐惧和忧恼了。”

比丘们说：“师兄，放心吧。我们回去时，会替你向佛陀三鞠躬和转告你的遗言。”

比丘们刚离开，薄伽梨比丘便入灭了。

那天下午，佛陀与数名比丘爬上仙人山上，天蓝得没有一丝云朵。只见一缕轻烟从山下的一间房子里缓慢地袅袅上升，在空气中飘浮了一会儿，便散失得了无痕迹。

望着广阔圆浑的天际，佛陀说道：“薄伽梨已得到解脱了，再没有妄想心魔可以扰乱他了。”

无明把痛苦扩大了万亿倍

平静观察感受

生死轮回， 缘起缘灭，不被缘所困

佛陀继续他的行程，前往那烂陀和毗舍离。一天，在大树林的大林精舍里，佛陀对比丘们说：“作为众生之一，人类多少都必定要受苦。不过，那些虔于学习和修行正法的人，会比其他人少受很多的苦。这是因为他们具有了解的慧力——他们修行的果实。”

那天非常闷热，佛陀和比丘都坐在美丽的娑罗树荫下。他用手捡起一小撮泥土，提在他的姆指和食指之间，问道：“比丘们，如果我们将这泥土与伽耶山相比，那一样较大？”

“当然是伽耶山大得多了，世尊。”

“正是如此啊，比丘们。 那些因修习正法而生慧的人，他们所受的苦比起那些沉沦于无明的人所受的，实在少得太多了。无明把痛苦扩大了万亿倍 。”

“比丘们，又譬如一个被箭射中的人，他会感到疼痛。但如果他被第二支箭在同一位置上，他的疼痛将会是双倍的严重。又如果他被第三支箭射中同一位置，他要受的疼痛就更加严重得超出千倍了。比丘们， 无明就是第二和第三支箭，它会加强痛楚。 ”

“ 由于能深切了解，一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、捶胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒。他会平静的观察他的感受，而且很清楚知道这只是一种感受而已。 ”

“ 他知道他并不是那感受本身，而且更不会受制于这种感受。这样，痛苦便不能缠缚他。当他有痛苦的感觉时，他知道那痛苦感觉的存在。但他没有失去他的平和镇定，没有担忧、没有畏惧、更没有怨言。因此，他的痛苦便只是肉体上的，而不能扩散和扼杀他的整体。 ”

“比丘们，你们要精进修行甚深的察觉，以能得到慧果的产生，因而脱离痛苦的藩蓠。那时，生、老、病、死便再不会对你们造成任何扰恼。”

“ 一个比丘要去世的时候，他应该投入于观照身体、感受、心和心生的物象之中。他的每一静态和行动，都应该尽在专念之中。就是他的感受，也应该投于专念。那比丘应该观照身体感受的无常性和互依性，以使他不会再被身体和任何好与坏的感受所缚束。 ”

“如果他需要气力来抵受痛苦，他应该这么观想：‘这是一种需要我全部气力来抵受的痛苦。这痛苦并不就是我，我不是这痛苦，我没有被这痛苦控制。 我此刻的身体和感受，就像一盏油尽芯枯的灯，快将熄灭。灯的光，只是因缘而现，因缘而灭，我不被缘所困。 ’如果一个僧人这样修观，平和解脱便会现前。”

初雨的来临，让炎夏的热气顿消。佛陀回到祗园精舍结夏安居，并再次对比丘和比丘尼讲说缘起之法。一个比丘起来问道：“世尊，你说意识是形相的基本。那么，是否所有世法都是由意识而生呢？”

佛陀答道：“对。色相只是意识的客体对象，主体与客体是意识的一体两面。没有客体，就不可能有意识。作为主体的意识与作为客体的色相，是互依而存的。就因为意识的主客两体不可分割的关系，它们便可说是因心想而生的了。”

“世尊，如果色相是由意识所生，那么意识不也就是宇宙的来源？有没有可能知道意识或心识是从何而来的？它起自何时？我们可否说心是有开始的？”

“比丘们，始与终都只是心智构造的概念。其实，并没有真正的始或终。只有当我们被困于无明之中的时候，才会产生始与终的念头。人就是因为被困于无明，才会堕落生死轮转之中。”

“如果生死轮转无始无终，我们又如何跳出生死呢？”

“ 生和死也都只是无明所生的意念。超越了生与死和始与终的念头，便是超越了这个了无止境的轮转。 比丘们，我今天就是要说这么多了。谨记修习深观万象，我们日后再谈这个问题。”

后记：

去年3月份，我在厦门真寂寺参加第二次的十日内观禅修，闭关结束后在鼓浪屿待了几天，在赵小姐的书店有缘看到了《佛陀传》，当时读来感觉很震惊。

最近在继续读《佛陀传》，阅读经典可以让我们跟随智者的脚步，在正道上有力前进。

这本一行禅师写的《佛陀传》，讲述了佛陀从出生、成长、出家、得道、弘法、直至灭迹的完整一生。娓娓道来的佛陀生平故事，融汇着佛法的精深奥妙，引人入胜，感动又深受启迪。

书中的佛陀不仅伟大、慈悲，而且真实可爱，我们可以看到2500年前的佛陀本人，看到他和大家一起坐在地上吃饭，他专注吃饭的仪态令人着迷，他吃完饭，和别人一样自己收拾好餐具，放好，一举一动间，散发着佛法的灵性光芒。

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