凡夫即佛烦恼即菩提（须菩提凡夫者如来说即非凡夫是名凡夫）

怎样解释“凡夫即佛，烦恼即菩提”一句

从本质上讲，凡夫与佛无异无二，因此才说凡夫即佛，是迷了的佛，凡夫就是妄想纷飞，执着心重，自私心重，这就是凡夫了。而如果凡夫能破了迷惑，舍了执着，那就是佛。打个比方，佛性好比一颗珍珠，如果没有染污，就是佛，如果外面被层层污物所包，就是凡夫。只有打破外面的层层污物，才能显露出本来的珍珠与光明，这就是佛。所以说凡夫即佛。

烦恼即菩提怎么讲？烦恼来自私心，感到自己的利益受损，因此而生烦恼，这种情况又称为执着，就是执着这个东西是我的，因此才会有烦恼。有了烦恼，用佛理对照，将执着放下、看破，这就是智慧了。比如农村常见的因为墙的归属生气打架，这就是烦恼。但如果反过来想，一堵墙争回来能做什么？让给他又怎么样，自己难道就活不了了？因为它生气得了病得花多少钱？舍了东西，得到心安，这就是智慧。烦恼与智慧，在一转念之间。想通了、看破了就是智慧，想不通、看不破，就是烦恼。烦恼与智慧，本是一回事，只是心的转念而已。因此说，烦恼即菩提。

凡夫即佛,烦恼即菩提 如何理解

佛经讲“烦恼即菩提”，又说“不怕念头起，只怕觉照迟”；有了烦恼，才会懂得寻求解脱之道，才会增长智慧，所以不要害怕烦恼，重要的是要找出烦恼生起的原因。

一、烦恼起于执著：人生的顺逆境很多，一般人遇到困境，例如失业、失恋、失意时固然令人沮丧、烦恼；处在顺境时，如果执著、害怕失去，也会被顺境所困。这就如同铁链子能锁住人，金链子一样会束缚人的道理是一样的。所以人生不管遇顺逆之境，要懂得转境，不可执著；修行最大的功夫，就在于一个“转”字，要“转法华”而不要“被法华转”，也就是不要执著。能够不怕烦恼，不执著烦恼，自可安然自在。

二、烦恼缘于无明：无明就是不明理，我们与生俱来的无明，就是贪嗔痴慢疑；有了无明，就有贪欲、嗔恚、骄傲、疑惑等烦恼，所以烦恼起于贪嗔痴慢疑等无明。有句话说︰“宁与聪明人打架，不与无明人讲话。”一个人若不讲理时，好话、善言、佛法一点也派不上用场，就会有烦恼；反之，如能通情达理、明白因果道理，就能消除烦恼。

三、烦恼由于看不开：世间上有很多烦恼都是自找的，所谓“杞人忧天”，乃至担心“世界末日”等，烦恼了半天，却什么事也没发生。也有人因为小事看不开，钻牛角尖，自然“烦恼绵绵无绝期”。因此，凡事多往正面看，能够看得开、看得透，能对一切吉凶抱著超然洒脱的态度，就不会自寻烦恼。

四、烦恼出于太自私：人之所以会有烦恼痛苦，皆因有“我”；“我”是烦恼的根源，“我爱”、“我要”、“我欢喜”，凡事只想到“我”的需要，就容易与人对立、冲突，因此我多则苦多，我少则苦少。所以，一个人起心动念如果能多想想如何有利于人，就会活得轻松踏实。

其实，人间的是非烦恼很多，追根究柢大都是因为眼耳鼻舌身心“六根”不当向外追逐“六尘”招来的。例如，不当看的乱看，因此“睚眦必报”，惹来杀身之祸；不该听的乱听，听出许多纷争烦恼；不应吃的乱吃，于是“病从口入”……等等。儒家主张“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”，这也是佛教所谓的“都摄六根”。一个人如果能用佛法管理好自己的六根，这就是最大的修行；而有修行的人，自然懂得处理烦恼、化解烦恼，所以“欲除烦恼病，当取佛经读”。

“即心即佛”“凡夫即佛，烦恼即菩提”中的“即”都如何解？“非心非佛”与“即心即佛”是矛盾的吗？

即心即佛！

要想理解这句话，需要先明白什么是心？什么是佛？

佛：圆满智慧的人！

智慧：一切现象的本质，本质即是涵盖一切现象的集合体！即是站在全面角度上！

佛：站在全面角度上的人！

心：全面角度，就是心！就是真心！

所以佛就是心，心就是佛！

我们凡夫，不得智慧，是因为被表面现象迷惑，而站在片面的角度上了！

既然真心是一切现象的集合体！

那么就说明我们凡夫本来就在全面角度上，本来就在这个集合体，本来就在真心！

只不过迷惑在，全面之中的片面上，集合体中的现象上，真心中的想象上了！

而失去了全！

所以我们凡夫本来是佛，只因为迷惑于相，而成凡夫！

即：就是的意思！

烦恼即菩提！

烦恼是心中，即不是全心！但还是心！

菩提是心，是全心！是全面角度！

我们凡夫之所以看不懂佛经！

就是因为：佛经是佛站在全面角度上说的！

而我们凡夫确站在片面角度上去读，去理解！当然不得其法！

如何学佛？

佛在《金刚经》中，给出了根本下手处：无我相，人相，众生相，寿者相！

即离开一切诸相！

为什么？

我相，人相，众生相，寿者相，全是心中！不得全心！

最简单的方法，就是念佛！

全心集中于一念：阿弥陀佛！

此念即是全面角度，即是真心，即是佛！

如果不是佛念，必然是自私自利！贪嗔痴！即我人众生寿者！

阿弥陀佛

烦恼即菩提,一声云板响,一念到彼岸是什么意思

《六祖坛经》：凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境是烦恼。后念离境即菩提。注：凡夫即是佛，烦恼即是菩提，前一个念头迷惑即是凡夫，后一念头觉悟即是佛，前念执着在境上就是烦恼，后念不为境所束缚就是菩萨。凡夫与佛自性无差别，区别只在迷与悟之间，为境所转，则为凡夫，若能转境，本来是佛。此句出自《六祖坛经》。在《六祖坛经》中，六祖惠能将这句话做了衍申：「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」大意是，前念如果执着境界，对所面临的环境产生好或坏、有或无等等反应，那就是烦恼；如果念头一转，下一念离开前念所产生的种种分别、执着、计较，这就是智慧。

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