佛陀的解脱之道和觉醒之道是一体的（佛陀的解脱之道和觉醒之道是一体的嘛）

【老铁杂感47】愚人的话

楔子  你是不是愚人

真正开始学习哲学之前——无论是以苏格拉底为代表的西方哲学，还是释迦牟尼的东方佛学，皆不懂得、也没有认真地思考过这样一个问题：

你是不是愚人，或者说，你是不是凡夫？

倘若不知道这些问题是跟人生哲学有关，万一碰到有人用这类问题问到自己，便可能会很郁闷，甚至暴跳如雷，这不啻是挑衅和侮辱吗？

在某一天有所感悟之后，才反应过来，这不仅应该是一个常常被问及的问题，还应该是常常反问自己的问题，而且，不用过多推敲，答案在绝大多数情况下也是肯定的！如果，认为自己不是愚人，或者被别人指认是愚人而反应过激的话，那可能就说明问题啦。

一  苏格拉底的“无知”

苏格拉底有一句著名的话：“我知道我不知道。”

当苏格拉底三十多岁时，他的朋友凯勒丰带着下面的问题去祈求德尔菲神谕：有没有人比苏格拉底还聪明？神谕给了答案：没有人比苏格拉底还聪明。

苏格拉底却对神谕感到困惑不解。怎么能让事实证明神谕的结论是错误的呢？在相当长的一段时间思考以后，苏格拉底想出了一个最为简单的、符合逻辑的办法，只要找出来一个比自己聪明的人，神谕就自然是错的。于是，他挑选了一个举世公认的智者，并前去拜访之、与之有针对性的谈话。

结果是，尽管有许多人认为这位智者很聪明，甚至他自己也觉得自己比众人认为的还要聪明；但是，苏格拉底终于发现，智者有的方面的确很聪明，但有的方面不聪明，当问及他不聪明的方面时，智者不但不愿意承认，而且还很生气，甚至感染了别人，连围观这次谈话的众人也对苏格拉底的质疑很生气。

不久，苏格拉底又如法炮制，去拜访了另一个著名的智者。此番经历的过程和得到的结果与之前如出一辙，那个智者恨他，智者的拥趸者也同前次一样，很是恨他。

所以，苏格拉底初步得出了一个结论：自己与两个智者相比，三个人没有谁更多地知道和掌握某些真正美、真正善的东西，但自己与他们不同的是：不知道的，他们却认为知道，而自己既不知道、也不认为自己知道。

这后一个结论，至关重要。

因为这一点，苏格拉底在严肃地思考后，认为自己的聪明度稍稍领先于两位智者，那么，在这个问题上，也就无法证明神谕的错误了。

这位苏格拉底先生，生卒年头大约在公元前470年——前399年。每次翻开这段书页，面对这样陈旧的人物与情境，常常发呆，两千三、四百年前的人与事既陌生又熟悉，不由得自己反问自己：在苏格拉底、智者和围观群众——这三类角色中，哪一个会是我呢？

于斯处，看出来苏格拉底的呼唤多么必要和关键啊——“人啊，认识你自己！”

二  释迦牟尼佛的“有我”

《金刚经》中佛陀说：“须菩提，如来说有我者，则非有我。而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说既非凡夫，是名凡夫。”

六祖慧能在解读上面这段经文时，用了十六个字：“心有能所，即是凡夫；心无能所，即非凡夫。”

这位东土自生的佛祖继承者认为：“有我”和“无我”之本质区别不在于形式上，而佛陀的“有我”是“自性清净、常乐我净之我”，凡夫的“有我”则是贪、嗔、痴、慢、疑——“无明虚妄不实之我”。

用日常道理来解读六祖所指出的“能所”：这两个字描画了一种凡夫境界的人生心态和姿态——总觉得自己有所作为、高人一等，总觉得自己无所不能、通吃一切。

于佛典中，与凡夫“所能”观念恰恰相反的是，佛陀是自我否定的，并非大众心里头那个高据法座的神。如在佛陀回答须菩提的疑问时，给了自己一个坚决而明确的否定——

“须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？

佛言：如是如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

这一对师徒在《金刚经》里的对话中所问答的“阿耨多罗三藐三菩提”，是梵语音译，意即无上正等正觉，指的是最高级别的、遍知一切的、绝对正确的认识。而佛陀说的基本言教中，是不认可自己得到了这个世界上不存在的东西的。

每一次读到此章，都会常常在脑海里回映出另外一些场面，云烟缭绕中，善男信女们匍匐在佛像前，把佛陀作为偶像来迷信和崇拜，这不是对于佛陀最大的不敬吗？

难道是佛陀的信仰造就了这种愚痴的场景和信众吗？看来，同是一本经，念歪了的风险很大。一旦念歪了，就与愚人凡夫无异。我等要常常警戒自己，提醒自己，常常反问自己，你念对经了吗？

三  觉醒和解脱之道

有一句著名的话，说得好像有点儿道理，叫做“上帝面前，人人皆有罪；佛陀经里，人人都有病。”

退一步说，既不信上帝，又不是佛教徒，是不是就既没罪又没病了呢？

恐怕也不尽然。

苏格拉底之“我知道我不知道”的至理名言，也是围绕着他的核心信念而讲的。他认为，人类普遍存在着一种毛病，是不能认清自我的“无知”。这种“无知”，尤其是体现在对身外之物的过于关注和片面地追逐上。苏格拉底发现，人类对自我的觉解，普遍昏昏欲睡，普遍麻木不仁，所以，苏格拉底就主动承担起一种角色，自称是一只“牛虻”，基于此，我们每一个人可能都会被他“叮到”。

苏格拉底如同人类的良医那般，犀利地指出，“真实的人”并不是身体，而是灵魂，所以，人类的问题，出在灵魂，而不是在躯体。在苏格拉底的意义上，“寻找自我的福祉”意味着寻找“灵魂的福祉”。

今天看来，两千三、四百多年前的苏格拉底提出来的一些理念依然有其令人仰止的高度，难免会有人批评他是在唱高调。

他说：“我所做的一切不过就是劝告你们大家，老年人和年轻人，不要只关注自己的身体和财产，首先要关切的应当是你们灵魂之最伟大的升华。我要告诉你们，美德并非来自钱财，而是要告诉你们，钱财和人的其他福利——无论公私——都来自美德。这是我教授的东西。”

相比之下，比苏格拉底早了约一百年的佛祖释迦牟尼（约公元前560年——前480年）在其言教中，也是经常用一些极其夸张和悬殊的比喻与对比，给世人指出追求福德的不二途径。

佛说：“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

佛的意思是说，世间有两种福德，一种是以等于三千大千世界中的所有诸须弥山王汇集的数量级别的“七宝”（佛家认可的诸多种类稀世财宝）来供养诸佛，另一种是受持读诵《金刚经》和四句偈及为他人广为解说，相比之下，后一种福德超过前一种福德的百千万亿倍，用尽一切比喻和数字来表示这个差异都不过分，等等。

佛陀之意，也在说世人不可执着于有“实相”和外在的功德，而应该依照般若波罗蜜多（到达人生彼岸的大智慧）的指引，去关注内在心灵的修行，就是破除“我”——在内心的执着，破除“法”——在外面的干扰，“我”之具体化，则易演化为贪、嗔、痴、慢、疑；“法”——则是色、声、香、味、触、法的全部代表（前一个“法”代表全部客观世界；后一个法具体指的是某种事物之性状）。

结语  愚人节的教训

第一次知道“愚人节”，是在大学一年级，那天发生的事，尽管过去了将近四十年，却至今难以忘怀。

那一天，在公共广告栏目里，出现了一则讲座通知。内容是，在学校最大的公共教室里将要进行《红楼梦》讲座，演讲者是某某大学著名的红学专家薛蟠教授，时间就在当天晚饭后。读过或者了解《红楼梦》的人，基本都会反应到这是一个愚人节开的玩笑。意外的是，很多师生都没有多想，按时到指定地点集结，等待讲座，造成了挺大的负面事件。后来，这位恶作剧的同学很快被查了出来，受到了严厉的处分，被除名了。

当时，我作为一名中文系的新生，虽然没有去听课，没有被他愚弄，但也对事情的后来的处理结果有些不理解，觉得校方不懂幽默，处理有些过重了。

现在，重新对发生在“愚人节”的这个旧事进行思考，觉得事情中的主角——惹事的同学，对自己和环境的性质和关系没有准确定位和评估。我就读的大学是以准军事化管理而著称的，而这位自作聪明的同学，却把严厉的规则做儿戏。

诚然，作为一个年轻人，谁都可能犯错，但是，人生路上有的规则不能轻易地触犯，一旦犯了这种影响人生轨迹的过错，纠正和调整的代价就会很大。我现在依然偶尔会想到那个同学，尤其是愚人节的时候。这个教训于年轻人是极其沉痛的，尤其对于他自身而言。

值得琢磨的是，当初是大家受到了他的愚弄，但到底谁是愚人呢？这看似一件并不太大的简单事例，却可以悟出人生诸多的大道理来，当然，也与本文的思考亦息息相关。孔子曾经曰过：“学问荒于嬉。”似乎直接道破了这个事故的本源性问题。

进一步说，从苏格拉底与释迦摩尼的言教中，依然也可以寻求出这人与事的病症之源以及解救和补救的答案。

苏格拉底说：“你要节制自己”。

佛陀说：“回头是岸。”

人类的主体智力活动中，有两个景观，其一叫做大智慧，其二叫做小聪明。前者可以导引人生走平坦大道，后者让人容易跌跤，所谓聪明反被聪明误，就是这个意思。

一个凡夫俗子，立志做一个具有大智慧的、真正的聪明人，就像苏格拉底和释迦摩尼以及孔夫子那样的圣贤哲人，恐怕是一个难以企及和实现的高度和梦想，但是，按照他们的教诲、走有节制的路，反思人生，多行善事，还是可以努力践行的。

师大铁陀写于2019年3月31日（愚人节前一天）

《佛陀》| 佛陀经典语录，句句启迪心灵！

印剧《佛陀》讲述了世尊乔达摩.悉达多，从小时候出生即为太子到后来独自悟道成佛，直到进入大涅槃的一生。

他从小就心怀众生，慈悲广大，童年期就展现出非同一般的能力，若有所思人生奥秘；再到青年期的聪慧优秀，对生死疾苦等的思考，以及放弃婚姻和奢华，决然出家，访求道法，修持苦行六年，到重新认识苦行并放弃，再到发愿证得无上正等正觉，经降伏心魔后悟道成佛。后又教化众生，最后到大般涅槃。

01

人毕生之中，无时不在变化，由出生婴孩长为少年，又从少年步入老年，这是自然规律，而我们和自然规律有什么不同，自然影响着我们的内外。

我们运用智慧，诸般苦行，追寻正道，如果此路前行不通，放弃也非不可取。

树木，随季节生长，春雨生荫，秋至萎黄，叶落飘零，同样，我们的生命也如此循环，时而幸福，又时而悲伤，没有什么是恒常的，我们的思想与身体无时无刻不在变化。

爱，贪，乐，是肉体的感知，舍弃肉体的渴求，便坚如顽石，不受奈何，如云开日出，驱散黑暗，同样，若了知智慧之光，那一切的诱惑都将落于大地。

这一片叶，日 月 星 都在其中，无阳光叶子不生，无云朵雨水不落，无雨水新叶不长，大地，宇宙，时间，知觉这一切事物，皆在此叶中。我也如此叶，从未出生，我们只是昙花一现，因此，我们亦无死，只是消失不见，宇宙万物密不可分，本无差别是一体，是自然的本质。这片树叶，是我，是我们所有。

不畏烈火灼焚，不畏气衰力竭，不畏销骨毁身，我今若不证无上正觉，宁可碎此身，终不起此座。

大地的存在象征着我们能在对立的事物间保持正中，内与外，喜与悲，都是一体的两面，因欲望而感欢愉，终以悲伤结局。生命的意义，众生皆应明悉，唤醒觉知，遨游天河，但你，必须脚踏实地，我明了了喜悦与悲伤，白昼黑夜，善行恶行，真实与虚幻，但其中关键，在于中道，那是生命之源，存在于每个人的觉知，不在身外。

爱因分享而滋长。

专注于当下的每一刻，不追忆过去，不妄想未来，仅仅按住在当下的每时每刻， 你如此生活，就了解自己与他人，没有什么不同，明白了这些，我们将友好慈爱地对待他人，有了关爱，人们就能相互包容，也懂得了我们、他人和世间万物是一种能力，一种来源。

你的心专注地投入到这一刻，不念念追忆过去，不沉浸在未来的幻想中，活在当下吧，就是身心都投进此时此处。

02

无名而有苦，误解、忧虑、贪婪、愤怒、傲慢、妄想、嫉妒、恐惧、都是源于无明，幻象则与之相反，此乃两性，守持中道，不偏不倚如北极星，不饿己身亦不耽于欲望，专注中道，如果认识到邪恶只是摩耶幻象，那一切烦恼自然熄灭，我们便能体会爱与包容，这两种感觉本质相同，有如此感受，再无怨恨，即使残忍对待我们的人，也能试图理解，当智慧之门开启，只有宽容常伴。

禅定中，思想产生了幻象、智慧将真理与事物剥离，将我及他人加以区分，并以这种分别误导我们的生活，人们常为情感所困，而贪婪令人远离真理，在由生至死的轮回中，我们畏惧疾病与死亡，这只会增长我们的无知与恐惧，因此须破除一切幻象，一旦，从幻想走出，那生命也将自由脱离囚笼，清静、沉定与平和。

四圣谛即真理，第一，无可避免，苦，如影随形；第二，苦之集聚，执着他物，而无餍足，其终归易散，又以何为凭；第三，解脱之道，在于意识思辨，专注自身，不以物喜，不以己悲，方至和谐圆满；有一道路，可引领我们远离诸苦，达至真理， 八正道，通过正见，正思维，正念，正语，正业，正命，正精进，正定，指导我们的行为。

当欲求由心而生，我们都以为满足它就会获得快乐，而梦想正真之时，我们的心又空虚如昨，知道为什么吗，生起欲望就像在做一个梦，一旦得到满足，就失去了那个期待已久的梦，生命的瞬息如指间水流，所以人生没有什么是永恒的，对吗？是啊，忘记尘世的欲望幻想吧，不随你生死，给不了你任何东西，畏惧生命流逝，先要否认它的存在，去捕捉那个潜藏的“我”。

人之所见，都是心的选择。任何事物的过度，甚至快乐，最终都是痛苦，因此，要秉持中道，你将看到事物的本质，获得无上的寂静。

一切罪行源头是我们自己，也唯有自己，才能打开解脱之门。

大地是我们的根基，而天空给我们自由空间，我们身在其中，为何要加以分别呢。

问：那什么是法？什么是无上真理？答：只能去体验，了解自己，认识自己，没有思想，没有欲望，只是去感受，保持正中，体会到这些，您不会再认为事物间存在差异，如季节变换，树木叶落而凋零。

智慧无处不在，太阳，月亮，星辰与天河，无上的真理，每个人都能拥有。

众生因缘会相续，整个自然浑然一体，则生诸法，被看不见的线相连。

03世间万物获取热量，是根据自身的需要，草叶尽力生长，也高不过向阳花，棕榈也是如此。树木强壮且宽广，棕榈常高入天际，直插云霄，意味着，自然法则就是成长。

世间万物有生必有死，这是自然规律，不论老与幼，智者或愚夫，人人皆有一死。

明月悬于夜空，就像这无上的真理，每晚升起日日渐盈，直至圆满，圆满后渐损，终不见踪影，又周而复始，但它并没有消失，不过藏在我们的视线之外。

老师，你从禅定中获得了什么？什么都没有，脱离嗔怒，脱离悲伤，无忧，亦无恐惧，不惧衰老，而后，战胜了死亡。我的比丘们，我所重视的是一切正行，林中起火，为了持续燃烧，火焰会吞噬沿途的所有植物，吞噬的越多，火焰则燃的越旺， 而恶行，亦是如此，愤怒、焦虑、贪婪、恐惧利用我们的燃料，不停的灼烧，仇恨与贪婪之火，永不止息，直到，我们脱离轮回，假使有人只着眼于物质的享受，在生活中尽力获取更多的钱财，而他的内心，反在纠缠的矛盾中愈陷愈深，永不满足，心有戚戚，日夜不得安寝，这些财富消失了怎么办，而如果有人，能斩断这些束缚，他既不会担忧未来，也不承受过去的负担，平衡自我，专注生命的当下，守持中道，最终，体会到这世间真正的喜悦。

如果一个人，始终坚持任何原则，他将失去心灵的自由，变得刻板而呆滞，盲目地遵循这些成见，认为自己的信仰才是真理，对别类事物加以否定，此时，思想的自由也就不复存在，一种见解占据上风，人的心念受到抑制，而冲突与对抗也随之而来，盲目的信仰，甚至是非信仰，又愈加抑制，思维是极其强大的，它可以完全将你掌控，而这样的执念，是修行道路上最大的障碍，如果被它困住，那真理之门永远不会敞开。

情感有三种之分，喜悦、悲伤与平静，这三种情感，驻留在我们的身体和思想中，情感如波浪升起，而后又归于平静，我认为，首先，审视情感的深度，理解了解它们，去追寻它们从何处而来，不论是快乐或者悲伤，都要去寻找它们的起源，而抵达源头时，只会发现，一切皆是虚空，所谓虚空就像这青色天空，虽空空如也， 却能包绕下界万物。

无明是一切烦恼的根源， 祭祀、献牲皆不可行，欲摆脱无明只有修习禅定。

辱骂是恶行，它不会得到回应，只能像回音一样，让恶语回荡在你的心中，就像人不能脱离他的影子， 同样，恶行也不会离开做它的人，它们还会回来加重你的痛苦，我想说只是，醒悟、认识你自己，邪念恶行都会慢慢地消失。

生命中没有恒常之物，而这样的无常，使内心时处患得患失，用具和财富可能并无价值，但对美好事物的依恋执著将我们紧紧的束缚，生起了我慢，并令其滋长，却只是过眼云烟，当你进入禅定会发现，所执著的一切不过是镜花水月，你的悲伤在慢慢消失，而获得的喜悦死亡也无法夺去，更何况是衰老。

美丽或丑陋，同样由五元素组成，与世间万物并无差别，宇宙之简令人惊叹，如果我们以艺者的眼光看待，那世间万物亦无美丑之分。

04

美亦是无常，它从不带来悲苦，那慈悲自由之心，不为任何事物束缚，这颗心，感受到寂静与喜悦，即是至高真理，只管去实践吧，这扇门为每个人敞开，你只需迈出那第一步。

美丽乃无常，因此，从欲望中解脱的人们，已不左右美丽，亦不压制丑陋。

当你觉察到自己犯下罪恶的时候，那时你就已经走上了自我解脱的道路。

水不经阳光蒸腾上升，就没有雨水的形成。

嗔怒，就像在掌心点火，我们总想把它扔给别人，可在此之前，却会先烧了我们自己。

真理之路，只有两种错误，其一 半途而废，其二，从未开始。

身体的病痛与忧愁，是人必然要经受的。

欲望、嫉妒、嗔怒、愚痴与贪婪的困缚，我帮助人们脱离此间，这些炽焰烧毁你们的生命，令无数人葬身其中。

仇恨不能抹去仇恨，仇恨，只能用爱化解，这是自然恒古不变的真理。

人皆有思惟，还要体现自己的潜质，重拾自己的尊严。

05

我们深入思考，常省己身，使自己不致迷失于欲望，更要活在平和，喜悦和满足的生命中，这是法的真义，是生命的意义，它不生亦不死，不创造亦不毁灭，不减亦不增，唯一存在者是寂静。

生与死，是人生命中的必然，我们深入思考，常省己身，使自己不致迷失于欲望，更要活在平和，喜悦和满足的生命中。

最危险的火焰是愤怒，最凶狠的野兽是仇恨，最大的陷阱是恶行，最可怕的障碍是贪婪。

若人心生愧疚之情，那么勇于承认就是改正错误的第一步。

疑心乃是恶疾，它离间人性，有如毒液灼毁友情，有如芒刺，侵肌入骨，也不要忘记，是我们的思想塑造了我们。

我们所为即是所想，善念成就善行，恶念成就恶行，这是自然法则，人最大的敌人就是自己，无时无处不令人迷失。

短暂的欢愉掠夺了我们的财富，这财富就是无上的寂静，一旦我们被这样的欢愉诱惑，让它深植脑海，也就如一枚长钉，在悲喜间沉浮。

僧团点亮了许多晦暗的人生，真理之言的宣讲，如同狮吼，悉破无数的妄见邪说，狮子有森林之王的美誉，它走出洞穴巡视八方，发出如雷吼声，声贯长啸众鸟惊飞，巨鳄深潜于水下，象群闻之，即改变前进的方向，同样，无上真理之吼声，震慑偏见与邪见，无律，执著与不安，大道如潮响，令昏惑众生立时觉醒，惊叹而自问，在这重重危机暗无天日之地，是如何生活了那样长久，以无常为恒常，自认世间存在独立的我，视谎言为真相，如今是时候摧毁这堵颠倒无明之墙了。

解脱之道有三次第，持戒，禅定，与智慧，如果我们持戒正行，禅定修行自然会增长，而禅定中又生智慧，人人择善而行，也就能战胜情欲，嗔怒，愚痴，幻象与渴求，收获解脱，平和和喜悦。

冤冤相报永无尽头，用爱化解怨恨，才是根本原则。

06

三种事物绝不会被黑暗掩盖，太阳，月亮与真相。

人欲蜕变，必先自觉。

不只这具躯体的这一世，更是在躯体之外的生世轮回，皆要承受所做之业果。

现世躯体非此世所有，躯体消逝后仍不脱轮回，正如做何种业，受何种果。

生命之奥秘，为离脱恐惧，无人能预知未来，无论是我的还是你的。

勿依靠他人，你将恐惧拒于门外之时，也就得到了完全的解脱

若你在这世上，寻找爱你之爱，而非爱你之人，会发现那个人只是你。你就是那唯一值得你爱和原谅的人。

佛陀，正法与僧团住于每个人的内心，觉醒之能力是为佛，觉醒之道路是为法，将自我身心投入者是为僧，而三宝皆在我们心中。

人们都不该遗忘对父母真正的孝敬，莫过于贤良幸福的一生，这样的生活就是对父母最好的回报。

一盏灯能点亮许许多多的灯，它挡不住光芒，事实上反是增辉而闪耀的，欢喜是通过分享传播的。

07

侍奉双亲是非常难得的机会

有什么可以让母亲平静下来吗？最好的办法就是维持身心的健康，不要去哀悼过去，也不要担心未来，你当下的这一刻，就是你应完全去专注，完全理解的一刻。

如果你用心爱着自己，也就看不到他人的悲伤。

不论读了多少典籍，或是记住了多少内容，它们不构成你生命的核心，那其实什么都没有发生。

任何行为的过度，哪怕是不杀，也都会转变为暴力。

以善胜恶，邪恶占据上风，人性便荡然无存，如果你不得不发动战争以摧毁邪恶，那就去做吧，但不要因私欲而开战，这样的选择只是不得已而为之。

对待晚辈要给与慈爱，而对待长辈则要怀着慈悲，我们要体谅那些作出努力的人，对于弱者，无论他们行为如何，都应该宽容以待，要记得，这些机会在生活中是无处不在的。

我们的思想塑造了我们，我们的思想卑劣就会反应在行动中，痛苦便随之而来，就像是小车跟随着推车人的方向，我们心怀善念做出的也便是善业，幸福将永伴我们左右。

觉醒之能力是为佛，觉悟者住于你的思惟， 我皈依佛醒觉之道是为法， 我皈依法将你全部的身心投入修行者是为僧，我皈依僧。

最终，也只有三点最为重要，第一，我们能否能用心去爱，第二，我们能否圆满地活着，而第三，我们能否更进一步，去放下一切。

08

我们之所以生存，为探寻生命的意义，当我们牺牲自我，交付整个心与灵魂，也就见到了生命的真谛。

生死如影随行，聚合终有离散，一切法皆无常，不要执著于它。

要做自己的一盏灯，比战胜他人更重要的是战胜自己，那份胜利只属于你自己，任何人都无法夺去。

有三条真理，每个人都应该做到，广袤之心，友善之辞，以慈悲根生性奉献终生，这三句真言，将重塑人性之本。

生而后死，起而后灭，你们要时刻精进，以得解脱。

暴行永远无法终止暴行，爱却能做到这点，这便是自然的规律，人人都畏惧死亡，如果你认识到他人同样的思想，也就会自觉地放弃暴行。

生命奥秘之一，便是从恐惧中解脱，不忧心未来之事，不纠缠过去的伤痛，也不要依赖畏惧你过去的人， 而生命的另一真理，你所执著的人或物，最终必将失去，从你不再伸手求助那刻起，便是得到了解脱。

婚姻生活，平等为要，丈夫与妻子的结合是甜蜜的，家庭才有生气繁荣，这样的繁荣可以传播开来，令人人都感到喜乐，丈夫与妻子在世间结合，是要超越躯体与金钱物欲的，妻子是丈夫躯体的一份，丈夫应给予妻子尊重与荣耀，丈夫也不应使妻子在人前蒙羞，妻子不违背为人妇的准则，丈夫亦当担起正法，远离诸恶习，丈夫的每个决定要考虑妻子的愿望，深爱丈夫，亦是妻子的职责，将丈夫的家庭视为自己家，常做爱的港湾，对夫家成员关心照顾，礼敬宾客，你们信任彼此，那无上真理，将共属你们二人。

清晨我们睁开眼睛，眼前是新的黎明，清楚认识自己要做什么，是很重要的。人们常会忘记感恩，人须要铭记所亏欠的事物，树木、花朵、风、水、天空都非我们所有，更应该感激着所有的一切，怀有感恩之心，去生活和思考，我们会有所收获，而非两手空空，一无所获，我们岂不是会生病，如果我们病了，那离死亡还远吗？我们心怀感恩，也会像美丽的花朵，盛开在这世上。

一切法之自性即“如来”，万事万物皆从“如是”来，于是莲花从“如是”生。

09

一切法不生起于何处，亦不消失于何处，一切法常住，一如曾经。

一切法皆无常，生命本就是向死之路，聚合就昭示了分离，有潮涨便会有潮落，若无死亡，又怎会有诞生呢

谨记，我的路并非让你们弃世消沉，我深信人们会因他人的善行或恶行有所转变，这希望寄托于高尚的灵魂，而人有何种命运，取决于他做下的业行。我们生于大地，所受皆苦，轮回时间苦悲充斥其中，世间却非痛苦的驻留之处，这世间是觉悟者的居处，但觉悟者须得醒觉，现在，这便是汝等之责。

无明生起痛苦、忧伤与妄念、嗔怒、贪婪、傲慢、自负、妒忌皆由无明而起，幻象将人诱入歧途，虽为二相，但生死无别，竟为一体。我们为妄见所障碍，一旦诸障破除，那我们整个的生命，将无一无著，独立而生，戒定慧，乃八正道，可破除种种的妄见， 正见，正思维，正念，正语，正业，正命，正精进，正定。

对失眠者而言，夜晚格外漫长，对疲惫者而言，目的地格外遥远，而对盲目生存不解正法者而言，生命中处处皆苦。

任何的知识，无论你们自己阅览，还是听智者宣讲，甚至是听我所讲，都不要轻易相信，要用自己的学识和智慧去加以分别验证。

在真理之路与任何人相遇，都不要轻易去接受，倘若见到佛陀，不要以为幻灭，即使遇到你的父亲，也不要因此偏离正规，你们的生活掌握在自己手中，不要去依赖任何人。

所谓生而智慧者，绝不会惧怕死亡，这具躯体将腐烂，但我的声音，我讲说的经典，会永远闪耀在你的心中。

由灭中见不灭，悲伤中见欢喜，残暴中见人性，丑恶中见至美，无明遮蔽了人们的视线，我们拨开这样的幻象，那一切苦，一切优自然息止，我们的内心，慈爱与宽容开始觉醒，众生情感，皆是一般，倘若你非觉悟者，便不能发现觉悟之趣，倘若你生起觉悟之趣，那你也将成为佛陀。

点亮自己的灯火，做自己的一盏灯，去认识自己的智慧，觉醒吧，行持正法，专注你的内心，向自己皈依，勿依赖他人，一切皆无常，将自己安住其中，精进不懈，永不认输。

《佛陀传》觉醒与解脱

人生是多么无常的醒来！

我不是佛教徒。

我的老师对我悟性的评价很高，他建议我去看关于修行的电影/电视《百年虚云》，《佛佗转》，《玄奘之路》等等

相比之下，我更喜欢《佛陀传》，因为印度是佛教的发源地，印度电影很走心，电视演员帅气美丽，服饰精致，舞姿优美，总之是赏心悦目的一个旅程。

而剧情，因为是传记，所以按时间轴，从出生，到结婚生子，到出家，到觉悟，到涅槃，就是一部人生的写实，让人感同身受而倍受启发。

“真理之路，只有两种错误：其一、半途而废；其二、从未开始”。

“你们背着过去的负担，不停地试图改变无法预知的未来，就是时刻在失去当下”。

“在你内心完全接受之前，不要轻易地追随他人的教法”。

“孩子们，留心吃橘子的意思，就是要吃它时真正地与橘子接触和沟通，你的心没有思念着昨天或明天，只是全神贯注地投入这一刻。这时那橘子才真正存在。生活得念念留心专注，就是要活在当下，身心都投进此时此处。”

“我已清楚看到生命的无常，又知道如果要得到真正的快乐，是不能让自己迷失于欲乐之中的。幸福是从简朴自由的生活而得的。”

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