佛陀传的启示（佛陀传记）

读完佛陀的故事让人明白了什么道理?

人生就是一场旅程，当我们结束这场旅程的时候什么都带不走，唯有带走的是我们的“业力”，万事不由己，唯有业随身。

这个“业”就是我们自己造作的因。另外我们的自性从来不会消亡，我们学佛就是得到智慧，用智慧寻找我们的自性，这个本性纯净的自性也是智慧的显现。

《金刚经》言：“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？”



我们修行就是想得到佛一样的智慧。如来所说的“道”，只有一个，我们众生的“悟”也没有两个，虽然契入到法门不一样，但是结果是一样的，众生悟道，与佛无异，如何能悟道呢？先要认识清楚何为“道”？道是不生不灭，无来无去，非一切法，清净本然周遍法界。

道是无相，若想求道，一定要达到无相的境界，方能与道相合，若着有相，任汝无量劫修行，以有相觅无相的道，如何能求到呢？所以一定要舍离有相，修无相行。



无相即无为，有相即有为，以无相的心，求无相的道，能求的心是无相，所求得道亦是无相，无相与无相合为一体，便悟道。

释迦摩尼佛说法四十九年，句句无为，未曾以有为法宣说众生，所谓戒定慧三无漏学，以无漏法度众生。

以此戒定慧，才能出苦海，所以应修无为法。例如念佛，念至无念而念，才算有进步，但还有“我”在，有我仍是有为法，要念至无我念佛，才是无为，才能悟无生忍，若还有我相在，还是不究竟。



其实这个“道”也就是我们本身所有的“自性”能够找到这个“道”也就是开发出“自性”了，如果舍弃本性去外面寻“道”，永远也不会寻找到。就像是是释迦摩尼佛所说富商的第四个老婆，它不会离我们而去，我们学佛修行，就是要找到这个自身的本性，这个本性无论你再怎么在六道中轮转，它也不会离你而去。

每个人一生中，都会或多或少失去一些东西，只有自性不会失去，而且也只有自性

《佛陀传》启示故事两则

故事一：

摩揭陀国王阿阇世不知是否该发动战争，佛陀讲述毒蛇的故事点醒他。

阿阇世说：＂我能理解，不杀之道，但心中还是疑惑重重。＂＂您宣讲不杀与慈悲，要安抚苦难贫穷之人，那您会允许我惩罚犯罪者吗？＂

＂为了保护国家、家人而发动战争，合乎道理吗？＂

佛陀说：＂曾有一次，阿阇世，某个村中有一条毒蛇，吞噬数人，夺去了他们性命。村民们都十分惧怕，孩童们也不敢在毒蛇栖息的树旁玩耍。有次，一位比丘途经此地，就坐在那个树荫下休息，毒蛇爬出欲咬他，见那比丘仍是面色如常，很是惊讶。比丘对他言道，当你咬人，给她们伤害时，人们处于极大的痛苦，甚至会丧命。毒蛇起了苦行之心，它由此决定，不再害人，不再咬人。见毒蛇不去伤人，村民慢慢也就不再害怕，他们取笑它，孩童们用脚踩它的尾巴，而它从不伤害任何人，孩子们向它扔石块，它也不去报复。饥饿和疼痛，令它虚弱无力，到了晚上，便吞下些砂砾，而白天，又会受到攻击，那条蛇伤得很重，村民们就当它是一条绳子。某天，那位比丘又来到这里，看到蛇的境况，他很难过，给它敷药时，就问道，你怎会落到如此呢？蛇回答，我已领悟道理，就不去咬人啦。比丘笑了，然后说，我叫你抑制咬人的冲动，但你怎能断绝自己的本性呢，你怎能不发出嘶声呢，任何行为的过度，哪怕是不杀，也都会转变为暴力。罪人会为其罪过受罚，他们理当畏惧你，但要记住，审判不应取决于私仇旧恨，被告是因他们的罪过与恶行而受罚。＂

阿阇世：＂若是有嗔怒、嫉妒、或贪愚的干扰，我难以判断。＂

佛陀：＂以善胜恶，邪恶占据上风，人性便荡然无存。如果你不得不发动战争以摧毁邪恶，那就去做吧，但不要因私欲而开战，这样的选择，只是不得已而为之。＂

阿阇世：＂佛陀，您出色又充满智慧的教诲，驱散了内心的黑暗，给我很大的启发。我的生命中有您，是多么幸运。＂

故事二：

摩揭陀国王阿阇世在经历一个个亲人离开、一系列的失败打击之后，良心回归，终于醒悟，一天，他听到宫门外传来佛陀的比丘乞食的声音，便来到宫门外，与比丘的一段对话如下：

阿阇世：我能跟您说几句吗？

比丘：好。

阿阇世：我见过很多国王，学习渊博的尊者，不过在他们脸上，常有焦灼之色，但你们比丘，为何总是如此喜悦安详？

比丘：斩断从前羁绊，不生起未来之妄念！…可否告辞？

阿阇世：稍等．．．您的钵还空着，把这个（王冠）也拿去吧，请亲手交给佛陀。

比丘回精舍见佛陀对白如下：

比丘：阿阇世陛下嘱我将这个转交给您。

佛陀：我乞食度日，要冠冕何用呢？……走吧，阿难，此时的阿阇世纯净不染。

阿难：那他为何不亲自前来？

佛陀：有一物名自尊，不许他来见我。

阿难：而您的慈悲会带您去见那个罪人，这样的人也能走上喜悦之路吗？

佛陀：当然可以。没有通往喜悦之路，喜悦本就是路。

佛陀和阿难去王宫大门前求见阿阇世，阿阇世喜出望外出来见佛陀，对话如下：

阿阇世：佛陀，您来了，怎不提前告知呢？来吧！快进来，佛陀！

佛陀：我此来，是要物归原主（从阿难手中接过王冠欲给阿阇世戴上）

阿阇世：不，佛陀，我不要它！对它的欲望让我犯下罪行累累。只有我的心知道，我却从没听过它，这一生我将它残忍地粉碎了，可今天我的良心又奋起而上，我想要平静，否则我会疯的，佛陀！

佛陀：平静心中作，莫向身外求。

阿阇世： 我该怎么做？该怎么做啊！难道要像狗一样自舔伤口！

佛陀：安住自己。您是一国之君，依正法治国，幸福安详便自在心中，君安则民安。

阿阇世：佛陀，可我的心碎了，我已经崩溃了！

佛陀：你喜欢音乐吗？

阿阇世：是啊，我喜欢，佛陀，我会弹维纳琴。

佛陀：那么告诉我，维纳琴弦松驰了，您还能弹奏吗？

阿阇世：不能，佛陀，它曲调就不再悦耳了。

佛陀：说得好，若是琴弦系得过紧呢？

阿阇世：那弹奏时就会断裂。

佛陀：如此说来，系弦应以不松不紧为宜。各弦相互协调，方能奏如是妙音，对吗？

阿阇世：您说得很对！

佛陀：现在您的弦太紧了，阿阇世，轻弹即弦断。安住下来，平静下来。像维纳之弦，调试好心弦，曲调自然悠扬，毫无疑问！

阿阇世：您说得对，但我罪业深重，如何从这愧疚中解脱？

佛陀：愧疚困扰着你，就去寻找它的根源。阿阇世啊！晨起之时，睁开双眼，自奏妙音，旋律和谐，引正法滋长生发。一切婆罗门、朝臣、家臣亦将受此正法所感。臣下有正信，子民们也沐于正法之中。

阿阇世：您说得很对，佛陀 ！

佛陀：切记，王治当用心，而非兵革之利。

阿阇世：我会铭记您的字字句句，佛陀，我是个罪人，图王位而弑父！我会走出阴霾，做您光芒的一缕，让我追随您吧！求您了！（阿阇世在佛陀面前跪下）

佛陀：你心地不坏，若你在这世上，寻找爱你之爱，而非爱你之人，会发现那个人只是你。你就是那唯一值得你爱和原谅的人，好好地记住它。（佛陀把王冠给阿阇世带上，并给予他祝福而后与阿难转身离去）

佛陀的法语如春雨润万物，让阿阇世终于悔过醒悟了，从此回归了正道，并护持佛陀之正法。

佛教给我们的启示

一、改变了内心就改变了自己的命运，从而改变了自己的世界；

二、一切行为皆有因果，善有善报 恶有恶报！

三、不仅要过好这一辈子，还要做好过下一辈子的准备！

读《佛陀传》之 智者证悟的8个真理，以及如何面对死亡时不害怕

书中的这个部分，讲述了佛陀和一个老人去世前的对话，讲了关于面对死亡时该是怎样的态度，也开示了他所证悟的8个真理

当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、捶胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒。他会平静的观察他的感受，而且很清楚知道这只是一种感受而已。

一天，佛陀在善来山的鞞沙伽罗园林坐着时，对众比丘说：“比丘们，我想给你们讲说真正伟大之人的八种觉证。阿耨楼陀尊者也曾经讲说过这些觉证的内容，它们是大智者体证的真理，有助于一般人对治颠倒昏沉，以使他们能转迷为悟。”

第一所觉证的，就是 一切世法的无常与无自性。 观照世法无常和无自我之性，你们便可以解除苦恼，达致开悟、平和与喜悦。

第二所觉证的，就是 越多的欲念会产生越多的苦恼。 世间的一切罪苦，都是来自贪欲。

第三所觉证的，就是 少欲简朴的生活，才会导致平和、喜悦与安宁。 在简单的生活中，才会有时间集中于大道的修行和帮助别人。

第四所觉证的，就是 只有努力精进，才可达致觉悟。 怠惰与沉迷欲乐之中，都是修行的大障碍。

第五所觉证的，就是 “无明”是了无止境的生死轮转之起因。 你们要谨记时刻多闻多学，以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才。

第六所觉证的，就是 贫穷会导致愤恨，因而引起循环性的恶念邪行。 在广行布施的时候，行大道者应以平等以对待所有的人，不论是朋友、敌人、过去曾犯错或目前造成伤害的人。

第七所觉证的，就是 虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人，但也绝不可以为世务所缠 。出家的修行人，只得三衣一钵，他们应该过简朴的生活，以慈悲视众生。

第八所觉证的，就是 我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。

“比丘们，这就是真正伟大者的八种觉证。所有真正伟大的人，都因为这些觉证而达至彻悟。无论在哪里，他们都会以这些体证来指导他人，开阔别人的视线，以使人人都找寻到导致解脱觉悟之道。”

当佛陀回到王舍城的竹林精舍，他获悉薄伽梨比丘病重的消息，并知道他很想见佛陀最后一面。薄伽梨比丘的侍从前来谒见佛陀，他向佛陀三鞠躬后，说道：“世尊，我的师父病重，他现在寄住在一位造陶瓷的在家弟子家中。他嘱我前来代他向你顶礼。”

佛陀对阿难陀说：“我们立即前去探视薄伽梨比丘。”

薄伽利比丘见到佛陀步进他的房间时，竭力尝试坐起来。

“不用了，薄伽梨。”佛陀说道：“不要坐起来，阿难陀和我会坐在床边这两张椅子上。”

与阿难陀坐下后，佛陀说：“薄伽梨，我希望你能恢复体力，减少痛苦。”

“世尊，我的体力正迅速减弱，又因为疼痛加剧，我实在感到很辛苦。”

“那么，我希望你没有担忧悔疚的苦恼。”

“世尊，我是有担忧悔疚的苦恼的。”

“我希望你的悔疚不是因为曾犯戒律所致。”

“不是，世尊，我一向都严持戒律，心中无疚。”

“那你担忧和后悔的是什么？”

“我悔疚的，是我久病以来，未能亲自前往探视世尊。”

佛陀用微带责备的语气说道：“薄伽梨，不要担心这些。你的一生没有悔疚，这就已经是我们师徒间最难能可贵的了。你以为要见到我的面容才是见佛吗？这外在的身体是不重要的，最重要的是我所教之道。你见到佛所教的，就是见到佛。如果你单是见到我这个身体而不见我所教的，那便完全没有价值了。”

静默了一会儿，佛陀问道：“薄伽梨，你明白我和你的身体，都是同样的无常不实吗？”

“世尊，我能很清楚的体会到这点 ，身体不断在生、死和变化。我也明白感受也是无常虚幻，不断的在生、死和变化。思想、行念和意识也都依循生死的规律，它们全部都是不永恒的。今天你来访之前，我曾观想五蕴无常之性。我见到生命的五条川流——色相、感受、思想、行念和意识，全都没有独立的自性。 ”

“好极了，薄伽梨！我对你很有信心。五蕴内的一切，都不存自性。张开眼睛看清楚，哪里没有薄伽梨？什么不是薄伽梨？生命的美妙，到处皆是。薄伽梨， 生与死都再不能碰触你。对你四大元素假合的身体，置之一笑；对你体内起伏的疼痛，也只需置之一笑。 ”

薄伽梨微笑，眼里闪着泪光。佛陀和阿难陀离开之后，薄伽利请他的朋友把他连人带床地扛到仙人山上去。他说：“像我这样的人，怎能在房间里死去？我要在辽阔天空之下的山边辞世。”

他的朋友天于是将他抬上仙人山。那夜，佛陀禅坐至深夜。刚天亮，他便告诉几个经过他房子的比丘，说：“前去探访薄伽梨比丘，叫他不要害怕，他将会很安祥无悔的入灭。告诉他要安心，我对他很有信心。”

当比丘们找到在仙人的薄伽梨比丘时，他们把佛陀的讯息传递了给他。这时，薄伽梨说：“我怎可以在高床上接听佛陀之语？朋友，请你们把我从床上移到地上去。”

他们照他所要求去做，再重复一遍佛陀所说的。薄伽梨合掌说道：“兄弟们，回到精舍时，请你们代我向佛陀作三鞠躬，并告诉他薄伽梨比丘已不久人世，又受着严重的疼痛。告诉他薄伽梨清楚见到五蕴的无常和无自性，已不再受五蕴所缚。临终时，薄伽梨已释放了所有的恐惧和忧恼了。”

比丘们说：“师兄，放心吧。我们回去时，会替你向佛陀三鞠躬和转告你的遗言。”

比丘们刚离开，薄伽梨比丘便入灭了。

那天下午，佛陀与数名比丘爬上仙人山上，天蓝得没有一丝云朵。只见一缕轻烟从山下的一间房子里缓慢地袅袅上升，在空气中飘浮了一会儿，便散失得了无痕迹。

望着广阔圆浑的天际，佛陀说道：“薄伽梨已得到解脱了，再没有妄想心魔可以扰乱他了。”

无明把痛苦扩大了万亿倍

平静观察感受

生死轮回， 缘起缘灭，不被缘所困

佛陀继续他的行程，前往那烂陀和毗舍离。一天，在大树林的大林精舍里，佛陀对比丘们说：“作为众生之一，人类多少都必定要受苦。不过，那些虔于学习和修行正法的人，会比其他人少受很多的苦。这是因为他们具有了解的慧力——他们修行的果实。”

那天非常闷热，佛陀和比丘都坐在美丽的娑罗树荫下。他用手捡起一小撮泥土，提在他的姆指和食指之间，问道：“比丘们，如果我们将这泥土与伽耶山相比，那一样较大？”

“当然是伽耶山大得多了，世尊。”

“正是如此啊，比丘们。 那些因修习正法而生慧的人，他们所受的苦比起那些沉沦于无明的人所受的，实在少得太多了。无明把痛苦扩大了万亿倍 。”

“比丘们，又譬如一个被箭射中的人，他会感到疼痛。但如果他被第二支箭在同一位置上，他的疼痛将会是双倍的严重。又如果他被第三支箭射中同一位置，他要受的疼痛就更加严重得超出千倍了。比丘们， 无明就是第二和第三支箭，它会加强痛楚。 ”

“ 由于能深切了解，一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。当不安的肉体或精神感受生起时，智者并不会担忧、埋怨、饮泣、捶胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒。他会平静的观察他的感受，而且很清楚知道这只是一种感受而已。 ”

“ 他知道他并不是那感受本身，而且更不会受制于这种感受。这样，痛苦便不能缠缚他。当他有痛苦的感觉时，他知道那痛苦感觉的存在。但他没有失去他的平和镇定，没有担忧、没有畏惧、更没有怨言。因此，他的痛苦便只是肉体上的，而不能扩散和扼杀他的整体。 ”

“比丘们，你们要精进修行甚深的察觉，以能得到慧果的产生，因而脱离痛苦的藩蓠。那时，生、老、病、死便再不会对你们造成任何扰恼。”

“ 一个比丘要去世的时候，他应该投入于观照身体、感受、心和心生的物象之中。他的每一静态和行动，都应该尽在专念之中。就是他的感受，也应该投于专念。那比丘应该观照身体感受的无常性和互依性，以使他不会再被身体和任何好与坏的感受所缚束。 ”

“如果他需要气力来抵受痛苦，他应该这么观想：‘这是一种需要我全部气力来抵受的痛苦。这痛苦并不就是我，我不是这痛苦，我没有被这痛苦控制。 我此刻的身体和感受，就像一盏油尽芯枯的灯，快将熄灭。灯的光，只是因缘而现，因缘而灭，我不被缘所困。 ’如果一个僧人这样修观，平和解脱便会现前。”

初雨的来临，让炎夏的热气顿消。佛陀回到祗园精舍结夏安居，并再次对比丘和比丘尼讲说缘起之法。一个比丘起来问道：“世尊，你说意识是形相的基本。那么，是否所有世法都是由意识而生呢？”

佛陀答道：“对。色相只是意识的客体对象，主体与客体是意识的一体两面。没有客体，就不可能有意识。作为主体的意识与作为客体的色相，是互依而存的。就因为意识的主客两体不可分割的关系，它们便可说是因心想而生的了。”

“世尊，如果色相是由意识所生，那么意识不也就是宇宙的来源？有没有可能知道意识或心识是从何而来的？它起自何时？我们可否说心是有开始的？”

“比丘们，始与终都只是心智构造的概念。其实，并没有真正的始或终。只有当我们被困于无明之中的时候，才会产生始与终的念头。人就是因为被困于无明，才会堕落生死轮转之中。”

“如果生死轮转无始无终，我们又如何跳出生死呢？”

“ 生和死也都只是无明所生的意念。超越了生与死和始与终的念头，便是超越了这个了无止境的轮转。 比丘们，我今天就是要说这么多了。谨记修习深观万象，我们日后再谈这个问题。”

后记：

去年3月份，我在厦门真寂寺参加第二次的十日内观禅修，闭关结束后在鼓浪屿待了几天，在赵小姐的书店有缘看到了《佛陀传》，当时读来感觉很震惊。

最近在继续读《佛陀传》，阅读经典可以让我们跟随智者的脚步，在正道上有力前进。

这本一行禅师写的《佛陀传》，讲述了佛陀从出生、成长、出家、得道、弘法、直至灭迹的完整一生。娓娓道来的佛陀生平故事，融汇着佛法的精深奥妙，引人入胜，感动又深受启迪。

书中的佛陀不仅伟大、慈悲，而且真实可爱，我们可以看到2500年前的佛陀本人，看到他和大家一起坐在地上吃饭，他专注吃饭的仪态令人着迷，他吃完饭，和别人一样自己收拾好餐具，放好，一举一动间，散发着佛法的灵性光芒。

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